摘要：本文提出雖然馬克思在自己的著作中從多重意義上使用過主體或人的概念，但是，在馬克思學說中有一個特定含義的人的概念，即作為馬克思學說出發(fā)點的人的概念。筆者以為馬克思學說中的人要與法律和社會實踐的主體結合起來理解。馬克思學說中的人包括自然人和法人，而作為馬克思學說出發(fā)點的人，作為馬克思學說體系核心概念的人，應該是從事社會物質資料生產及相關活動的主體——社會經濟基本單位。這種經濟基本單位在工業(yè)社會主要是以企業(yè)法人為主導的社會經濟基本組織。

關鍵詞：馬克思學說； 人； 研究現(xiàn)狀； 不同表述

中圖分類號：A9 文獻標識碼：A 文章編號：1００4－０544（2００7）11－００38－０4

一、 引言

馬克思學說中有沒有人的概念？如果有，馬克思學說中人的概念的含義是什么？這是國內外理論界長期存在著爭論的問題。馬克思、恩格斯在世時，德國資產階級學者保爾·巴爾特就攻擊唯物史觀把人看作受經濟擺布的機器，“青年派”認為在馬克思那里，歷史“絲毫沒有人的參與”。進入20世紀，特別是20世紀30年代馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的問世，引起了人們對這個問題更多的爭論。西方學者弗羅姆、盧卡奇、霍克海默、柯爾施、馬爾庫塞、施密特等人提出馬克思是人本主義，人是馬克思學說的核心概念，在馬克思學說中人的本性和作用占主導地位，自然是人化的自然，并且制造出馬克思與恩格斯的對立；存在主義的代表人物薩特認為馬克思是反人道主義的，馬克思學說中不存在人的問題，馬克思著作中存在著人學的“空場”或“飛地”；德國學者朗茲胡特等人提出有“兩個馬克思”，即“青年馬克思”與“晚年馬克思”，前者是以人的學說為核心思想的真正的馬克思，后者則是以社會學說為核心思想的創(chuàng)作力衰退的馬克思，用“青年馬克思”否定“晚年馬克思”；阿爾都塞則提出馬克思思想發(fā)展中存在著“認識論的斷裂”，“斷裂”前的馬克思是人本主義，“斷裂”后的馬克思拒絕一切主體，認為“歷史是無主體的過程”。

在我國，20世紀80年代開展了關于人道主義與異化問題的討論，人是否是馬克思學說的出發(fā)點是那次爭論的焦點。二十多年來，社會主體——人的問題一直是我國理論界討論的熱點。對此問題，我國理論界的基本觀點是：社會物質生產是人類社會存在和發(fā)展的基礎，馬克思學說的出發(fā)點是現(xiàn)實的人或從事社會物質生產的人，這些現(xiàn)實的人或從事社會物質生產的人也是社會歷史的主體。但是，對于什么是馬克思學說的出發(fā)點，有學者認為馬克思學說的出發(fā)點或邏輯起點是社會物質生產，有學者提出馬克思學說的邏輯起點是人，也有學者認為馬克思學說的出發(fā)點是生產關系，還有學者視馬克思學說的邏輯起點為社會存在。

對于人這一與馬克思學說的出發(fā)點相聯(lián)系，關涉到馬克思學說的性質和基礎的重大理論問題，長期存在著爭議，甚至出現(xiàn)截然相反的觀點，不能不引起我們的思考。一直以來，我國理論界認為國外學者對馬克思學說中人有不同看法，是這些學者世界觀和階級立場方面原因。國外學者對馬克思學說中的人有不同看法固然有世界觀和階級立場方面的原因，但僅歸于這方面原因，未免過于簡單化。在對馬克思文本深入考察的基礎上，筆者認為國內外學者對這一問題存在爭議，對馬克思人的學說造成各種誤解，還有對馬克思學說理解和認識的原因，最根本的原因是沒有區(qū)分馬克思在不同意義上使用的人的概念，特別是沒有理解作為馬克思學說出發(fā)點的人的概念。

二、 馬克思在不同意義上使用人的概念

馬克思在自己的著作中從在多重意義上使用過主體或人的概念。馬克思有時候把整個社會理解為主體，“主體，即社會”，[1]“社會既是這一巨大的總過程的主體，也是這一總過程的結果”；[2]馬克思有時候把主體理解為自然人，“勞動的主體是自然的個人”；[3]馬克思有時候所說的主體指生產者、交換者，“生產也不只是特殊的生產，而始終是一定的社會體即社會的主體在或廣或窄的由各生產部門組成的總體中活動著”，[4]“每一個主體都是交換者”；[5]馬克思有時候把勞動者——工人作為主體，“過去的對象化勞動就統(tǒng)治現(xiàn)在的活勞動。主體和客體的關系顛倒了”，[6]馬克思有時還把資本、時間流通等作為主體，“資本作為主體，”“主體，它是流動資本”，[7]“勞動時間本身只是作為主體存在著”。[8]馬克思在自己的著作中從不同意義上使用的社會主體的概念歸納起來主要有三個層次：第一，馬克思把整個社會理解為主體——“主體，即社會”；第二，集體主體層面，馬克思把社會組織、社會集團、社會群體作為主體；第三，個體主體層面，馬克思把具體的個人作為主體。

同樣的情況也發(fā)生在人這一概念上，馬克思在自己的著作中也是從多重含義使用人的概念。如在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系?！魏螝v史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！薄翱梢愿鶕?jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身。”[9]在這一段論述中，馬克思使用了“人類”、“人們”，“個人”不同概念表述人。在馬克思的著作中，馬克思同樣從整體的人、集體的人、個體的人幾個不同層次使用人的概念。

馬克思學說主要是關于人類社會歷史本質及其規(guī)律的理論，人這一概念可以說是馬克思學說中最基本的范疇。馬克思在對自己的學說有兩次概括性的論述，一次是在《德意志意識形態(tài)》中，一次是在《政治經濟學批判〈導言〉》中?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》第一次全面而系統(tǒng)地闡述了馬克思的學說。在《德意志意識形態(tài)》第一章中，“人”這一概念共出現(xiàn)540多次，[10]其中加引號的人10處，“個人”212處，“人們”71處，“人類”14處，加引號的“一般人”7處，粗體的人9處，還有不加引號的人。這549處馬克思是在不同意義上使用人的概念。有的指老年黑格爾派或青年黑格爾派所說的人，也有費爾巴哈所說的人，有一般意義的人，還有指不同層次的人，還有馬克思自己在特定意義上使用的人的概念。在馬克思概括自己學說思想和方法的《政治經濟學批判〈導言〉》一文中，“人”這一概念共出現(xiàn)130多次，[11]其中加引號的人10處，“個人”47處，“人們”7處。另外，《導言》中主體一詞出現(xiàn)22次。這些一方面說明人在馬克思學說中的地位，另一方面反映了馬克思確實從不同意義使用人這一概念。

三、 區(qū)分作為馬克思學說出發(fā)點的人

馬克思在《德意志意識形態(tài)》明確指出“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，其觀察方法是“從現(xiàn)實的前提出發(fā)，而且一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的人，而是處在一定條件下進行的、現(xiàn)實的、可以通過經驗觀察到的發(fā)展過程中的人”。[12]馬克思強調：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件?！盵13]從馬克思對自己學說的出發(fā)點和前提的論述來看，馬克思強調自己學說中的出發(fā)點和前提是人，但不是“個人肉體存在”[14]方式理解的人，馬克思學說出發(fā)點的人不同于以往學者理解的人，是一些從事物質資料生產的“現(xiàn)實的個人”。

馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中指出：“在研究經濟范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住：無論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產階級社會——都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定、常常只是個別的側面；因此，這個一定社會在科學上也決不是在把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的。這必須把握住，因為這對于分篇直接具有決定的意義?！盵15]在馬克思看來，任何社會科學、歷史科學無論在現(xiàn)實中或在頭腦中都應當時刻把握住主體——人，而現(xiàn)代資產階級社會的主體是“既定的”即特定的、具體的。

馬克思在《資本論》第一卷第一版序言中更是明確說明：“這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是：社會經濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責”。[16]

從以上論述可以看出，馬克思不僅明確指出自己學說的出發(fā)點是人，而且是有特定含義的人。作為馬克思學說出發(fā)點的人具有如下特點：

第一，馬克思學說出發(fā)點的人不是直觀的人、個體的人、自然的人，而是“屬于一定的社會形式”，是人格化的人，是“社會人”，這些人及其活動是社會歷史的基礎。

馬克思學說出發(fā)點的人既不同于唯心主義者認為的那樣是“想象的主體”，也不同于費爾巴哈等舊唯物主義哲學中的直觀的人、個體的人、自然的人。馬克思認為感性直觀是舊唯物主義最重要的特點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思批判費爾巴哈“對感性世界的‘理解一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘一般人，而不是‘現(xiàn)實的歷史的人”，[17]費爾巴哈“僅僅限于在感情范圍內承認‘現(xiàn)實的、單個的、肉體的人”。[18]馬克思認為費爾巴哈不理解“他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式”。[19]馬克思指出自己學說的出發(fā)點和前提是“從事實際活動”的“現(xiàn)實的個人”。雖然“人類歷史的第一個前提”無疑是有生命的個人的存在，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系，但是，真正表現(xiàn)人的存在，真正把人和動物區(qū)別開來的，不是“個人肉體存在的再生產這方面”，[20]而是人們的生產活動，他們的活動方式，他們表現(xiàn)自己生活的一定方式。

在《評阿·瓦格納的〈政治經濟學教科書〉》一文中，馬克思明確指出，他所說的人“應該具有社會人的一定性質，即他所生活的那個社會的一定性質，因為在這里，生產，即他獲取生活資料的過程，已經具有這樣或那樣的社會性質?！盵21]在1857—1858年經濟學《手稿》中，馬克思說到生產中的個人，認為“他們是作為社會的個人，在社會里生產并為社會而生產”。[22]

馬克思關于人的論述最具代表性的是《資本論》第一卷第一版序言中的這段話：“這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。”[23]馬克思不僅明確指出他所說的人“只是經濟范疇的人格化”，是“一定的階級關系和利益的承擔者”，是社會關系的“產物”，“不能要個人對這些關系負責”，而且多次強調資本家只是資本的人格化。

作為馬克思學說出發(fā)點的人——作為歷史主體的人的“第一個歷史活動”就是生產滿足人的吃喝住穿需要的資料以及其他一些東西。因此，社會物質資料的生產是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”，[24]是“整個歷史的基礎”。[25]

第二，馬克思學說出發(fā)點的人是能動的，是從事物質資料生產活動的主體。

馬克思在《哲學的貧困》中指出：“一切存在物，一切生活在地上和水中的東西，只是由于某種運動才得以存在、生活?！盵26]馬克思強調世界上的事物正是由于主體的活動才存在，正是由于主體的活動才把它與其他事物區(qū)別開來，作為社會生產主體的人也是由于人的活動才存在，才把它與其他事物區(qū)別開來，它的特征也是由它們的活動決定的。

馬克思在自己的著作中多次指出他所說的人是從事物質資料生產活動的，是生產的主體。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思反復強調他所說的“現(xiàn)實中的個人”“是從事活動的，進行物質生產的人”，是“從事實際活動的人”。[27]馬克思認為從事物質資料生產活動是人的最根本的特征。從事物質資料生產活動不僅把人與動物區(qū)別開來，而且生產著自己的生活資料，生產著社會物質生活本身。

馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中論述關于自己學說的對象和方法時說：“在社會中進行生產的個人，——因而，這些個人的一定社會性質的生產，當然是出發(fā)點?！盵28]馬克思在《資本論》及其手稿中基本上是在同等意義上使用生產主體與人這兩個概念。

第三，馬克思學說中的人是客觀的，是由生產的物質條件決定的。

在《關于費爾巴哈的提綱》之前，馬克思已看到了社會的基礎是客觀的，社會的主體也應是客觀的。但是，由于把個體的人類學意義上的人作為自己學說的出發(fā)點，個體人類學意義上的人本身是主觀的，主觀的個體是歷史過程的能動性根源，是歷史活動的作用者，歸根結底社會歷史還是主觀的因素在起作用。因此，在《關于費爾巴哈的提綱》之前的馬克思在社會歷史觀上仍然沒有擺脫歷史唯心主義。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思已提出他所說的人不是個體的人，在《德意志意識形態(tài)》及其以后的著作中，馬克思明確提出了自己所說的人是“社會人”。這些作為社會生產主體的“社會人”，不是主觀的，而是客觀的。

對“現(xiàn)實的個人”的客觀性，對“現(xiàn)實的個人”由生產的物質條件決定的，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中有精辟的論述。馬克思說：“現(xiàn)實的個人”，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件?！盵29]“現(xiàn)實的個人”是客觀的，這不僅因為它們的狀況取決于它們進行生產的物質條件，是客觀的，而且因為它們的存在、它們的活動也是客觀的。馬克思指出：“每一代都立足于前一代所達到的基礎上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。甚至連最簡單的‘感性確定性的對象也只是由于社會發(fā)展、由于工業(yè)和商業(yè)交往才提供給他的。”[30]“現(xiàn)實的個人”的活動是客觀的，是在前代人所遺留下的基礎上進行的，受這些客觀基礎和條件的制約。

在《哲學的貧困》中，馬克思批判蒲魯東顛倒現(xiàn)實與范疇之間的關系，否認現(xiàn)實主體的錯誤。馬克思指出：“每個原理都有其出現(xiàn)的世紀。……如果為了顧全原理和歷史我們再進一步自問一下，為什么該原理出現(xiàn)在11世紀或者18世紀，而不出現(xiàn)在其他某一世紀，我們就必然要仔細研究一下：11世紀的人們是怎樣的，18世紀的人們是怎樣的，他們各自的需要、他們的生產力、生產方式以及生產中使用的原料是怎樣的；最后，由這一切生存條件所產生的人與人之間的關系是怎樣的。難道探討這一切問題不就是研究每個世紀中人們的現(xiàn)實的、世俗的歷史，不就是把這些人既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物嗎?”[31]馬克思認為關于人的某一原理出現(xiàn)在某一世紀，而不出現(xiàn)在其他世紀，最根本的是由這一世紀人們的需要、他們的生產力、生產方式以及生產中使用的原料決定的，“人與人之間的關系”決定的。探討關于人的范疇與其產生的時代的關系，“就是研究每個世紀中人們的現(xiàn)實的、世俗的歷史”，“就是把這些人既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物”。作為馬克思學說出發(fā)點的人的特點是由生產的物質條件決定的，是由客觀的“人與人之間的關系”決定的，這種“現(xiàn)實的個人”既是歷史的劇中人又是歷史的劇作者，是客觀的主體，客體的人。

第四，馬克思學說中人的本質是一種社會關系，其中生產資料所有權關系是核心的關系。

人是社會性的存在，這在馬克思之前已有學者提到，費爾巴哈甚至說“只有社會的人才是人?！盵32]但是，費爾巴哈所理解的社會是從人的自然本質中派生出來的，除人的自然關系外，費爾巴哈“他不知道‘人與人之間還有什么其他的‘人的關系?！盵33]黑格爾也看到了人的社會性，但是，他把這種社會性歸為精神。馬克思與前人的區(qū)別不是看到了人的社會性，而是把人看作社會的主體，看到了“社會人”。馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵34]以往人們解釋這一段話，往往認為馬克思講的是人的社會性，實際上，馬克思在這里是講人的本質是社會關系。把人的本質理解為一種社會關系是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中思想變化的一個關鍵。黑格爾曾說：“凡是一切實存的事物都存在于關系中，而這種關系乃是每一實存的真正性質?！盵35]在馬克思看來，人的本質是一個關系范疇，社會生產關系才反映人的本質。

馬克思在自己的著作中說明了生產資料所有權關系（或產權關系）是資本主義社會社會主體中核心的關系。在資本主義社會，社會主體——人，乃至整個社會都是以對物的占有關系為基礎的。馬克思說：“每個個人以物的形式占有社會權力。如果從物那里奪去這種社會權力，那么你們就必然賦予人以支配人的這種權力。”[36]馬克思認為，對于資本主義生產主體——人必須從占有去理解。馬克思肯定了黑格爾法哲學把占有看作主體的最基本的法的關系的思想。“黑格爾論法哲學，是從占有開始，把占有看作主體的最簡單的法的關系，這是對的?！盵37]生產資料所有權關系，或占有關系是主體中最基本的法的關系，是社會主體關系中核心的關系，在主體中起著決定作用，決定主體中的其他關系。

第五，馬克思學說出發(fā)點的人是從事社會生產和經營活動，獨立核算的社會經濟基本單位。

在《資本論》及其手稿中，馬克思從社會生產的“活動和產品的普遍交換”[38]出發(fā)，考察“每一單個人的生存條件”，[39]考察在交換關系的發(fā)展中，貨幣形態(tài)的變化和作為主體的生產者本身的變化。馬克思指出“每一個主體都是交換者”，[40]“個人只有作為交換價值的生產者才能存在”。[41]在馬克思看來，“如果個人所生產的是自己的直接的生存資料，……那么他的生產就不具有社會性質，他的勞動就不是社會勞動?！盵42]作為社會生產主體的人是“社會人”，其生產具有社會性，它本身是整個社會生產的一個環(huán)節(jié)、一個細胞，一個獨立核算的社會經濟基本單位。馬克思以羅馬法規(guī)定奴隸不能成為交換的主體，以說明自己的觀點。馬克思說：“羅馬法規(guī)定奴隸是不能通過交換為自己取得任何東西的人，這是有道理的”。[43]

在《德意志意識形態(tài)》中馬克思稱其學說的出發(fā)點是“單個人”。在私有制社會里，這種“單個人”是經濟上獨立的不同利益的生產和經營的主體，這些經濟上獨立的主體從事著不同的生產和經營活動，承擔了社會的不同工作，這也就是社會的不同分工。馬克思談到的社會分工就是指經濟上獨立的經濟單位、經濟主體之間的分工。在《資本論》手稿中，馬克思明確指出他所說的分工不是企業(yè)內部的分工，“我們這里所指的分工，是整個社會內部的自發(fā)的和自由的分工，是表現(xiàn)為交換價值生產的分工而不是工廠內部的分工?！盵44]在馬克思看來，私有財產是不同利益主體——不同的經濟單位存在的基礎和前提，所以，分工和私有制說的是同一件事，“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言?！盵45]

根據(jù)以上考察，我們可以清楚地看到，雖然馬克思在多重意義上使用人的概念，盡管馬克思在不同意義上使用主體的概念，但是，在馬克思學說中有一個在特定意義上使用的人的概念，這就是作為馬克思學說前提和出發(fā)點，以及構建其學說基礎的人的概念。這一作為馬克思學說出發(fā)點的特定的人的概念，在《德意志意識形態(tài)》中就是馬克思所說的“現(xiàn)實的個人”，在《〈政治經濟學批判〉導言》中就是馬克思所說的資產階級社會“既定的”的主體，在《資本論》中就是馬克思在第一卷第一版序言中所說“經濟范疇的人格化”。

四、 作為馬克思學說出發(fā)點的人的概念的含義

根據(jù)馬克思對自己學說前提的論述，根據(jù)馬克思學說出發(fā)點的人的特點，根據(jù)馬克思分析問題的出發(fā)點，根據(jù)馬克思學說的內在邏輯，又基于民法對主體——人的規(guī)定。筆者以為馬克思學說中的人要與法律和社會實踐的主體結合起來理解。馬克思學說中的人包括自然人和法人，[46]而作為馬克思學說出發(fā)點的人，作為馬克思學說體系核心概念的人，應該是從事社會物質資料生產及相關活動的主體——社會經濟基本單位。這種經濟基本單位在工業(yè)社會主要是以企業(yè)法人為主導的社會經濟基本組織。

在馬克思的著作中，馬克思主要分析的是生產單位，或生產主體或生產組織。既然作為馬克思學說基礎和出發(fā)點，作為馬克思學說體系核心概念的人，是社會基本經濟單位，為什么馬克思在其著作中主要分析的是生產單位呢？馬克思在其著作中對此有說明。馬克思在《政治經濟學批判〈導言〉》中專門列出“生產與分配、交換、消費的—般關系” 一節(jié)，具體地論述了“生產與消費”、“生產和分配”、“交換和流通”之間的辯證關系。馬克思指出：一般人們看到的，生產中社會成員占有或開發(fā)、改造自然產品供人類需要；分配決定個人分取這些產品的比例；交換給個人帶來他想用分配給他的一份去換取的那些特殊產品；消費中產品變成享受的對象，個人占有的對象，這只是膚淺的表象。這種膚淺的表象使人們只看到了一種膚淺的聯(lián)系：生產是一般，分配和交換是特殊，消費是個別，全體由此結合在一起。實際的狀況是什么呢？馬克思說：“它們構成一個總體的各個環(huán)節(jié)”，“一定的生產決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系。”“每一個有機整體都是這樣?！盵47]馬克思認為生產決定消費、分配和交換，消費、分配和交換可以看作是與生產有關的活動。因此，馬克思在其著作中主要提到的是生產的主體、生產的單位或生產的組織。筆者在行文時表述社會基本經濟單位一詞時也以生產的主體、生產的單位或生產的組織替代。

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責任編輯 劉鳳剛