王心慈

肯定自我的價值

古時，有一個木匠，名叫石。有一天，他來到齊國一個叫做曲轅的地方，看到一棵被人們奉為祭祀用的櫟樹。這棵樹，巨大無比，足可容納上千乘馬車在其樹陰下納涼，其粗可容繩子一圍，粗細百來尺，其高可越過山高后才分枝，其枝椏能用來造一艘船的就有好幾十枝。這樣的奇樹奇才，引來圍觀贊嘆的人潮有如趕集。木匠的弟子們也跟著眾人屏息觀賞著這棵罕見的神木。

但是，姓石的木匠，卻正眼也不瞧，腳步不停，只當沒這棵樹。弟子們飽覽奇觀之后，從后急步趕上，詫異地問道：

“師傅，自從我們拿著刀斧追隨師傅您以來，從不曾見過如此好的木材呢！可是師傅您連看都不愿看上一眼，只顧走自己的路，這究竟是什么緣故呢?”

“好啦，不用再吹噓了。那只不過是沒用的木材而已。別看它高大，啥用也沒有！用它造船吧，太重了；拿它做棺材吧，轉眼就會腐爛；做器皿吧，又脆弱得裝不下東西；做門窗吧，太松、太泡；做柱子吧，又容易生蛀蟲。那是完全無用的木材呀！也因為不成材，才有這么高的歲數，這么大的個頭?！?/p>

這一天，石木匠回到家里，晚上夜夢中，櫟樹來到木匠前，對木匠說：

“你到底拿什么來和我相比呢？拿有紋理的樹木來跟我相比嗎？那梨、柚、橘、柑一類的樹，結瓜結果，果實成熟了，立即被采摘下來，大枝被打斷，小枝被打掉，身軀飽受摧殘，這就是因為他們有用，才使自己一輩子吃盡苦頭??！而他們在俗世不斷的打擊中，要想不夭折，終其天年，也就變得不可能了。事物沒有什么不像這樣的。我為了求無所可用，費盡心思，也已經很久了，好不容易才成為今日所謂的無用之木。你所謂的‘無用，對我來說，才是真正的‘有用。假如我有用的話，能有這樣的高壽，這樣的生機盎然嗎？”

木匠醒來，將夢中櫟樹的話告訴徒弟們。

“它既然只追求無用，做社神又為的是什么呢？”徒弟們問。

“別多說！做社神不為別的，只為避開那些不理解的世人批評議論而已。這正是無用可自保啊！我們應該換一種角度來看它。”師傅說。

“有用”、“無用”并不是別人可以評斷的，在生活中設定自我的目標，努力地去達成，才能做到自我承諾、自我實現和自我的肯定；我們也不能一味用一種角度去衡量他人的成就，每個人總有他適才發(fā)展的部分。

做自己的主人

影子的旁邊，還有一個影子，叫做微陰。

有一天，微陰問影子：

“剛剛你還在走動，現在你又停了；剛剛你還在坐著，現在你又站起來了。你是怎么了呀！怎么這么沒有定性！”

“我都不是自己在動的呀！人家動，我是跟著人家動呀！而我所跟的人，又是跟著另外的別人在動，這就好像跟著蛇的皮和跟著蟬的翅一樣，真正在動的是蛇和蟬呀！所以我根本不知道我為什么動，為什么停，我也沒有辦法決定我要怎樣呀！”影子委屈地說。

做自己的主人！多么響當當的話。但又有多少人能真正做自己的主人呢！我們常常為了某種亂七八糟的原因，或者什么莫名其妙的想法，而不由自主地跟著別人走。就像微陰跟著影子，影子跟著人一樣。在我們的生活中，常有這樣的情景，別人說了什么，做了什么，我們就忙著響應，我們不知道為了什么，永遠只是跟隨著人家跑。我們的命運不是真正操控在我們自己的手里。我們是接受命令而動作的人，而影子是跟著動作而動作，微陰是跟著影子的動作再動作。我們活得很不真實。看了這則故事，我們是不是該靜下心來，想一想，我是在做我自己的主人嗎？

事實勝于雄辯

有一天，莊子去見大儒魯哀公。

魯哀公很瞧不起莊子，他說：

“魯國可以說是儒士的天下，但是很少有人信奉先生的學說。”

“魯國真正的儒士不是多，而是太少了?！鼻f子不以為然地說。

“全魯國的人都穿儒服，怎么能說少呢？”哀公說。

“我聽人說過，儒士當中如果戴圓帽子的，了解天時，穿方形鞋子的，知道地理，腰上用五色絲帶系著玉玦的，行為果斷。不過，我在想，如果你有某種學問或技術，不一定要穿什么特殊的服裝才能顯示出來。其實，穿起特殊的服裝并不一定就有某種學問或特長。您如果認為這本來就應當是這樣的，那么，何不向全國發(fā)出一道命令：‘沒有儒士的道術而穿儒服的，一律處斬?！?/p>

魯哀公認為這個建議很好，就照著做了，果不其然，五天以后，魯國就只有一個男人，依舊穿著儒服站在公門之前。

哀公聽到報告，感動異常，立即召見這個人，并請教他一些國家大事。不論哀公如何巧妙地問，他也都能滔滔不絕地講出應對的辦法。

此時的莊子，終于這么說：

“魯國這么大，真正的儒者就只有一個人。可以說是多嗎？”

中國人含蓄，重實在，常說“破絮包珍珠”、“若要功夫真，埋頭不出聲”這類的俗話；中國人更瞧不起金玉其外敗絮其內的人，而有“墻上蘆葦，頭重腳輕根底淺”、“山間竹筍，嘴尖皮厚腹中空”這一類的說辭，如果說，一個人不講求實在的內容，只求形式，那不過是自欺欺人罷了。魯哀公就是一個只講形式，只標榜自己學說與主張的人。這樣的人，得到的只是表面的東西，而無實質的內容?！爸恢匾鹿诓恢厝恕?，在這極其講究文憑的現在，我們能不引以為戒嗎？我們讀書還只為了文憑嗎？我們用人也只看文憑嗎？但愿不會有那么一天，我們的國家就像魯國一樣：全國皆儒者，但真正的儒者只有一位。

預知未來不如把握當下

鄭國有一個極靈驗的相面人，叫做季咸。他能夠預言人的生死、禍福以及壽命的長短，只要斷定日期，沒有不靈驗的。鄭國的人惟恐他說出什么不吉祥的話來，見了他都躲避。

列子見了他，心中十分信服?；厝ジ嬖V壺子（列子的老師），列子說：

“早先我以為老師的道已經是極為高深的了，沒想到還有更高深的哩！”

“我教給你的只可算是道的表面文章，還沒有談到道的實理呢！你就以為得道了嗎？這就像在很多母雞中，沒有一只雄雞，怎么能孵出小雞來呢？你的道行尚淺，就想要和世人爭勝，你一味地想要突顯你自己，才讓人有機會卜算出你的命運。你姑且叫季咸來替我看一看吧。”

第二天，列子帶了季咸來見壺子。

出來后，季咸向列子說：

“唉！你的老師快要死了，最多活不過十天。我從你老師的臉上看到異象，一種死灰不能復燃的征兆?！?/p>

列子進入屋內，哭得淚濕衣襟，好不傷心，然后把這個消息告訴了壺子。

“剛才我顯示給他看的是地象，如土般沒生氣，如山般沒動靜。他大概看到閉塞住生機的我了。明天你再帶他來看看吧?！眽刈诱f。

第二天，列子又把季咸帶來見壺子。

出去后，他對列子說：

“幸虧你老師遇見了我，好了，好了，你老師有救了，我看見他閉塞的生機有變化了?！?/p>

列子進去，把這話告訴了壺子。

“我剛才顯示給他看的是天象，像天地間生育萬物，名和實都不能侵入，自然生機從腳跟出。他大概見我生機微露，所以這般說吧！明天你再叫他來看看?！眽刈诱f。

第三天，列子又把季咸帶來見壺子。

出去后，季咸對列子說：

“你老師氣色不定，我沒法看清楚，姑且等他氣色定了，我再來替他相吧。”

列子進去，把這話告訴了壺子。

“我剛才顯示給他看的是太虛無跡之象。他大概是見到我氣機平衡，沒有頭緒可尋，所以沒法子替我相面了。大魚盤旋之處為淵，此時的水，非靜非動；止水之處為淵，此時的水，靜而不動；流水之處亦為淵，此時的水，動而不靜，淵共有九種，我顯示了三種給他看，明天你再叫他來看看?！?/p>

第四天，列子又把季咸帶來見壺子。

這回，季咸還沒有站穩(wěn)腳根就慌忙逃跑了。

“趕快去追他。”壺子叫道。

列子追不上，回來跟壺子報告：

“不見了，已經跑了，我沒辦法追趕得上?！?/p>

“剛才我給他看的是萬象俱空之象，動靜俱寂，絲毫看不出我的本源。我對他去心機而隨機應變，他不知道我究竟是誰，他時而以為我望風披靡，時而以為我隨波逐流，他不能窺測我，所以要逃走??！”壺子說。

列子這時候才感覺到自己所學極淺，什么也沒有學到，便告辭回家，三年不出門。他在家替妻子燒飯，不覺得羞恥，喂豬就像伺候人一樣盡心。他完全忘記了貴賤的分別，對世事也毫不在意。他除去了雕琢的外表，回復到樸素的本性。此時的他，超然物外，返樸歸真，持守本性，終身不移。

人對未來還沒有發(fā)生的事都有所恐懼，有所好奇。人都希望借著卜卦、看相，略知一二，求得心安（未必心安）。人活在現在，卻想著未來。人能踏實地活著有時也變成一件很難的事，人要能虛心樸實地活著就更難。如何培養(yǎng)信心、不借外力、自己掌握自己、做自己的主人呢？你我當彼此鼓勵。