[ 摘要] 作為廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵組成部分，舞貔貅不僅承載著深厚的歷史傳統(tǒng)，還體現(xiàn)了獨(dú)特的文化價(jià)值。基于其傳承過程中面臨著學(xué)習(xí)周期長(zhǎng)、傳承者老齡化、市場(chǎng)推廣不足等多重難題，本文通過現(xiàn)場(chǎng)考察和面對(duì)面訪談，深入了解了舞貔貅當(dāng)前的發(fā)展?fàn)顩r?；谏鐣?huì)需求，文章提出推行“大學(xué)生進(jìn)社區(qū)”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承新模式，以期為省級(jí)非遺舞貔貅注入新鮮血液，并促進(jìn)其與社區(qū)居民生產(chǎn)生活的融合，實(shí)現(xiàn)其活態(tài)化傳承。

[ 關(guān)鍵詞] 舞貔貅；活態(tài)傳承；傳統(tǒng)舞蹈類非遺

[ 項(xiàng)目名稱] 佛山大學(xué)創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“非遺貔貅在社區(qū)——“大學(xué)生+ 社區(qū)”推動(dòng)異地非遺活態(tài)傳承新路徑研究”（項(xiàng)目編號(hào)：202311847011）。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)在于不脫離本民族生產(chǎn)生活方式，是民族個(gè)性、審美習(xí)慣的體現(xiàn)，承載著人類的情感。在非遺十大門類中，傳統(tǒng)舞蹈就集中反映出這一鮮明特質(zhì)，也是其中最為絢麗多姿、賞心悅目，擁有廣泛群眾基礎(chǔ)的重要類別[1]。然而，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，傳統(tǒng)舞蹈類非遺面臨著嚴(yán)峻的傳承困境，以廣東省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)舞貔貅為例，其面臨著學(xué)習(xí)周期漫長(zhǎng)、傳承人老年化等諸多困境。這些困境不僅制約了傳統(tǒng)舞蹈類非遺的延續(xù)與發(fā)展，也削弱了其內(nèi)在的生命活力與創(chuàng)新潛能。因此，在此等傳承困境之下，利用大學(xué)生的知識(shí)優(yōu)勢(shì)和社區(qū)的文化土壤對(duì)傳統(tǒng)舞蹈類非遺進(jìn)行活態(tài)化傳承顯得尤為重要，旨在推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的同時(shí)為其注入新鮮血液。

一、非遺舞貔貅的歷史文化特點(diǎn)

（一）寓美好生活愿景

任何一種民俗舞蹈的產(chǎn)生，必定源于祈福消災(zāi)、驅(qū)邪納祥的樸素愿望，增城貔貅舞也不例外[2]。據(jù)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人張永木的闡述，舞貔貅承載著一段富有傳奇色彩的起源故事。相傳唐僧西行途中，行至嶺南地界，恰巧嶺南村落遭遇瘟疫。為解除災(zāi)難，唐僧派孫悟空和沙僧前往昆侖山尋找貔貅。經(jīng)過激烈斗爭(zhēng)，成功馴服貔貅，瘟疫得以平息。為銘記此恩，村民每年7 月7 日舉行舞貔貅儀式，儀式中必含孫悟空和沙僧角色，以傳承故事精髓。隨著時(shí)間的推移，舞貔貅成為慶祝吉祥、祈求幸福的傳統(tǒng)活動(dòng)，延續(xù)至今。

（二）歷漫長(zhǎng)曲折發(fā)展

追根溯源，以史為鑒。通過訪談張永木師傅等傳承人及研究地方志等資料，增城舞貔貅歷經(jīng)興衰變遷，分為興盛時(shí)期（20 世紀(jì)50 年代至70 年代）、衰落時(shí)期（1966—1976 年）、曲折發(fā)展時(shí)期（1976 年至今）。在興盛時(shí)期，舞貔貅突破了“傳男不傳女”的傳統(tǒng)限制。1963 年，張永木開始跟隨自己的父親學(xué)習(xí)舞貔貅，而那年已是舞貔貅在衰落時(shí)期前最活躍的一年。而后，舞貔貅逐漸衰落，從人們的記憶中淡忘，到后來甚至瀕臨失傳，只有張永木和他的堂哥張文亮默默進(jìn)行練習(xí)。1976 年以后，舞貔貅開始逐漸復(fù)蘇，派潭鎮(zhèn)各村落都重新組織起舞貔貅隊(duì)，但由于社會(huì)生活的劇烈變化，舞貔貅已無法重達(dá)興旺時(shí)期，在20 世紀(jì)80 年代，增城的大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)已不再表演舞貔貅，其再次陷入低迷。直到2005 年，增城區(qū)荔城街棠村成立了一支舞貔貅隊(duì)，而后在2007 年，增城派潭舞貔貅成為廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，張文亮和張永木成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，舞貔貅再次煥發(fā)了新的活力。

（三）蘊(yùn)深邃價(jià)值意蘊(yùn)

1．武術(shù)精神的獨(dú)特彰顯

舞貔貅表演深嵌武術(shù)精髓，其套路禮儀中的“抱拳禮”等，彰顯了習(xí)武之人的謙遜、禮讓與相互尊重之德；道具中的龍門架，鐫刻“武術(shù)友天下，立志展中華”，隱喻文化傳承與弘揚(yáng)之志；表演融合拳術(shù)、刀術(shù)、飛臺(tái)等武術(shù)與雜耍特技，生動(dòng)展現(xiàn)了中華民族自強(qiáng)不息、勇于拼搏的精神風(fēng)貌。

2．強(qiáng)化民眾文化認(rèn)同的橋梁

舞貔貅作為集體藝術(shù)，需18 ～ 20 人協(xié)作，角色分工明確，通過特制貔貅的舞動(dòng)、逗趣、鼓樂與武術(shù)，展現(xiàn)視覺盛宴。它不僅彰顯傳統(tǒng)文化魅力，激發(fā)民眾興趣與熱愛，還通過其豐富的文化內(nèi)涵和強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，有效提升了民眾的文化認(rèn)同感與集體凝聚力。其活力四溢、喜慶祥和的氛圍，進(jìn)一步營(yíng)造了積極向上的社會(huì)情緒，表演者展現(xiàn)的蓬勃精神與靈活身姿，激發(fā)了觀眾的情感共鳴與參與熱情。同時(shí)，鼓樂的激昂節(jié)奏成為連接觀眾與表演者的紐帶，促使觀眾與表演者同頻共振，共筑文化海洋，強(qiáng)化社會(huì)共同體意識(shí)與文化認(rèn)同。

二、非遺舞貔貅活態(tài)傳承的困境

（一）學(xué)習(xí)周期長(zhǎng)，技藝傳承難度大

舞貔貅作為一種集武術(shù)、舞蹈、音樂于一體的綜合性表演藝術(shù)，其學(xué)習(xí)過程復(fù)雜且漫長(zhǎng)，是其傳承面臨的首要難題。舞貔貅表演不僅需要掌握高難度的武術(shù)動(dòng)作，還需深入理解其背后的文化內(nèi)涵和故事情節(jié)。據(jù)了解，張永木師傅的第一批徒弟從2008 年學(xué)習(xí)至2018 年，歷經(jīng)10 年的刻苦學(xué)習(xí)才可以出師。這種高度的技藝要求和學(xué)習(xí)難度，使得年輕人在快節(jié)奏的生活中難以快速掌握，從而影響了舞貔貅傳承的廣度和深度。

（二）專業(yè)人員匱乏，傳承人才斷層

目前，舞貔貅的傳承面臨專業(yè)人員匱乏的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。根據(jù)張永木師傅的介紹，現(xiàn)如今能夠熟練掌握舞貔貅道具制作和表演技藝的村民人數(shù)稀少，且大多年事已高。由于經(jīng)濟(jì)效益不佳，年輕人普遍缺乏學(xué)習(xí)意愿，導(dǎo)致傳承人青黃不接。同時(shí)，隨著年輕隊(duì)員的外出務(wù)工，舞貔貅隊(duì)伍的人才流失嚴(yán)重，進(jìn)一步加劇了傳承的困境。此外，新成立的表演隊(duì)伍，如增城區(qū)中新鎮(zhèn)池領(lǐng)村貔貅隊(duì)，也因缺乏專業(yè)指導(dǎo)而難以發(fā)展壯大。

（三）規(guī)范化不足，影響表演效果

舞貔貅的傳承與發(fā)展還面臨規(guī)范化不足的困境。盡管舞貔貅在2007 年已被列為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但在實(shí)際傳承過程中仍存在不規(guī)范現(xiàn)象。一方面，表演隊(duì)伍在道具、服裝、表演流程等方面缺乏統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，導(dǎo)致表演效果參差不齊；另一方面，教學(xué)培訓(xùn)體系不完善，主要采取傳統(tǒng)的“口口相傳”模式進(jìn)行傳承，缺乏系統(tǒng)的紙質(zhì)資料，難以保證傳承質(zhì)量。

（四）市場(chǎng)化有限，難以形成持續(xù)發(fā)展動(dòng)力

舞貔貅的市場(chǎng)化進(jìn)程緩慢，也是制約其活態(tài)傳承的重要因素。盡管舞貔貅在當(dāng)?shù)鼐哂袕V泛的群眾基礎(chǔ)和文化影響力，但其商業(yè)化運(yùn)作仍處于初級(jí)階段。佳松嶺村翠英堂醒獅隊(duì)發(fā)布的公告顯示，盡管近年來舞貔貅的商演活動(dòng)有所增加，但整體市場(chǎng)規(guī)模仍較小，難以為表演隊(duì)伍提供穩(wěn)定的收入來源。同時(shí)，由于缺乏品牌建設(shè)和市場(chǎng)推廣策略，舞貔貅難以吸引更多觀眾和投資者的關(guān)注，難以形成持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力。

三、非遺舞貔貅活態(tài)傳承新策略

共青團(tuán)中央于2022 年推出“大學(xué)生社區(qū)實(shí)踐計(jì)劃”，鼓勵(lì)大學(xué)生利用專業(yè)技能，以“開展文體活動(dòng)”等五個(gè)維度為主要工作內(nèi)容，發(fā)揮高校專業(yè)特長(zhǎng)和人力資源優(yōu)勢(shì)服務(wù)社區(qū)，增強(qiáng)時(shí)代責(zé)任、提高社會(huì)化能力。2023 年起，共青團(tuán)廣東省委員會(huì)組織開展廣東青年大學(xué)生“百千萬工程”突擊隊(duì)行動(dòng)，動(dòng)員青年大學(xué)生將課堂所學(xué)與縣村鎮(zhèn)高質(zhì)量緊密結(jié)合。

大學(xué)生憑借專業(yè)知識(shí)和創(chuàng)新思維，成為非遺文化傳承的橋梁。社區(qū)是非遺傳承保護(hù)的主體，包含非遺的傳承人、實(shí)踐群體及其構(gòu)成的文化共同體，其在非遺的認(rèn)定、傳承、保護(hù)等方面應(yīng)充分參與并占據(jù)主導(dǎo)地位[3]。針對(duì)非遺舞貔貅所面臨的困境，青年突擊隊(duì)?wèi)?yīng)以專業(yè)知識(shí)推動(dòng)其創(chuàng)新發(fā)展，并將其成果帶入社區(qū)，以實(shí)現(xiàn)“大學(xué)生為非遺傳承主力軍、社區(qū)為非遺傳承主陣地”的舞貔貅的活態(tài)化傳承。

（一）打造傳承新模式，感受非遺文化魅力，實(shí)現(xiàn)趣味普及

非遺舞蹈文化傳承與發(fā)展的最終落腳點(diǎn)是人民群眾的日常生活[4]。要使“舞貔貅在社區(qū)”落到實(shí)處，需開發(fā)易于學(xué)習(xí)和傳播的教學(xué)模式。廣播操因其具有難度低、集體性及易普及推廣的特性[5]，為舞貔貅文化的社區(qū)普及提供了理想載體。

張永木師傅所在的舞貔貅市級(jí)傳承基地周邊具有豐富的高教資源，基地可在當(dāng)?shù)貓F(tuán)委協(xié)助下，利用“百千萬校地通”小程序，與周邊相關(guān)開設(shè)體育專業(yè)的高校突擊隊(duì)展開合作，融合青年突擊隊(duì)的科學(xué)理論與傳承人的專業(yè)技藝，將舞貔貅的復(fù)雜動(dòng)作進(jìn)行篩選與改編，去除高難度、高技巧的動(dòng)作，保留其最具代表性的姿態(tài)和步伐，降低學(xué)習(xí)的門檻；同時(shí)，采用分節(jié)教學(xué)、循序漸進(jìn)的方式，將廣播操分解為若干個(gè)易學(xué)的段落，實(shí)現(xiàn)舞貔貅的“普及化”教學(xué)。將舞貔貅的“三聲T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==敲鼓”等因素融入背景音樂中，讓人們?cè)趯W(xué)習(xí)中深刻體驗(yàn)舞貔貅動(dòng)作與音樂的和諧共生，實(shí)現(xiàn)非遺保護(hù)完整性的“有效傳承”。最后，在大學(xué)生社區(qū)實(shí)踐計(jì)劃的指引下，青年大學(xué)生通過“在社區(qū)開展文體活動(dòng)”，將創(chuàng)新性成果“舞貔貅廣播操”帶進(jìn)城鄉(xiāng)社區(qū)，使人們?cè)诮∩韸蕵分懈惺芊沁z文化的魅力，實(shí)現(xiàn)非遺舞貔貅的活態(tài)傳承。

（二）借助數(shù)字手段，提升技術(shù)應(yīng)用效能，實(shí)現(xiàn)精準(zhǔn)傳承

社會(huì)變遷所帶來的生存環(huán)境的轉(zhuǎn)變，促使傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代性傳承過程中面臨困境和挑戰(zhàn)[6]。傳統(tǒng)舞蹈類非遺與數(shù)字技術(shù)相結(jié)合可以孕育出新的文化業(yè)態(tài)，這種融合使得該類非遺知識(shí)得以進(jìn)行數(shù)字轉(zhuǎn)化，使其更易于傳承與傳播。

當(dāng)前，抖音、嗶哩嗶哩等頭部短視頻平臺(tái)都已面向大眾開放“VR 全景視頻”功能，通過青年突擊隊(duì)，基地可以引入先進(jìn)的虛擬現(xiàn)實(shí)（VR）數(shù)字技術(shù)。在短視頻平臺(tái)的開放技術(shù)支持下，建立舞貔貅套路招式VR 全景視頻庫，僅需通過手機(jī)或電腦等設(shè)備即可體驗(yàn)360 度全方位觀看，具有更強(qiáng)的空間體驗(yàn)感；引入3D 動(dòng)作捕捉技術(shù)，對(duì)舞貔貅表演進(jìn)行精準(zhǔn)數(shù)字化記錄，形成可重復(fù)學(xué)習(xí)的3D 模型，學(xué)習(xí)者通過佩戴VR 設(shè)備，即可實(shí)現(xiàn)個(gè)性化、精準(zhǔn)化的沉浸式學(xué)習(xí)體驗(yàn)；引入增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)（AR）技術(shù)，圍繞舞貔貅的舞蹈動(dòng)作等方面設(shè)計(jì)交互，讓學(xué)習(xí)者在虛擬環(huán)境中感受傳統(tǒng)文化的魅力，進(jìn)一步加深對(duì)舞貔貅文化的理解與認(rèn)同。該方法產(chǎn)生的數(shù)字化創(chuàng)新成果在一定程度上可以彌補(bǔ)當(dāng)前舞貔貅在“口口相傳”模式上的不足，同時(shí)該成果也可通過青年夜校、社區(qū)非遺體驗(yàn)月等形式在社區(qū)進(jìn)行廣泛傳播，在豐富社區(qū)文化生活的同時(shí)促進(jìn)舞貔貅的活態(tài)傳承。

（三）構(gòu)建傳播新模式，煥發(fā)非遺文化生機(jī)，增強(qiáng)市場(chǎng)活力

社會(huì)參與在體育非遺創(chuàng)新傳承模式中起著重要作用[7]。非遺的保護(hù)和發(fā)揚(yáng)，除了傳統(tǒng)技藝和文化的傳遞，更需要進(jìn)行有效的推廣和宣傳，以增強(qiáng)其社會(huì)影響力和吸引更廣泛的受眾群體。

當(dāng)今社會(huì)，媒體和網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)是信息傳播的重要渠道。然而，舞貔貅傳承基地人員以中年群體為主，在推廣宣傳方面存在較大困難。因此，基地可與青年突擊隊(duì)加強(qiáng)合作，充分發(fā)揮青年學(xué)生作為互聯(lián)網(wǎng)原生代的優(yōu)勢(shì)，深入挖掘舞貔貅元素與互聯(lián)網(wǎng)熱點(diǎn)的有機(jī)融合路徑，根據(jù)不同階段的互聯(lián)網(wǎng)熱點(diǎn)，創(chuàng)作一系列“舞貔貅+X”的創(chuàng)意內(nèi)容，打造具有特色的舞貔貅IP。例如：拍攝舞貔貅文化紀(jì)錄片、動(dòng)畫短片等，生動(dòng)講述其背后的文化故事，展現(xiàn)獨(dú)特的藝術(shù)魅力和深厚的歷史底蘊(yùn)；發(fā)起“非遺舞貔貅文化月”等線上活動(dòng)，鼓勵(lì)社區(qū)公眾積極參與創(chuàng)作和分享，提高舞貔貅的社會(huì)認(rèn)知度和市場(chǎng)價(jià)值；探索與商T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==業(yè)品牌的跨界合作，開發(fā)舞貔貅主題文創(chuàng)產(chǎn)品，拓展市場(chǎng)渠道，實(shí)現(xiàn)文化傳承與經(jīng)濟(jì)效益的雙贏。通過線上活動(dòng)和商業(yè)合作，提高舞貔貅的社會(huì)認(rèn)知度和市場(chǎng)價(jià)值，煥發(fā)非遺文化的生機(jī)，促進(jìn)其活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié)語

文章通過實(shí)地調(diào)研與線下訪談，深入研究廣東省級(jí)非遺舞貔貅，剖析其歷史文化特點(diǎn)與活態(tài)傳承困境，響應(yīng)國(guó)家引導(dǎo)大學(xué)生投身基層的政策，提出以大學(xué)生為傳承主力軍、社區(qū)為傳承主陣地的新策略，包括打造傳承新模式、借助數(shù)字手段精準(zhǔn)傳承、構(gòu)建傳播新模式增強(qiáng)市場(chǎng)活力等，以解決舞貔貅學(xué)習(xí)周期長(zhǎng)、專業(yè)人員匱乏、規(guī)范化不足及市場(chǎng)化有限等問題，促進(jìn)其活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。舞貔貅的傳承發(fā)展對(duì)推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展意義重大，期望文章提出的策略能為其保護(hù)傳承提供參考，也為其他傳統(tǒng)舞蹈類非遺發(fā)展提供借鑒，共同為保護(hù)和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化助力。

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