白居易的《琵琶行》是敘事詩的典范之作。多年來,許多專家學(xué)者借助西方敘事學(xué)理論,從敘事線索、敘述視角、敘事結(jié)構(gòu)等角度對這首詩歌進(jìn)行研究,取得了一定成果,但身體敘事這一維度尚未引起廣泛關(guān)注。本文聚焦《琵琶行》獨(dú)特的身體敘事藝術(shù),通過對詩歌中的身體敘事話語進(jìn)行深度解讀,嘗試對“同是天涯淪落人”這一主題意蘊(yùn)生成新的理解,從而為經(jīng)典詩歌文本的解讀提供新視角。
身體的符號(hào)敘事:天涯淪落的身份認(rèn)同
在白居易的《琵琶行》中,琵琶女與江州司馬的身體被賦予了特定的符號(hào)意義。這些符號(hào)不僅代表著他們在社會(huì)中的地位和角色,更深刻地反映了他們內(nèi)心的情感與身份認(rèn)同。
首先是關(guān)于琵琶的敘事。在詩歌中,琵琶女是沒有姓名的,她的出現(xiàn)方式是“忽聞水上琵琶聲”。唐朝開放包容的文化氣象,使琵琶的種類和演奏技藝發(fā)展到了相當(dāng)成熟的階段,在當(dāng)時(shí),上至宮廷貴族,下至尋常百姓,琵琶文化的傳播都相當(dāng)普及。為了滿足當(dāng)時(shí)社會(huì)琵琶演奏的消費(fèi)需求,便有尋常百姓家庭的子女,從小苦練其器,技成之后成為樂妓,琵琶女便是其中一員。在這樣的社會(huì)文化中,琵琶女的身體也被視為樂器——琵琶,被高度符號(hào)化了。對于琵琶女的生命實(shí)體而言,琵琶的確更具有辨識(shí)性。年輕時(shí),琵琶女憑借“曲罷曾教善才服”的技藝,和“妝成每被秋娘妒”的容貌,在“鈿頭銀篦擊節(jié)碎,血色羅裙翻酒污”的聲色場中,成為五陵年少群體的文化消費(fèi)對象,淪為供人排解消遣的工具。年老色衰時(shí),面臨“弟走從軍阿姨死”的人生遭際,她只能靠僅存的琵琶技藝委身于商賈。商人的生活聲色犬馬,倫理道德觀念異常淡薄。正如陳寅恪在《元白詩箋證稿》中所談:“此茶商之娶此長安故娼,特不過一尋常之外婦。其關(guān)系本在可離可合之間,以今日通行語言之,直‘同居’而已?!盵1]作為商人慰以江湖勞頓的工具,琵琶女是不可能取得正室的身份地位的,只能年年漂泊在江中空船之上,供人娛樂、任人擺布。在這個(gè)意義上,琵琶成為琵琶女身體的一部分,是她人物形象物化的符號(hào),也是她底層社會(huì)身份認(rèn)同的重要標(biāo)志。
其次,對于江州司馬白居易而言,青衫不僅僅是他身體的服飾,更是他身份與境遇的深刻象征。在古代社會(huì),青衫往往與文人墨客的清雅氣質(zhì)和橫溢才華緊密相連。然而,在《琵琶行》的背景下,白居易的青衫卻仿佛成了他落魄與無奈的寫照。在統(tǒng)編本高中語文教材中,頁下注釋“青衫”為青色單衣,唐代官職低的服色為青。在唐代官職制度中,司馬一職從第九品下階侍郎(文散官),也就是沒有實(shí)權(quán)的虛職?!杜f唐書·輿服志》云:“上元元年八月又制:文武三品已上服紫,金玉帶。四品服深緋,五品服淺緋,并金帶。六品服深綠,七品服淺綠,并銀帶。八品服深青,九品服淺青,并鍮石帶?!盵2]由此可見,受唐朝官服正色支配的紫、緋、綠、青,已將人的身份地位高度符號(hào)化,通過不同顏色的官衣,區(qū)分出社會(huì)等級(jí)高低。更為深刻的是,青衫對于白居易而言,不僅僅是一種社會(huì)地位的象征,更是他政治遭遇和心靈創(chuàng)傷的直接體現(xiàn)。白居易之所以身著青衫,在《舊唐書·白居易傳》中有詳細(xì)記載:
(元和)十年七月,盜殺宰相武元衡,居易首上疏論其冤,急請捕賊以雪國恥。宰相以宮官非諫職,不當(dāng)先諫官言事。會(huì)有素惡居易者,掎摭居易,言浮華無行,其母因看花墜井而死,而居易作《賞花》及《新井》詩,甚傷名教,不宜置彼周行。執(zhí)政方惡其言事,奏貶為江表刺史。詔出,中書舍人王涯上疏論之,言居易所犯狀跡,不宜治郡。追詔授江州司馬。[3]
從這一角度來看,白居易的青衫不僅是封建皇權(quán)對身體進(jìn)行規(guī)訓(xùn)的結(jié)果,更是古代文人和士大夫在權(quán)力斗爭中失敗后“天涯淪落之恨”的生動(dòng)寫照。這種由服飾顏色所體現(xiàn)出的身份認(rèn)同和情感表達(dá),不但揭示了古代社會(huì)的等級(jí)制度和權(quán)力運(yùn)作方式,而且讓讀者更加深刻地理解了白居易在《琵琶行》中所表達(dá)的那種深沉的悲憤和無奈。
身體的動(dòng)作敘事:天涯淪落的生存鏡像
白居易對身體動(dòng)作的描繪極其細(xì)膩,且往往與人物的神態(tài)、情態(tài)交織在一起,從而生動(dòng)地展現(xiàn)了琵琶女落魄天涯的形象。例如在序言部分,作者寫到琵琶女“曲罷憫然”“漂淪憔悴”“轉(zhuǎn)徙于江湖間”,雖然沒有直接描繪琵琶女的外貌,但琵琶女漂泊淪落之態(tài)躍然眼前。再如,琵琶女的出場,“千呼萬喚始出來,猶抱琵琶半遮面”,在準(zhǔn)備演奏的過程中,先是“轉(zhuǎn)軸撥弦三兩聲”,繼而“未成曲調(diào)先有情”。從這些身體動(dòng)作敘事中,可以見出琵琶女在船上演奏時(shí),內(nèi)心是充滿抑郁和掙扎的。她為江上客人的這次表演,做了太多的心理建設(shè)和動(dòng)作鋪墊,在“千呼萬喚”和“半遮面”的場景中,還似乎看到了琵琶女的一絲尷尬和窘態(tài)。曾經(jīng)“五陵年少爭纏頭”的頭牌樂妓,如今只落得委身商賈,賣藝維生,心中強(qiáng)大的落差感可想而知。另外,在琵琶女彈奏樂曲過程中,白居易用了很精彩的連拍動(dòng)作進(jìn)行敘事,如“低眉信手續(xù)續(xù)彈”“輕攏慢捻抹復(fù)挑”“曲終收撥當(dāng)心畫”,充分展現(xiàn)了琵琶女演奏技藝的高超。在結(jié)束時(shí),“沉吟放撥插弦中,整頓衣裳起斂容”,敘述了琵琶女雖現(xiàn)實(shí)生活境遇慘淡,但作為紅極一時(shí)的藝人,仍保持著莊重大方的體面,這也許是琵琶女內(nèi)心深處為自己留有的最后一絲自尊。
身體動(dòng)作的敘事張力在《琵琶行》中也得到了充分體現(xiàn)。敘事張力可以理解為一種在故事中存在的力量對比。這種力量存在于故事的情節(jié)之中,會(huì)在敘述的過程中產(chǎn)生推力、拉力、對立的效果,形成豐富的故事情節(jié)表現(xiàn)。在《琵琶行》中,白居易巧妙地將觀眾的期待心理動(dòng)作化,以“忽聞—尋聲—暗問—移船—邀相見—重開宴”等一系列動(dòng)作描寫為助推力量,引出了琵琶女的出場,有效地推動(dòng)了故事情節(jié)的發(fā)展。再如白居易描述出宮二年的狀態(tài)為“恬然自安”,琵琶女的演奏,卻勾起了他因罪降職、流放江州的“遷謫之意”,將他隱鈍的傷口再次撕裂開來。這種巨大的敘事張力,打碎了他“舉酒欲飲”但“醉不成歡”聊以自慰的生活虛鏡,將他拉回到了淪落天涯的悲慘現(xiàn)實(shí)中去。于是,詩人言明了辭居帝京后,“謫居臥病潯陽城”的真實(shí)身體的疼痛,剖白了“往往取酒還獨(dú)傾”的真實(shí)心理的孤獨(dú),宣泄了“江州司馬青衫濕”的真實(shí)情感。這些淪落之態(tài)都是通過身體的動(dòng)作敘事來完成的。
身體的感官敘事:天涯淪落的生命共鳴
在詩歌中,白居易通過對聲音的精妙運(yùn)用,構(gòu)建了一幅幅飽含情感的音景的畫卷,使得他與琵琶女之間的情感共鳴得以淋漓盡致地展現(xiàn)。音景本是聲學(xué)領(lǐng)域的概念,是聲音景觀、聲音風(fēng)景或聲音背景的簡稱。然而,在傅修延教授的《論音景》中,它被賦予了新的生命,走進(jìn)了敘事學(xué)的殿堂,強(qiáng)調(diào)聲音作為一種環(huán)境元素的重要性,以及它如何影響故事情節(jié)和人物命運(yùn)的發(fā)展。[4]《琵琶行》運(yùn)用大量的聲音進(jìn)行敘事,這些聲音不僅各具特色,而且與人物內(nèi)心的波瀾相互映照,共同繪制出一幅幅鮮活而深刻的生命畫卷。令人驚嘆的是,這些聲音景觀也有自己獨(dú)特的“景深”,“有些聲音突出在前景位置,有些聲音蟄伏在背景深處,但它們之間的關(guān)系并非一成不變”[5]。比如詩的開頭,“楓葉荻花秋瑟瑟”?!吧保稳萸镲L(fēng)吹動(dòng)的聲音,這樣的一種音景就像一副暗色調(diào)的幕布,在演出開場之前在舞臺(tái)中央緩緩垂下,營造了一種慘淡蕭索的氛圍,隱喻了即將展開的故事中人物命運(yùn)的凄涼。這樣的音景也可稱為烘托氛圍的幕布音景。像“東船西舫悄無言,唯見江心秋月白”所構(gòu)建的無聲之景也可歸為同類。而琵琶女“輕攏慢捻抹復(fù)挑”一直到“四弦一聲如裂帛”的彈奏過程中,白居易用比喻、通感等大量修辭手法塑造的豐富音景,反客為主地凸顯在舞臺(tái)前景的位置,制造了一場聽覺盛宴。但這一轉(zhuǎn)變并不是絕對的,在琵琶女自敘身世的過程中,這些音景仿佛又蟄伏到舞臺(tái)深處,成為人物命運(yùn)發(fā)展的生景陪襯,如從“大弦嘈嘈如急雨”到“大珠小珠落玉盤”的歡快,是在為琵琶女年輕時(shí)春風(fēng)得意的時(shí)光做伴奏,而從“幽咽泉流冰下難”到“此時(shí)無聲勝有聲”是在為她年老色衰時(shí)的慘淡光景而嘆息,從“鐵騎突出刀槍鳴”到“四弦一聲如裂帛”所布下的音景,則成為琵琶女對社會(huì)激烈控訴的畫外音。音景在空間層次上不斷地重排、變換,不斷刺激著觀眾的聽覺,襯托或凸顯著琵琶女變幻無常的生命圖景。
《琵琶行》中涉及的感官體驗(yàn)敘事又可以分為視覺體驗(yàn)敘事、聽覺體驗(yàn)敘事和觸覺體驗(yàn)敘事。白居易摹寫音樂的高妙之處在于,將這三種感官敘事打通并聯(lián)合起來,實(shí)現(xiàn)了聲音、畫面、觸覺、情感的共振。如在描寫琵琶女演奏音樂時(shí),運(yùn)用以物喻聲和以聲繪聲的手法,化無形為有形,實(shí)現(xiàn)了聽覺體驗(yàn)和視覺體驗(yàn)的高度共鳴。具體而言,大弦小弦的交鳴,是以“急雨”和“私語”調(diào)動(dòng)聽覺體驗(yàn),以“珠落玉盤”聯(lián)通視覺體驗(yàn);暢快淋漓的演奏,是以“間關(guān)鶯語”召喚聽覺體驗(yàn),以“花底滑”流轉(zhuǎn)觸覺體驗(yàn);強(qiáng)烈激越的曲調(diào),是以“刀槍鳴”“銀瓶乍破”刺激聽覺體驗(yàn),以“鐵騎突出”沖擊視覺體驗(yàn)。如此復(fù)雜的感官體驗(yàn)迭至而來,自然最容易喚起共情。
身體的空間敘事:天涯淪落的區(qū)隔悲愴
在《琵琶行》中,白居易和琵琶女的失落是通過物理空間的失陷和心理空間的失衡來表現(xiàn)的。詩歌中,物理空間的失陷主要體現(xiàn)在白居易和琵琶女從唐朝社會(huì)舞臺(tái)的中心退隱至邊緣的這一過程。在詩歌的序言中,詩人交代了琵琶曲吸引他強(qiáng)烈關(guān)注的原因是“錚錚然有京都聲”,這里的京都,是指唐代的政治文化中心長安。對于白居易來講,在被貶江州之前,他深受當(dāng)朝皇帝重用,入朝拜授太子左贊善大夫,仕途上順風(fēng)順?biāo)?。而“武元衡”事件中,皇帝因?yàn)槁犑茏嬔?,使白居易的仕途遭遇一貶再貶。從京都到江州的物理空間失陷,讓詩人產(chǎn)生了很多不適應(yīng),如身體上“謫居臥病”,精神上“取酒獨(dú)傾”,山歌村笛和長安的歌舞升平相比,“嘔啞嘲哳”難以入耳。而社會(huì)地位的淪落,使其喪失了往日朝堂上的話語權(quán),這才是淚濕青衫的根源所在。琵琶女物理空間的失陷,表現(xiàn)為從長安燈紅酒綠的社交舞臺(tái),退縮到江頭孤泊的船艙,曾供奉封建上流社會(huì)的知名樂妓,隨著紅顏老去和家國變故,逐漸被邊緣化,最終只能在船艙這一狹小的空間里演奏琵琶。船艙的狹窄和封閉,限制了琵琶女正常的身體活動(dòng)和社會(huì)交往,正是琵琶女淪落之境的生動(dòng)寫照。
物理空間的失陷,造成了人物心理空間的失衡。商人的無情,世道的多變,這種失落感使琵琶女逐漸失去了對外部世界的信任與希望,她精神麻木,不愿意再與社會(huì)交流。琵琶女心理空間的失格體現(xiàn)了她內(nèi)心的掙扎與絕望。盡管詩人對琵琶女的遭遇表示了同情,但他無法真正改變她的命運(yùn),這也反映了社會(huì)現(xiàn)實(shí)對個(gè)人命運(yùn)的無情摧殘。
與琵琶女的際遇有相似之處,白居易在江州的這段貶謫生活,也對他后來的政治抱負(fù)產(chǎn)生了非常消極的影響。他曾經(jīng)引以自豪的“十年之間,三登科第,名人眾耳,跡升清貴”(《與元九書》)的人生履歷,在這里被一紙外放江州的詔令撕得粉碎。流放江州的十幾年,白居易在政治上的失重感,只能靠儒釋道的精神信仰得以紓解?!杜f唐書·白居易傳》中記載:
在湓城,立隱舍于廬山遺愛寺,嘗與人書言之曰:予去年秋始游廬山,到東西二林間香爐峰下,見云木泉石,勝絕第一,愛不能舍,因立草堂。前有喬松十?dāng)?shù)株,修竹千余竿,青蘿為墻援,白石為橋道,流水周于舍下,飛泉落于檐間,紅榴白蓮,羅生池砌。居易與湊、滿、朗、晦四禪師,追永、遠(yuǎn)、宗、雷之跡,為人外之交。[6]
看似“恬淡自安”的江州生活,實(shí)則是白居易在朝堂和心理空間雙重意義上的被迫離場。這種靈魂深處的撕裂感常常折磨著他,以至于在琵琶女如泣如訴的演奏中,終于情緒失控,淚濕青衫。
結(jié)語
綜上所述,身體敘事可以為深入剖析白居易的《琵琶行》提供獨(dú)特視角。值得注意的是,詩中的身體敘事并非孤立存在,而是相互交織、圓融一體,這正是白居易敘事藝術(shù)的精湛之處。
作者單位:唐山師范學(xué)院
本文系河北省高等學(xué)校人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“‘雙減’背景下語文教師課堂話語多模態(tài)協(xié)同機(jī)制研究”(項(xiàng)目編號(hào):SZ2023018)的研究成果。
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