關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)飲酒禮；新年；蠟祭；臘祭

現(xiàn)代民俗意義上的新年節(jié)日，于先秦時期尚未形成，早期民俗書寫中也缺乏對新年相關(guān)儀俗的描述。自漢代起，新年活動的景象開始見諸記載，如《漢官儀》云：“正月旦，天子御德陽殿，臨軒。公、卿、大夫、百官各陪位朝賀?！雹俚藭r尚局限于上層社會。直至?xí)x代才出現(xiàn)下層社會儀俗的確定性文獻記錄，諸如周處《風(fēng)土記》、王嘉《拾遺記》、崔豹《古今注》以及南朝宗懔的《荊楚歲時記》，等等。故有保守觀點認(rèn)為，民間新年禮俗或起自晉代。②但是典籍文獻往往不具備時效性，只能作為衡量儀俗成熟時間下限的基本依據(jù)。新年節(jié)日的最終形成，實則是一個極其復(fù)雜的流變過程，是國家權(quán)力、地方風(fēng)俗、歲時觀念、祭祀傳統(tǒng)乃至宗教信仰等多種因素萃合交融的產(chǎn)物。有民俗學(xué)者認(rèn)為，上古歲末豐收慶典應(yīng)是新年節(jié)日的原始形態(tài)③，具體儀式表現(xiàn)為“蠟祭”或“臘祭”。④也有學(xué)者基于節(jié)序考慮，以立春日前后的農(nóng)事節(jié)慶活動為后世春節(jié)雛型。⑤不過考察早期立春階段的儀式內(nèi)容，與秦漢時期及以后的新年儀俗并不存在承襲關(guān)系。

周朝以夏歷十一月初一為歲首?！跋灱馈笔窍臍v十月豐收之后舉行的“報祭”儀式，兼具歲時終點與農(nóng)事尾聲的兩個時間節(jié)點意義。而“臘祭”則為歲末祭祀祖先的重大禮儀，與“蠟祭”最初為兩種不同祭祀典禮，但由于二者的舉行時間極為接近，在秦漢之際已經(jīng)不被細(xì)辨，遂合二為一，被共同視為現(xiàn)代新年節(jié)日原型。

按禮書記載，先秦“蠟祭”之時會行飲酒之禮?！吨芏Y·黨正》載：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位?！编嵭ⅲ骸皣鞴砩穸漓耄^歲十二月大蠟之時，建亥之月也?！雹倏追f達根據(jù)“三禮”中的“飲酒禮”材料及鄭玄的相應(yīng)注釋，進一步總結(jié)出鄉(xiāng)飲酒“凡有四事”，其中“四則黨正蠟祭飲酒”②“鄉(xiāng)飲酒禮”介于禮俗之間，由鄉(xiāng)大夫、黨正這類地方政府官員主持，具有連通上下、以禮化俗的儀式功能。這種禮儀應(yīng)用于“蠟祭”之中，可為鉤索早期新年儀俗提供依據(jù)，有助于勾勒先秦新年印象，并促進對節(jié)俗含義的理解。然而目前所見新年節(jié)日研究中，“鄉(xiāng)飲酒禮”的民俗價值并未得到充分認(rèn)識，民俗層面的“蠟祭”，新年節(jié)日與禮學(xué)層面的“鄉(xiāng)飲酒禮”呈并轡而行狀態(tài)，彼此之間的關(guān)聯(lián)研究也尚未有效展開?！班l(xiāng)飲酒禮”過早地與新年節(jié)俗相分離，并發(fā)生禮儀變質(zhì)，是為客觀原因。至遲于晉代，“鄉(xiāng)飲酒禮”已不復(fù)“鄉(xiāng)禮”本貌，甚至升格為天子主持之禮。唐宋之際重建的“鄉(xiāng)飲酒禮”則成為專門的敬賢、養(yǎng)老之禮，所謂“養(yǎng)老以教愛，上賢而習(xí)鄉(xiāng)，孝悌之本，邦家之光”③，這固化了后來者對于“鄉(xiāng)飲酒禮”的基本認(rèn)識。因此，需破除成見，追本溯源，重新認(rèn)識“鄉(xiāng)飲酒禮”的儀式功能與禮義流變?；诖耍疚臄M通過“蠟”“臘”與“鄉(xiāng)飲酒禮”的相關(guān)文獻材料辨析，對記述匱乏的早期新年儀俗內(nèi)容加以補充，進而探究新年節(jié)日的節(jié)日特征、節(jié)俗意涵及其與“鄉(xiāng)飲酒禮”之間的禮俗互動影響。

一、先秦“蠟祭”行“鄉(xiāng)飲酒禮”

“蠟祭”是在歲末舉行的一種群體性祭祀禮儀，早期相關(guān)記載僅零散見于《周禮》《禮記》。唐人杜佑編撰《通典》，“大?”條目下所記載的先秦“蠟祭”內(nèi)容，材料也基本來源于《周禮》《禮記》中的《大宗伯》《龠章》《郊特牲》等篇。④其中《禮記》三篇中有關(guān)“蠟祭”的材料最為重要，構(gòu)成了歷代對于先秦“蠟祭”的認(rèn)知基礎(chǔ)：其一，《郊特牲》中完整敘述了“蠟”的含義（“蠟也者，索也”）、祭祀時間（“歲十二月”）、祭祀對象（“天子大蠟八”），以及一定的祝辭、祭服、祭義與祭祀原則。雖然《郊特牲》中缺乏“蠟祭”儀式流程及具體儀節(jié)這些關(guān)鍵知識，但已是目前所見的對先秦“蠟祭”介紹最為詳盡的文字；其二，《禮運》開篇記孔子“與于蠟賓”，“蠟祭”結(jié)束之后，“出游于觀之上，喟然而嘆”⑤；其三，《雜記下》記子貢觀蠟，孔子問其：“賜也樂乎？”子貢回答：“一國之人皆若狂，賜未知其樂也！”⑥接著孔子以張弛之道做出解釋，“百日之蠟，一日之澤”⑦，指明“蠟祭”是一種釋放情感、帶有狂歡性質(zhì)的儀式。從第二則與第三則材料可以推測，“蠟祭”儀式在春秋末期至戰(zhàn)國初期尚興盛未衰，而孔門師徒的行為與對話，也隱微地反映了“蠟祭”活動現(xiàn)場的狀態(tài)。

以上三則材料實則分述了不同層次的“蠟祭”。第一則材料所記為天子“蠟祭”，是由國家組織的正式祭禮，后代王朝復(fù)建“蠟祭”的設(shè)計方案基本上本于此。史籍所見，北周國家“蠟祭”已將《郊特牲》中列舉的祭祀對象完整吸納⑧，此后隋、唐、宋也都是在此基礎(chǔ)上加以因革，直至廢除。第二則材料，沒有明確的禮儀層次標(biāo)識，鄭玄認(rèn)為“蠟祭”，“亦祭宗廟，時孔子仕魯，在助祭之中”，而孔子的“喟然而嘆”，是因為“孔子見魯君于祭禮有不備，于此又睹象魏舊章之處，感而嘆之”。①按此說法，此處的“蠟祭”應(yīng)是魯國的國家“蠟祭”，規(guī)格雖次于天子，但也屬官方規(guī)格。然而鄭玄的說法有誤，鄭玄解釋禮儀的主要理路有二：其一是貫通“三禮”形成系統(tǒng)，在系統(tǒng)內(nèi)以“三禮”材料互證；其二是借助當(dāng)時也就是漢代通行的禮儀知識加以揣摩理解。鄭玄對于此處“蠟祭”的解釋，即受到漢代“蠟”“臘”合流之后的祭祀觀念影響，實則祭祀宗廟是“臘祭”而非“蠟祭”的禮儀表現(xiàn)（后文詳述）。故孫希旦言：“宗廟，冬已烝祭，蠟又祭之，不亦煩乎？臘祀先祖，乃秦制耳?！彼钥鬃印芭c于蠟賓”，并非助祭，而是“言與于蠟祭飲酒之賓也”。②第三則材料，“一國之人皆若狂”，描繪的是民間歲末的狂歡場面，展現(xiàn)出“蠟祭”原生的非理性的節(jié)日特質(zhì)。重大祭祀往往是民眾聚合的契機，《左傳》載：“二十三年夏，公如齊觀社?！雹埕攪鴩H往齊國觀看“社祭”，而齊國的“社祭”是由民眾自發(fā)組織的游樂集會，“所以聚男女而相游觀者也”。④先秦民間“蠟”的規(guī)格及性質(zhì)與“社”接近，同為“當(dāng)時最熱鬧的群眾性活動”⑤及“一歲之中，盛于此節(jié)”⑥的隆重節(jié)日?！白迂曈^于蠟”，卻說：“賜未知其樂也。”⑦這反映出民間“蠟祭”核心環(huán)節(jié)在于歡會而非莊嚴(yán)祭祀，松弛放縱的狀態(tài)對恪奉禮義者的觀念形成了沖擊。

綜合以上材料可見，不同規(guī)格層次的“蠟祭”存在較大差異性，國家“蠟祭”與民間“蠟祭”，雖共享著同一民俗源流，但卻在發(fā)展中呈現(xiàn)為兩種截然有別的祭祀風(fēng)貌。國家“蠟祭”主于祭祀，接近于禮；而民間“蠟祭”意在飲酒享樂，通行于俗。在權(quán)力能夠下行滲透至基層，政治相對清明穩(wěn)定的社會中，以禮化俗是一種理想且成本較低的治政方式。參考《荀子·禮論》對祭祀的理論化表述：“祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節(jié)文貌之盛矣，茍非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也?！雹唷跋灱馈币活惷嫦蚬砩竦募漓氡緸榍笕「Ｓ印捕▏?，卻在民間轉(zhuǎn)化為社會潛在的不安定因素，不得不說一定程度上背離了祭祀與治政的本義。魯莊公如齊觀“社”被判為“非禮”，子貢觀蠟的困惑或者說隱憂，都根源于此。“百姓以成俗”，所成之俗是經(jīng)過引導(dǎo)的良好風(fēng)俗，如果希望通過祭祀來達成這一目的，那么溝通上下的中間階層必須直接承擔(dān)化俗的任務(wù)：“士君子安行之，官人以為守?！雹嵋远Y化俗，體現(xiàn)在《周禮》所記各級地方官員的職責(zé)中，如“鄉(xiāng)大夫”，“退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶”；“州長”，“春秋以禮會民，而射于州序。凡州之大祭祀、大喪，皆涖其事”；“族師”，“月吉，則屬民而讀邦法，書其孝弟睦姻有學(xué)者。春秋祭酺，亦如之”；“閭胥”，“凡春秋之祭祀役政喪紀(jì)之?dāng)?shù)，聚眾庶”；等等。⑩而“黨正”在“蠟祭”之時，“則以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位”⑾，正是地方官員化俗職責(zé)系統(tǒng)中的一端。按《黨正》所記，“蠟祭”時安排飲酒之禮，意在“正齒位”，“一命，齒于鄉(xiāng)里，再命，齒于父族，三命而不齒”，通過飲酒席次來確定尊卑關(guān)系及倫理秩序，“必正之者，為民三時務(wù)農(nóng)，將闕于禮，至此農(nóng)隙而教之尊長養(yǎng)老，見孝悌之道也”。①即在農(nóng)閑之時，集中借由飲酒禮推行教化、申發(fā)禮義，從而取得化俗效果?！吨芏Y》中的職官設(shè)置和職責(zé)安排，過于規(guī)整嚴(yán)格，常被詬病包含了相當(dāng)程度的想象成分。但作為知識整合型文獻，一些細(xì)化的具體知識不會太過偏離先秦現(xiàn)實情況，其他傳世文獻可與之相互印證。如《豳風(fēng)·七月》云“九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”②，所述即是秋收之后民眾飲酒，“躋彼公堂”，點明了飲酒的公共集會性質(zhì)?！缎⊙拧じμ铩分幸灿小拔姨锛汝?，農(nóng)夫之慶。琴瑟擊鼓，以御田祖”之句，同樣描述了歲末豐收之后，農(nóng)夫集體歡慶的場面，鄭玄將此釋為“蠟祭”景象。③《甫田》之詩是以上位者視角創(chuàng)作而成，諸如“我取其陳，食我農(nóng)人”“以榖我士女”等句④，說明“蠟祭”為代表的祭祀集會，確有權(quán)力階層介入或者直接進行組織，并非完全的民眾自發(fā)行為，這構(gòu)成了上述黨正“則以禮屬民，而飲酒于序”⑤的現(xiàn)實傳統(tǒng)。

“黨正”所舉行的飲酒之禮，注家一致以為，與“鄉(xiāng)飲酒禮”大同小異。雖然從行政區(qū)劃上來看，“鄉(xiāng)”的范疇大于“黨”，但先秦文獻中“鄉(xiāng)”“黨”二字每每連言，如《論語·鄉(xiāng)黨》篇，稱“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者”⑥，《孟子》中也有“非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也”，“鄉(xiāng)黨自好者不為”等句⑦，可見“鄉(xiāng)”“黨”內(nèi)涵不被細(xì)辨。故可推知“黨正”之飲酒禮與“鄉(xiāng)飲酒禮”，即便理論上存在等級差別，但在儀式層面上不會有太大的區(qū)別表現(xiàn)?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》是唯一完整記錄“鄉(xiāng)飲酒禮”禮儀儀式的先秦文本，鄭玄以《鄉(xiāng)飲酒禮》記：“諸侯之鄉(xiāng)大夫，三年大比，獻賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒?！雹噙@一說法為大多數(shù)注家所沿承，并成為后世“賓賢”用“鄉(xiāng)飲酒禮”的行為依據(jù)。但事實上，審查全篇，可以發(fā)現(xiàn)《鄉(xiāng)飲酒禮》中并無任何有關(guān)“獻賢”“賓賢”的字句。清人姚際恒道破鄭注的解釋動機：“鄭氏于此篇附會《周禮》‘鄉(xiāng)大夫’職‘三年大比，獻賢能于王’為解，欲以夸大此篇之義?！雹徇M而言之，這也是鄭玄貫通“三禮”注經(jīng)理路下導(dǎo)致的必然誤讀。對此，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》可為佐證?！多l(xiāng)飲酒義》生成于鄭注之前，是現(xiàn)今所見對《鄉(xiāng)飲酒禮》最早進行全面禮義釋讀的篇章，“《儀禮》有其事，此《記》釋其義也”⑩，而其中也并無涉及“獻賢”之義，反而論及“養(yǎng)老”“序齒”“鄉(xiāng)射”等內(nèi)容，《鄉(xiāng)飲酒義》云“貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂”⑾，表明“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮義解讀重心在于尊卑、倫理與秩序。為了紓解“經(jīng)”“義”與鄭注之間的矛盾，孔穎達順應(yīng)鄭注理路，綜采“三禮”，統(tǒng)合“鄉(xiāng)飲酒禮”相關(guān)文獻，最終總結(jié)出“篇合四事”之說，包括：“一則三年賓賢能，二則鄉(xiāng)大夫飲國中賢者，三則州長習(xí)射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒?？偠灾灾^之鄉(xiāng)飲酒?！雹锌追f達所述，不再拘泥于“賓賢”之說，基本上羅列出了先秦“鄉(xiāng)飲酒禮”各種可能的應(yīng)用場景?？追f達此說雖有所發(fā)展，但并未打破“疏不破注”原則，實則依然是在鄭注框架下做出的闡讀，所以胡培翚將此說歸諸鄭氏：“鄭氏以禮為賓賢能義為統(tǒng)釋四事，必本經(jīng)師舊說，確不可易矣?！雹佟氨乇窘?jīng)師舊說”云云，不過是一種遁詞②，“確不可易”則代表了后來學(xué)者的普遍態(tài)度：對于《鄉(xiāng)飲酒禮》文本，“三年賓賢能”仍為顛撲不破之義，但面對“鄉(xiāng)飲酒禮”這種禮儀時，需肯定“篇合四事”之說，可將包括“蠟祭”在內(nèi)的“鄉(xiāng)飲酒禮”多種應(yīng)用場景納入討論。以上側(cè)面反映出，即便在遵從鄭注的條件束縛之下，不僅《鄉(xiāng)飲酒義》，《鄉(xiāng)飲酒禮》也可作為“蠟祭”之“鄉(xiāng)飲酒禮”的文本參考。

“鄉(xiāng)飲酒禮”與一般情況下的鄉(xiāng)人聚會飲酒并不相同，呂大臨曾以為：“鄉(xiāng)人凡有會聚，皆當(dāng)行此禮，恐不止四事?！雹圻@種說法事實上消解了“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀屬性。④現(xiàn)代學(xué)者著眼于《鄉(xiāng)飲酒禮》“記”中“其牲狗也”的說法，認(rèn)為“這種鄉(xiāng)飲酒禮既是鄉(xiāng)中貴族共飲的酒會，又是按身份地位分配折俎和宗族成員共享狗胾的帶有某種‘狗肉宴’性質(zhì)的聚食活動”⑤，這也在某種程度上淡化了“鄉(xiāng)飲酒禮”的專門禮性質(zhì)。按《王制》中有“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍”的說法，《玉藻》中作“君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕”。⑥鄉(xiāng)中聚會飲酒，參與者身份等級普遍并不高，因此殺犬以宴飲，必然不能出于“無故”，或只為單純享樂?！稘h書·文帝紀(jì)》文穎注：“漢律，三人以上無故群飲酒，罰金四兩?！雹呖梢姖h初尚且明令禁止隨意聚眾飲酒?！尔}鐵論·散不足》云“非鄉(xiāng)飲酒膢臘祭祀無酒肉”，又云“非膢臘不休息，非祭祀無酒肉”。⑧由此可以看出“鄉(xiāng)飲酒禮”是僅有的幾個合規(guī)飲食酒肉的場景之一，也就意味著其必然承擔(dān)著與膢、臘、祭祀等近似的禮俗功用。西漢前期與先秦社會相去不遠(yuǎn)，其法令風(fēng)俗仍具有一定參考價值。

所謂“凡鄉(xiāng)黨飲酒，必于民聚之時，欲見其化，知尚賢尊長也”⑨。而上述材料表明，先秦“鄉(xiāng)飲酒禮”不會隨意地在一般的鄉(xiāng)里聚會中舉行，如鄭玄、孔穎達列舉總結(jié)的那樣，會莊重地在某些特定場合之中舉行。而一年之際，鄉(xiāng)黨間最重要的聚會時刻，莫過于帶有新年節(jié)日性質(zhì)的歲終“蠟祭”了。

二、歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”的儀式形態(tài)

“蠟祭”的本質(zhì)是報祭，《國語·魯語上》云“凡禘、郊、祖、宗、報，此五者，國之典祀也”，將國家層面的祭祀分為五種類型，又云“有虞氏報焉”，韋昭注“報，報德，謂祭也”。⑩顧名思義，報祭即在有所獲得之后，通過祭祀以回報鬼神之德?！督继厣份d：“八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財也。順成之方，其蠟?zāi)送?，以移民也。”⑾也就是說某地農(nóng)事不順，收成不豐，那么就不會舉行“蠟祭”，既因為無德可報，也是為了節(jié)省民力民財，而只有豐收的地區(qū)才會舉行“蠟祭”。既然“蠟祭”并非每年于各地固定舉行，那么“鄉(xiāng)飲酒禮”是否會因之受到影響，時行時廢呢？

嚴(yán)格來說，“蠟祭”與“鄉(xiāng)飲酒禮”更接近于一種松散的合作關(guān)系?！班l(xiāng)飲酒禮”于“蠟祭”之時舉行，可視為“蠟祭”的組成部分，但從儀式角度來看，“蠟祭”的核心環(huán)節(jié)畢竟是祭祀鬼神，而非飲酒，“鄉(xiāng)飲酒禮”的主體內(nèi)容本身也與祭祀鬼神并無關(guān)聯(lián)，所以不能將“鄉(xiāng)飲酒禮”完全歸屬于“蠟祭”。賈公彥這樣理解：“黨正行正齒位之禮，在十二月建亥之月為之，非蠟祭之禮。而此云國索鬼神而祭祀者，以其正齒位禮在蠟月，故言之以為節(jié)耳。當(dāng)國索鬼神而祭祀之時，則黨正屬聚其民而飲酒于序?qū)W中，以行正齒位之法?！雹亠@然，他認(rèn)為“蠟祭”與“鄉(xiāng)飲酒禮”雖在同一時段內(nèi)進行，但分而行之，彼此并不存在統(tǒng)屬關(guān)系。孫詒讓整合經(jīng)注以及前人說法，“據(jù)鄭孔說，則建亥之月天子先大飲烝于大學(xué)，大飲之后有蠟祭，蠟之后有臘祭，臘之后黨正乃屬民飲酒于序，正齒位：其次蓋如此”②。賈、孫的說法都是本于經(jīng)義的演繹，并不能視為先秦“鄉(xiāng)飲酒禮”的真實情況，但二者都共同注意到了“鄉(xiāng)飲酒禮”之于“蠟祭”的禮儀獨立性。綜合來看，因“蠟祭”是歲末年初最為盛大的祭典，所以這一時段內(nèi)的儀俗活動都可統(tǒng)言行于“蠟祭”之時，但細(xì)辨之，不同的儀俗活動又有著不同的意義指向。“習(xí)鄉(xiāng)上齒”③、“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀目的在于“序齒”，即通過年齒排序，在鄉(xiāng)黨之中建立廣泛的社會關(guān)系，從而進一步穩(wěn)定鄉(xiāng)黨秩序。《仲尼燕居》提道：“射鄉(xiāng)之禮，所以仁鄉(xiāng)黨也?！雹茈m然“蠟祭”之時，民眾會聚，是進行“序齒”的良好契機，但“蠟祭”的儀式內(nèi)容并不包括“序齒”。因此，“年不順成”可以不進行“蠟祭”，這符合“報祭”的基本祭祀精神，卻不能否定鄉(xiāng)黨之內(nèi)的“序齒”需要，也沒有理由因為“蠟祭”的取消而影響鄉(xiāng)黨秩序的建設(shè)。概言之，“蠟祭”實則是施行“鄉(xiāng)飲酒禮”的充分不必要條件。

漢代十月行“鄉(xiāng)飲酒禮”，從禮俗流變的角度證明了先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”施行的規(guī)律性。鄭玄云，“今郡國十月行此飲酒禮”⑤，此飲酒禮即“鄉(xiāng)飲酒禮”。兩漢之交的學(xué)者伏湛，應(yīng)是官方“鄉(xiāng)飲酒禮”的最早推動者，《后漢書》載：“湛雖在倉卒，造次必于文德，以為禮樂政化之首，顛沛猶不可違。是歲奏行鄉(xiāng)飲酒禮，遂施行之?！雹抻钟械り柼乩钪以诘胤阶灾魍菩小班l(xiāng)飲酒禮”，以移風(fēng)化俗，“忠以丹陽越俗不好學(xué)，嫁娶禮儀，衰于中國，乃為起學(xué)校，習(xí)禮容，春秋鄉(xiāng)飲，選用明經(jīng)，郡中向慕之”。⑦至漢明帝永平年間，“鄉(xiāng)飲酒禮”開始被規(guī)模化地重建，“郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬”，值得注意的是，按劉昭注“服虔、應(yīng)劭曰，漢家郡縣鄉(xiāng)射祭祀，皆假士禮而行之。樂懸笙磬籩俎，皆如士制”。⑧以上記載雖未見漢代“鄉(xiāng)飲酒禮”的確切禮儀形制，但從推行者的學(xué)術(shù)背景、對士禮的模仿等情況來看，儒家禮學(xué)文獻尤其是《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)飲酒義》等篇章，奠定了漢代“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀基礎(chǔ)。然而《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)飲酒義》中并無“鄉(xiāng)飲酒禮”的明確時間記載，所以“十月”這一時間節(jié)點的最終選擇，應(yīng)出于漢代學(xué)者群體與官方政府對“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀解讀，并達成共識。這種在文獻以外的解讀，必然很大程度上受到先秦“鄉(xiāng)飲酒禮”的時間影響?！栋谆⑼ā罚骸八允滦朽l(xiāng)飲酒之禮何？所以復(fù)尊卑長幼之義。春夏事急，浚井次墻，至有子使父，弟使兄，故以事閑暇，復(fù)長幼之序也。”①農(nóng)事結(jié)束，民眾時間充裕，為舉行大型集會及施行禮儀教化提供了有利條件。漢代的“十月”，根據(jù)歷法換算，正相當(dāng)于周代的歲末“十二月”。②“冬者五谷成孰，物備禮成，故合聚飲食也”③，可見在古代農(nóng)業(yè)社會，不同時代對歲時概念的理解和活動安排的共通性。漢代“鄉(xiāng)飲酒禮”與先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”時間上的一致，也從側(cè)面顯示先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”已然形成穩(wěn)定的禮儀傳統(tǒng)。禮儀之外，漢代一些地域又有十月舉行盛大飲酒活動的風(fēng)俗，《后漢書》載：“汝南舊俗，十月饗會，百里內(nèi)縣皆赍牛酒到府?飲。”④不過，十月飲酒盛會也并非中原地區(qū)專有，有著同樣節(jié)候感知的其他民族也保有十月群體祭祀、歡會的風(fēng)俗。如高句驪“好祠鬼神、社稷、零星，以十月祭天大會，名曰‘東盟’”，信奉“襚神”，“亦以十月迎而祭之”；濊“常用十月祭天，晝夜飲酒歌舞，名之為‘舞天’”；馬韓“常以五月田竟祭鬼神，晝夜酒會，群聚歌舞，舞輒數(shù)十人相隨蹋地為節(jié)。十月農(nóng)功畢，亦復(fù)如之”。⑤周人、漢人以及其他北方民族普遍選擇“十月”（即周歷十二月）來進行祭祀鬼神、宴飲歡聚，有著基于節(jié)候變化、勞作安排以及族群凝聚等現(xiàn)實因素的共通考慮，只是中原地區(qū)更早地進入到理性文明階段，設(shè)計出了“鄉(xiāng)飲酒禮”用以應(yīng)對群體狂歡的失控狀態(tài)，進而對民俗加以節(jié)制與引導(dǎo)。

《鄉(xiāng)飲酒禮》文本中無時間、場合等特定標(biāo)識，因此先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”的具體情況，也可依據(jù)《鄉(xiāng)飲酒禮》文本推知。首先，議定參與宴會的人選，并提前布置禮儀用具。“鄉(xiāng)飲酒禮”不同于一般鄉(xiāng)黨集會，其儀式覆蓋群體有限，對參禮人員也有所篩選，議定的人選按照主次關(guān)系，分為“賓”一人、“介”一人以及“眾賓”。隨著參禮人員的到達，主人分別與“賓”“介”“眾賓”進行不同規(guī)格的飲酒禮。主人與“賓”之間進行的是包括“獻”“酬”“酢”儀節(jié)在內(nèi)的完整“一獻之禮”，與“介”“眾賓”之間則等而次之，主人與“介”之間只有“獻”“酢”的儀節(jié)，而對“眾賓”則只有“獻”的儀節(jié)。之后，進入“正歌”環(huán)節(jié)。“正歌”即飲酒禮中所規(guī)定的不得隨意更改的正式樂曲，奏唱內(nèi)容主要來自于《詩》?！罢琛苯Y(jié)束以后，開始“旅酬”，即按照一定順序互相進行“酬”的飲酒儀節(jié)。在“眾賓”之間所排定的順序，正是“鄉(xiāng)飲酒禮”禮義的外在體現(xiàn)，傳統(tǒng)觀點認(rèn)為主要以年齡為據(jù)，即“同姓則以伯仲別之，又同，則以且字別之”。⑥在“旅酬”之后，是“無算爵”“無算樂”，即沒有任何禮儀限制的自由奏樂及飲酒。最后，宴飲結(jié)束次日，主人會舉行一場以慰勞“司正”為主題的小規(guī)模宴飲⑦，“羞唯所有”“征唯所欲”“鄉(xiāng)樂唯欲”⑧，隨意飲酒盡歡，帶有補充正禮的性質(zhì)，嚴(yán)格來說并不算在“鄉(xiāng)飲酒禮”禮儀流程之內(nèi)。

從以上對《鄉(xiāng)飲酒禮》文本的梳理可見，“旅酬”是整個“鄉(xiāng)飲酒禮”過程的關(guān)鍵節(jié)點，“旅酬”之后即開始一般意義上的宴樂行為，脫離了“禮”的范疇，換言之，“旅酬”也是“鄉(xiāng)飲酒禮”正式禮儀部分的最后一個環(huán)節(jié)。對此，《鄉(xiāng)射禮》文本也可作為參照，孔穎達總結(jié)的“鄉(xiāng)飲酒有四事”中，“三則州長習(xí)射飲酒”，①《禮記·射義》：“卿大夫士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮?！雹凇多l(xiāng)射禮》文本展現(xiàn)了“鄉(xiāng)飲酒禮”的另一種使用方式：以“旅酬”環(huán)節(jié)為界，將“鄉(xiāng)飲酒禮”分割成兩部分，再將完整的“射禮”儀式插入其中。具體來說，即在“正歌”結(jié)束，設(shè)立“司正”之后，完成“射禮”的全部內(nèi)容，然后再進行“旅酬”?！多l(xiāng)射禮》中突出強調(diào)“射禮”之前“未旅”，即是因為“旅則禮終也”。③將“射禮”嵌套在“飲酒禮”的正禮過程之中，是“鄉(xiāng)射禮”的基本儀式設(shè)計思路，按照陳戍國的理解，“射禮只是宴飲之禮中間的一個環(huán)節(jié)”④。除“射禮”之外，《鄉(xiāng)射禮》中的“飲酒禮”部分，與《鄉(xiāng)飲酒禮》相比，局部雖小有增損，如《鄉(xiāng)飲酒禮》有“介”而《鄉(xiāng)射禮》無“介”等等，但絕大部分文字相互重合，顯然是對《鄉(xiāng)飲酒禮》文本的直接剪裁使用?；凇多l(xiāng)射禮》與《鄉(xiāng)飲酒禮》的文本對校，參考“鄉(xiāng)射禮”中對“鄉(xiāng)飲酒禮”的使用，至少可知：其一，在其他應(yīng)用場景中的“鄉(xiāng)飲酒禮”，其儀式形態(tài)相較于《鄉(xiāng)飲酒禮》文本描述，并無太多變化；其二，歲末“蠟祭”之時的“鄉(xiāng)飲酒禮”儀式形態(tài)探尋，也應(yīng)止于“旅酬”環(huán)節(jié)。

在《鄉(xiāng)飲酒禮》“記”的部分有補充說明：“既旅，士不入?！雹荨奥贸辍敝螅咳瞬辉龠M入儀式場地，這是因為“士本為觀禮來”⑥。前文已述，“旅酬”的完成意味著正禮結(jié)束，觀禮的士人既無禮可觀，也就無須進入。不過，《鄉(xiāng)飲酒禮》“記”中云，“樂作，大夫不入”⑦，正歌環(huán)節(jié)音樂響起，大夫即不再進入，對此傳統(tǒng)禮家則并沒有很好的解釋。按鄭玄《黨正》注：“凡射飲酒，此鄉(xiāng)民雖為卿大夫，必來觀禮，《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》‘記’‘大夫樂作不入，士既旅不入’是也?！雹啻蠓颉⑹咳思榷际菫橛^禮而來，在不同環(huán)節(jié)“不入”，實際上正昭示了不同環(huán)節(jié)之于不同階層的觀禮價值所在。對于士人而言，整個“鄉(xiāng)飲酒禮”的正禮都具有觀禮價值，而對于大夫階層而言，觀禮的重心則在“正歌”環(huán)節(jié)之前。漢宣帝甘露三年的石渠閣會議中，曾有過一場關(guān)于“鄉(xiāng)射”“合樂”而“大射”不“合樂”的討論，所謂“合樂”，指“正歌”環(huán)節(jié)中最后的樂曲合奏，對此韋玄成的解釋廣受肯定：“鄉(xiāng)射禮所以合樂者，鄉(xiāng)人本無樂，故合樂歲時，所以合和百姓以同其意也?！倍T侯隨時都可以用樂，“傳曰‘諸侯不釋懸’，明用無時也”，諸侯大射也必然“合樂”，只是無需說明而已。⑨“鄉(xiāng)射禮”的禮儀等級以及“合樂”內(nèi)容與“鄉(xiāng)飲酒禮”完全一致，故而韋玄成所釋也適用于“鄉(xiāng)飲酒禮”：一方面，早期音樂尚為奢侈的精神享受，鄉(xiāng)黨之間只有在重要的歲時節(jié)點，才會進行復(fù)雜盛大的“合樂”演奏，指明“鄉(xiāng)飲酒禮”的歲時禮儀性質(zhì)；另一方面，對于貴族階層而言，日常生活之中并不缺乏音樂，因此《鄉(xiāng)飲酒禮》中“樂作”而“大夫不入”，也表明了大夫在“鄉(xiāng)飲酒禮”中的觀禮重心不在于觀樂。大夫的觀禮重心實際上就是“鄉(xiāng)飲酒禮”的儀式核心所在。按照上文梳理，“鄉(xiāng)飲酒禮”中“正歌”環(huán)節(jié)之前，主要禮儀內(nèi)容只有主人與“賓”“介”及“眾賓”之間分別進行的飲酒禮，這應(yīng)是“鄉(xiāng)飲酒禮”的儀式主體部分。但需要知道的是，飲酒禮本身并不具備特殊意義，《小雅·瓠葉》云，“君子有酒，酌言獻之”；“君子有酒；酌言酢之”；“君子有酒，酌言酬之”。⑩可見“獻”“酬”“酢”等飲酒儀節(jié)本身屬于先秦貴族基本常識，并且在飲酒禮儀中“明長幼之序”的“序齒”行為，也非“鄉(xiāng)飲酒禮”專屬。《中庸》提到，“燕毛，所以序齒也”①，《左傳·襄公二十三年》載“季氏飲大夫酒”，臧紇通過“序齒”的方式在席間確立尊卑，幫助季武子確立繼承人。②由此可見“序齒”是飲酒禮的一項基本禮儀功能。結(jié)合以上，“鄉(xiāng)飲酒禮”有別于其他飲酒禮之處只能在于“鄉(xiāng)”，因而，大夫的觀禮重心亦即“鄉(xiāng)飲酒禮”的核心內(nèi)容，并非在于主賓之間的“獻”“酬”“酢”，而在于儀式中如何通過主賓角色扮演和常規(guī)飲酒儀節(jié)的組合運用，以達成鄉(xiāng)黨之間的情感溝通、關(guān)系聯(lián)結(jié)，進而確認(rèn)基層權(quán)力秩序。簡言之，“鄉(xiāng)飲酒禮”的主要觀禮價值呈現(xiàn)在鄉(xiāng)黨關(guān)系建立的儀式過程中。

與諸如“賓賢”“鄉(xiāng)射”等其他類型的“鄉(xiāng)飲酒禮”相比，“蠟祭”時舉行的“鄉(xiāng)飲酒禮”沒有明確的額外禮儀目的，所以可推測在“旅酬”之前的“正禮”部分，尤其是主賓間“獻”“酬”“酢”的主要飲酒環(huán)節(jié)，大體貼近于《鄉(xiāng)飲酒禮》文本的禮儀敘述。但先秦“蠟祭”既舉行在農(nóng)事結(jié)束的歲末之時，百姓易于會聚，意味著歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”必然需要承擔(dān)更多的教化職能，那么“賓”的選擇，也就是最初議定參禮人員的環(huán)節(jié)，應(yīng)與《鄉(xiāng)飲酒禮》“記”中“鄉(xiāng)朝服而謀賓介，皆使能，不宿戒”③的補充說明有所區(qū)別，會更審慎地綜合考量年齒、尊卑、德望等標(biāo)準(zhǔn)，儀節(jié)層面相較于《鄉(xiāng)飲酒禮》所述或另有變體。

“鄉(xiāng)飲酒禮”以鄉(xiāng)黨之中的大夫、士群體為禮儀對象的選取范疇，不會將庶民身份的“鄉(xiāng)人”納入其間，但“既旅，士不入”表明在“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀進程中，是允許甚至歡迎其他人前來觀禮的，前來觀禮者以非正式身份組成了完整“鄉(xiāng)飲酒禮”的一部分?！班l(xiāng)飲酒禮”既非單純的飲酒聚會，也并非一種封閉排他、界限明確的森嚴(yán)儀式，其不僅能夠?qū)崿F(xiàn)禮儀參與群體內(nèi)部的有效交流，而且還提供了一個半開放的禮儀空間，以達成內(nèi)部參與者與外部觀禮者的互動。在進入無所拘束的宴飲之前，“鄉(xiāng)飲酒禮”呈現(xiàn)出明顯的表演性質(zhì)，而一旦鄉(xiāng)黨庶民加入到觀禮活動中，那么“鄉(xiāng)飲酒禮”的化俗意義就會于禮儀場景之中悄然生成。聯(lián)結(jié)士庶，凝聚鄉(xiāng)黨，“蠟祭”之時舉行的歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”，在盛大人群中，更加強化了這一化俗意義。

三、“蠟”“臘”融合與早期新年節(jié)俗含義確立

至漢代，“臘祭”取代“蠟祭”，成為歲末最重要的祭祀典禮。論者每以《左傳·僖公五年》中“虞不臘矣”一句④，證明“臘祭”至遲于春秋時期已經(jīng)出現(xiàn)，但這時“臘祭”的年俗特征尚不明顯。秦漢以來，“臘祭”開始具備后代新歲的年俗意義。據(jù)《史記·天官書》記載：“臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發(fā)陽氣，故曰初歲?！雹輹x博士張亮稱：“秦、漢以來，臘之明日為祝歲，古之遺語也?！雹抻袑W(xué)者以祭祖、祭神、團圓、宴飲、交往、娛樂、驅(qū)邪、迎季等八項內(nèi)容作為指標(biāo)，審視秦漢節(jié)日，分析發(fā)現(xiàn)“其中內(nèi)容最多節(jié)日有三個，依次是臘日、正旦和冬至，分別有8項、6項和5項功能”⑦。說明秦漢“臘日”已經(jīng)衍變?yōu)橐荒曛H最重要的節(jié)日，甚至比“正旦”承載了更多的節(jié)日功能。史籍材料也對此多有證明，如西漢楊惲稱：“田家作苦，歲時伏臘，亨羊炰羔，斗酒自勞?！雹嘁苑?、臘日同為漢代通行民間的慶賀節(jié)日。再如酷吏顏延年，其母專程從東海趕到雒陽，只是“欲從延年臘”，又將“臘”與“正旦”連言，云“母畢正臘”，顏師古注“臘及正歲禮畢也”。①充分可見“臘日”在漢代人心中的節(jié)俗定位，已與今時的新年接近?！芭D日”在漢代節(jié)俗中的重要定位，也使得“臘日”的時間設(shè)置、“臘祭”的形式與制度安排，逐漸超越節(jié)俗本身，開始富有強烈的政治內(nèi)涵與象征色彩。如王莽篡位，修改漢制，其中“又改漢正朔伏臘日”，而元后則通過“至漢家正臘日，獨與其左右相對飲酒食”的行為，表現(xiàn)自己為漢室堅守的政治態(tài)度。②當(dāng)是時，又有陳咸云，“父子相與歸鄉(xiāng)里，閉門不出入，猶用漢家祖臘。人問其故，咸曰：‘我先人豈知王氏臘乎？’”③陳咸從祖先享祀的角度否定“臘日”的改制政策，進而否定王莽政權(quán)的合法性。高堂隆曾將“臘日”納入五行體系中進行討論：“王者各以其行之盛而祖，以其終而臘……火始于寅，盛于午，終于戌，故火行之君，以午祖，以戌臘……土始于未，盛于戌，終于辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖辰臘。”④其建議雖未被采納，但漢魏學(xué)者熟練運用五行理論解讀、規(guī)定“祖”“臘”時間的嘗試，表明在禮制、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)以及權(quán)力的共塑下，“臘”已經(jīng)具備節(jié)日穩(wěn)定性。而漢魏之際，獻帝禪讓，曹丕特許其“宗廟、祖、臘皆如漢制”⑤，以展現(xiàn)在權(quán)利更迭中確保其家族存續(xù)的態(tài)度，“臘祭”制度被變相地用以表達這一重要政治承諾。

“蠟”并未因“臘”的定型而消亡，在漢代人的認(rèn)識中，“臘”與“蠟”為同一祭祀的不同名稱。如蔡邕《獨斷》中言：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢曰臘。”⑥此外尚有多種大同小異的說法，被征引于各種文獻中。⑦可見這已成為一種漢代社會普遍接受的、固化的禮俗常識。鄭玄博注“三禮”，所采用的也是“臘”“蠟”同祭的說法：“臘，謂以田獵所得禽祭也……或言祈年，或言大割，或言蠟，互文?！雹嗟芭D”與“蠟”實為兩種不同的節(jié)俗，只是因為祭祀時間都處于歲末，所以逐漸被混為一談，并最終融為一體。后來學(xué)者已逐漸辨明“臘”“蠟”有別，如孫詒讓云：“至臘為息民之祭，與蠟同日行之，但有尊卑之別耳。通言之，臘亦得謂之蠟?！雹岫?dāng)代學(xué)者沈文倬結(jié)合老家吳江陰歷十二月初八日的祭祀舊俗，將“蠟”“臘”融合問題講述得十分清楚：“是一個祭祀，分二起舉行，非但被祭的神不同，而且祭品及祭的儀式，也都有異。先祭灶君，祭品是‘臘八粥’……祭灶之后，接著祭田神……所用的祭品除了‘臘八粥’之外，得加上三牲——一個豬頭，一只公雞，一尾魚?！边@分兩起舉行的祭祀被總稱“酬謝田神”。在沈文倬看來，“酬”“蠟”一聲之轉(zhuǎn)，“酬田”是“蠟田”之誤，祭祀田神其實就是先秦“蠟祭”的禮俗流變，而“臘八粥”祭灶則是“臘祭”的傳續(xù)衍化，二者本來各為一祭，“但因為同日先后舉行，所以稱蠟即以包臘”?！啊灐闹饕饬x，就是‘報本反始’和‘息老送終’；‘臘’也就是獵得禽獸以祭先祖五祀”。⑩

吳江鄉(xiāng)俗稱“蠟”而包含“臘”，不過從兩漢禮俗情況來看，實則是“蠟”融入到“臘”之中?！凹径?，星回歲終，陰陽以交，勞農(nóng)大享臘”①，“臘，冬至后三戌，臘祭百神”②。“勞農(nóng)”“祭百神”，這些本是“蠟祭”的功能指向，結(jié)果在漢代都被兼并入“臘祭”之中。如前所述，在鄉(xiāng)黨之間，“蠟祭”是帶有公共集會性質(zhì)的、地方權(quán)力參與的節(jié)俗活動，在此期間會舉行帶有表演性質(zhì)的“鄉(xiāng)飲酒禮”，用以建設(shè)基層統(tǒng)治秩序。而“臘祭”則是以家族為主體的祭祀，祭祀對象主要包括先祖與五祀，《白虎通》中“五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中霤也”③的說法，顯示出“臘祭”的祭祀動機和活動空間，都不過在于門戶之間而已。《風(fēng)俗通義》載南陽陰子方“積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見”，陰子方“時有黃羊，因以祀之”，后代因此而逐漸發(fā)跡，“其后子孫常以臘日祀灶以黃羊”④?！包S羊”是“犬”的代稱，以犬祀灶并非高規(guī)格祭祀，但正如東漢不同等級“鄉(xiāng)飲酒禮”都用犬一樣，陰氏子孫因循祭祀舊例，以期在對祖先行為的謹(jǐn)嚴(yán)重復(fù)之中，繼續(xù)獲得祭祀回報。而《后漢書》對此事的情節(jié)順序有所調(diào)整，“初，陰氏世奉管仲之祀，謂為‘相君’”，至陰子方這一代，因其個人“至孝有仁恩”，才在“臘日晨炊”引來“灶神形見”，而并非因“喜祀灶”才使灶神出現(xiàn)。⑤這暗示著陰子方及其后代臘日祭灶，其實是一種“改祀”行為，或者至少發(fā)生了“臘祭”主體對象的改易。也就是說，陰子方破壞了原本的家族“臘祭”傳統(tǒng)，確立了新的“臘祭”規(guī)則，從而獲得巨大收益。時人對外戚陰氏家族在東漢崛起的解釋，實則反映出當(dāng)時社會對“臘祭”的普遍認(rèn)識：一種作用于家族的功利性私祭?；厮輵?zhàn)國至西漢時期，戰(zhàn)亂頻仍，依賴于穩(wěn)定地方社會秩序的“蠟祭”活動必然會受到強烈沖擊，而以家族為單位、封閉內(nèi)縮的“臘祭”，不僅所受影響較小，且于戰(zhàn)亂中更能強化民眾保全門戶的意愿表達。因此，“戰(zhàn)國之時，蠟祭禮亡，而臘通行于民俗，故《月令》有臘而無蠟”⑥。

在地方公祭性質(zhì)的“蠟”與家族私祭性質(zhì)的“臘”兩相融合的進程中，歸屬于“蠟祭”的歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”也參與其間。雖然漢代“鄉(xiāng)飲酒禮”已經(jīng)與傳統(tǒng)的鄉(xiāng)黨聚會脫節(jié)，被作為一種專門的“養(yǎng)老”性質(zhì)的禮儀加以推行，甚至在之后發(fā)展出由天子主持的禮儀畸變現(xiàn)象。⑦但“鄉(xiāng)飲酒禮”的“序齒”禮義，卻徹底融入了秦漢“臘祭”之中，并潛在塑造了秦漢時人對新年儀俗的認(rèn)知。

在重大鬼神祭祀時舉行“鄉(xiāng)黨聚會”，本是先秦社會的常見現(xiàn)象。如《國語·楚語》：“國于是乎烝嘗，家于是乎嘗祀，百姓夫婦，擇其令辰……以昭祀其先祖，肅肅濟濟，如或臨之。于是乎合其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚。”⑧再如《墨子·明鬼下》：“今絜為酒醴粢盛，以敬慎祭祀……內(nèi)者宗族，外者鄉(xiāng)里，皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚眾，取親于鄉(xiāng)里。”⑨兩則材料都說明，鬼神祭祀中隱含的現(xiàn)實動機，即通過“合驩聚眾”（“驩”即“歡”），將情感維系的范圍由親族向整個聚居群落擴展。秦漢一些節(jié)日體現(xiàn)出對這種禮俗的延續(xù)，如春秋兩季舉行的“社日”祭祀，即是以“鄉(xiāng)黨”為單位的聚會活動，按《淮南子·精神訓(xùn)》所述，即便是當(dāng)時窮困地區(qū)的“社日”祭祀，依然“叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣”⑩。與帶有失序傾向的傳統(tǒng)鄉(xiāng)黨聚會相比，“蠟祭”之時以“鄉(xiāng)飲酒禮”組織起來的飲酒聚會，其意卻在秩序的建立，即通過“序齒”于“鄉(xiāng)”，也就是以年齒作為主要依據(jù)，在鄉(xiāng)黨之間建立超越直系親族的泛倫理關(guān)系。所謂“鄉(xiāng)黨莫如齒”①，參禮者之間的關(guān)系或相對疏遠(yuǎn)，但在“鄉(xiāng)飲酒禮”有序安排的酬酢揖讓表演之中，漸次確認(rèn)牢固，并經(jīng)由觀禮者群體擴散，潛移默化地影響至整個群落。事實上，從現(xiàn)實層面來看，“鄉(xiāng)里本為宗族姻親或邑社共同體”②，即便隨時間推移而不彰，也足以為“鄉(xiāng)飲酒禮”中“序齒”行為提供隱性的血緣基礎(chǔ)與倫理依據(jù)。前文已證，“蠟祭”所行“鄉(xiāng)飲酒禮”，是先秦文獻認(rèn)定的四種“鄉(xiāng)飲酒禮”中最具制度性、規(guī)律性以及年俗色彩的一種，歲末至歲初的慶賀活動于一年之間又最為盛大與重要，因此先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”的文化記憶也必然植根深遠(yuǎn)。

在漢代民間的新年節(jié)俗中，與其他節(jié)日迥然有別的、超越宗族的關(guān)系構(gòu)建行為，正是先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”中“序齒”的禮義余緒?？疾臁端拿裨铝睢逢P(guān)于漢代一年之內(nèi)的節(jié)俗記錄，除歲末之外，正式活動一般都內(nèi)縮于宗族甚至家庭之中，如伏日，“六月初伏，薦麥、瓜于祖禰”；再如八月節(jié)，“前期七日，舉家毋到喪家及產(chǎn)乳家”；以家庭為整體，組成了一個活動單位，“是月也，以祠泰社；祠日，薦黍、豚于祖禰”，也并不超出宗族范圍；③而直至接近歲末的“冬至之日”才有所突破，“進酒尊長”之外，“及修刺謁賀君、師、耆老”④，但“修刺”表明這種交往尚且?guī)в凶韵露系墓康?；至十二月歲末到正月的新歲階段，人際交往的范圍進一步擴大，在“遂臘先祖五祀”第二天的“小新歲”，重復(fù)冬至的修刺拜謁行為；在大規(guī)模祭祀結(jié)束以后，“乃請召宗、親、婚姻、賓旅，講好和禮，以篤恩紀(jì)”⑤，已有超越宗族的“賓旅”加入其間；而在新歲之初的“正旦”，家族聚會之后，“謁賀君、師、故將、宗人、父兄、父友、友、親、鄉(xiāng)黨耆老”⑥；除宗族內(nèi)部的情感維系與功利性交往以外，諸如“父兄”“父友”“友”“鄉(xiāng)黨耆老”之間的關(guān)系構(gòu)建，則都是僅見于新歲階段的節(jié)俗內(nèi)容。另外值得注意的是，《四民月令》中如此記述歲末十二月的祭祀：“是月也，群神頻行，大蠟禮興，乃冢祠君、師、九族、友、朋，以崇慎終不背之義?！雹摺跋灐奔腊偕?，“臘”祭先祖，此處雖然言“大蠟”，但從祭祀對象來看，明顯是“蠟”“臘”合流之后的樣貌，而在“蠟”“臘”之祭中，將“友”“朋”這些不歸屬于家族且不具備神格者納入到祭祀序列之中，正與漢人在先秦鄉(xiāng)黨“序齒”影響下形成的歲末交往觀念深相關(guān)聯(lián)。

時至今日，新年的節(jié)日風(fēng)貌在社會的高速發(fā)展中不斷被改變與形塑，許多內(nèi)容也因節(jié)俗色彩淡化而簡省消亡，但新年階段超越家族范圍的倫理關(guān)系構(gòu)建活動卻始終保留了下來，這也是新年相比于其他節(jié)日的獨特之處。山西娘子關(guān)鎮(zhèn)的春節(jié)，人們會在初一、初二進行家庭及姻親聚會。到了初六，就會“進入以地緣為單位的社區(qū)成員交往”，體現(xiàn)“由內(nèi)到外，由血緣家庭到地緣群體漸次擴展的過程”。⑧贛北的三個村莊，村民會在新年期間敬拜宗譜，調(diào)查者親自“跟蹤記錄了兩起成千上萬人參加的大型拜譜活動”⑨，成千上萬人的參與，已經(jīng)不能歸之為單純的宗族認(rèn)同，地緣關(guān)系的意義事實上已經(jīng)超出了血緣關(guān)系。冀東南平原上的高村，初一早晨會組建拜年隊伍，姓氏是一個重要的建隊原則，“大姓人家”與“小戶人家”等不同隊伍在完成由親及疏的家族內(nèi)部拜年以后，還要向村落中的其他各家拜年，尤其是“小戶人家”會“按照同隊伍關(guān)系近的原則先行前往各家拜年，之后再去其他家戶”，這大體覆蓋了整個村落。①從以上新年習(xí)俗考察可見，在人際關(guān)系相對穩(wěn)定的當(dāng)代農(nóng)村社會，人們依然會像先秦兩漢時人那樣，選擇在歲末或歲初的新年期間，于聚居區(qū)域之內(nèi)有序地進行規(guī)?；煌鶅x式，集中完成突破家族范疇的關(guān)系構(gòu)建。許多儀俗慣性的襲承與延續(xù)，往往會弱化人們對于儀俗本身的含義理解，借助民俗學(xué)者的新年個案調(diào)查研究，我們能夠以客體視角把握拜年等行為的地緣交往特質(zhì)，獲得對于早期新年儀俗形態(tài)的直觀感知。

四、結(jié)語

“蠟”“臘”合流以后，后世王朝在儒家經(jīng)義的影響下重建“蠟祭”，目前所能見到的較為詳備的“蠟祭”儀式始自北周，不過國家層面的“蠟祭”已經(jīng)脫離民俗范疇，轉(zhuǎn)變?yōu)閺氐椎慕检胫Y，此后“蠟祭”儀式時興時廢，元明以來不再施行。民間“蠟祭”，明人彭謹(jǐn)《八蠟廟記》中提到，“今之制，止于府州縣，王國則否，畿甸以降，惟兩河之間則有之，荊、揚而南，莫之行也”②，說明“蠟祭”已經(jīng)不具備先秦時期歲末大典的性質(zhì)，并且僅大體行用于“畿甸”及“兩河之間”的傳統(tǒng)中原文化區(qū)域。而在《荊楚歲時記》中對于南朝荊楚地區(qū)傳統(tǒng)新年節(jié)日的描述，已經(jīng)可以看到許多地方習(xí)俗、宗教、巫術(shù)以及經(jīng)義影響下形成的成熟儀俗。這共同提示我們，新年節(jié)日的形成有著極其復(fù)雜的成因，且存在著典籍文獻以外難以考索的隱性線索，因此，依據(jù)早期“蠟”“臘”以及歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”做出的新年節(jié)日形態(tài)討論，應(yīng)謹(jǐn)慎地局限于中原漢俗文化語境之中。

綜而論之，從先秦歲末“蠟祭”到現(xiàn)代新年節(jié)日的最終形成，是一個充滿變數(shù)的漫長過程。豐年“報祭”與歲末歡會，本是先民美好愿景的現(xiàn)實表達方式，文獻顯示，周代會在“蠟祭”期間于鄉(xiāng)黨范圍內(nèi)舉行“鄉(xiāng)飲酒禮”，以期在民眾農(nóng)閑會聚之時更好地推行教化，達成以禮化俗的行政目的?！班l(xiāng)飲酒禮”本質(zhì)上是將“飲酒禮”移植于鄉(xiāng)黨，通過強化“飲酒禮”的“序齒”規(guī)則，在所選擇的大夫、士代表之間構(gòu)建親密聯(lián)系，向觀看禮儀表演的“觀禮者”群體傳遞秩序觀念，進而穩(wěn)定鄉(xiāng)黨政治。通過對《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)飲酒義》《鄉(xiāng)射禮》等文本的比較分析，可以大體推知先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”的禮儀形態(tài)。從節(jié)俗角度來看，早期新年節(jié)日的相關(guān)活動中，“鄉(xiāng)飲酒禮”是后世可見的最為詳細(xì)完整的內(nèi)容組成。秦漢時期，作為歲末家族祭祀的“臘祭”，逐漸發(fā)展成為一年之際的重要節(jié)日，不過“蠟祭”卻并未被完全取代，反而融入其中。“臘”“蠟”合流，不僅使早期新年節(jié)日風(fēng)貌發(fā)生改變，也使得“鄉(xiāng)飲酒禮”的“序齒”禮義以另一種形式延續(xù)下來，即超越家族范圍的倫理關(guān)系構(gòu)建，這也是新年與其他傳統(tǒng)節(jié)日的重要區(qū)別所在。漢魏以后，遵循著經(jīng)學(xué)家的闡釋，“鄉(xiāng)飲酒禮”被徹底地改造為尊賢、養(yǎng)老性質(zhì)的禮儀。盡管先秦歲末“鄉(xiāng)飲酒禮”的具體形態(tài)已經(jīng)湮沒于歷史之中，但其禮俗含義并未消散，潛在地化為現(xiàn)代新年的含義底色，也勾連起自上古至今日的歲時文化傳統(tǒng)。

[責(zé)任編輯 張荔]