姜佳楠

（吉林大學(xué) 吉林長春 130000）

“人本”一詞顧名思義，表達了“以人為本”的思想內(nèi)涵。這一理論主張在思想與實踐之中彰顯人的生存價值和意義，將人當作目的而非手段，同時反對物對人的奴役。在馬克思主義的闡釋史中，曾一直存在著對于馬克思思想界定的爭論與探討。人本主義者們認為馬克思思想中包含著人本主義傾向，這一傾向在他的早期作品《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中尤為突出，人本主義是馬克思主義的精髓，其他思想則是一種倒退；而科學(xué)主義者們則認為馬克思主義的理論中心是對社會歷史發(fā)展規(guī)律的探析與對政治制度的改造，手稿中的早期思想是不成熟的，馬克思不可能立足于人道主義，而是立足于歷史唯物主義來批判資本主義社會。如此一來，人本主義與科學(xué)主義在馬克思的思想中似乎成了完全對立的觀點。但本文認為，馬克思思想中的人本傾向一直貫穿于其理論的構(gòu)建之中，這種傾向來源于對德國古典哲學(xué)、費爾巴哈等舊哲學(xué)合理內(nèi)核的批判繼承，逐漸從早期的不成熟走向成熟，并為唯物史觀的發(fā)展提供了價值基礎(chǔ)和導(dǎo)向。因此，本文將通過解讀馬克思不同時期著作為馬克思主義中人本思想的合理性進行辯護，并探討這種人本思想在中國當下發(fā)展的價值與意義。

一、思想淵源：對費爾巴哈人本主義的批判與超越

馬克思自身思想得以建立的重要基礎(chǔ)就在于對費爾巴哈人本主義的批判繼承，他肯定了費爾巴哈唯物主義的基本立場，吸收了其以“感性的人”為本的價值取向，但同時也反對費爾巴哈哲學(xué)中帶有形上思維的舊的唯物主義，在他看來，這種唯物主義是不徹底的，必將導(dǎo)致歷史觀上的唯心主義。

馬克思承認費爾巴哈人本主義所具有的合理性，并將這一思想看作德國古典哲學(xué)后的一種進步。德國古典哲學(xué)發(fā)源于18 至19 世紀，其開創(chuàng)者康德通過“哥白尼式的革命”成功實現(xiàn)了近代哲學(xué)的主體性轉(zhuǎn)向，堅持將“人”作為立足點。經(jīng)過費希特、謝林等人的豐富，德國古典哲學(xué)之發(fā)展在黑格爾處達到了頂峰，但此時它的最終表現(xiàn)樣態(tài)已經(jīng)是完整的形而上學(xué)架構(gòu)，成為了抽象且思辨的哲學(xué)體系。面對唯心主義的窠臼，費爾巴哈通過批判黑格爾的思想將哲學(xué)研究的對象從精神上的客體再次轉(zhuǎn)向了人本身，他的人本學(xué)建立在自然的感性的人的基礎(chǔ)之上，體現(xiàn)出思想的進步性。

在這種肯定與繼承之上，馬克思進一步提出了對費爾巴哈思想的批判。費爾巴哈不僅將“人”看作感情之中的抽象的存在，還將人與自然不符的情況看作偶然的，拒絕談?wù)撚腥舜嬖诘那胰藢ζ洚a(chǎn)生影響的自然界。在他的理論中，人與自然之間所產(chǎn)生的矛盾必須要通過“二重性的直觀”——單純的直觀與高級的直觀來解決。單純直觀是感性的，代表著人生理上的存在；高級直觀則具有超越性，代表著觀念上的類平等化，即理想化的愛與友情。費爾巴哈認為，“愛與友情”這一類本質(zhì)的異化將導(dǎo)致人與人之間相互的不信任與斗爭，如果要摒棄異化就必須合理節(jié)制自己的欲望并“對人以愛”，讓自身的行為合乎道德。事實上，這種做法并不能切合實際，他沒有看到現(xiàn)實中道德的階級性和具體性，僅僅規(guī)定了一個表面上適用于任何情況的準則。費爾巴哈的人本思想同樣也體現(xiàn)在他的宗教哲學(xué)上，他所提出的新宗教以人與人直接的關(guān)系為基礎(chǔ)，其核心是對抽象的人的崇拜。這種宗教觀直接影響到了他對歷史發(fā)展的評判，他將人類歷史轉(zhuǎn)折的原因歸結(jié)為宗教變遷，只看到了在純粹感情之中的抽象的人，而忽視了在社會歷史中生存的人本身。

費爾巴哈的人本主義相比于黑格爾更加注重于感性世界里的人，但由于德國當時落后的政治經(jīng)濟所產(chǎn)生的局限性，他未能完全克服德國古典哲學(xué)思辨的傳統(tǒng)。作為一名哲學(xué)家，費爾巴哈始終戴著哲學(xué)家的“眼鏡”思考問題，他相信一切問題都能在哲學(xué)中提出，也都能在哲學(xué)中解決，于是他一方面崇尚唯物主義的自然觀，一方面又在歷史宗教方面走上了唯心主義；一方面承認身體的激情與欲望，另一方面又肯定了人的思維與情感。馬克思吸收了費爾巴哈的人本主義思想中先進性的部分，并在此基礎(chǔ)之上對其進行揚棄，初步形成了自身獨特的人本理論。

二、早期表現(xiàn)：異化勞動理論中的人本思想

在馬克思思想發(fā)展的早期階段，由于其對政治經(jīng)濟學(xué)的研究尚未深入且沒有完全擺脫抽象的哲學(xué)思維，這一時期對于社會現(xiàn)狀的批判未能真正建立在唯物史觀的視角之上，而是更多帶有思辨與道德色彩，此時期的著作也表現(xiàn)出了比其后作品更為強烈的人本主義傾向。

以《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱為《手稿》）為例，馬克思在《手稿》中依舊使用了費爾巴哈思想中“類本質(zhì)”的概念，但比費爾巴哈更為高明的是，他站在資本主義經(jīng)濟事實的角度對“人的異化”進行了更加詳細的闡述。在馬克思看來，人與動物間最本質(zhì)的區(qū)別在于“勞動”這一對象性的活動。在勞動中，人把整個自然界作為自身直接的生活資料與生命活動的工具和手段，這種互動使得自然界從客觀的對象成為了與人息息相關(guān)的無機的身體。自然是人無機的身體，人是自然有機的身體，這正體現(xiàn)出人與自然之間的內(nèi)在統(tǒng)一性，如此一來就摒棄了費爾巴哈所構(gòu)造出的“二重性的直觀”。在這種和諧的關(guān)系之下，勞動成為了個人彰顯精神稟賦、凸顯自由意志與實現(xiàn)自身價值的活動，是對個人存在的一種肯定。然而在資本主義社會中，這種一體關(guān)系卻是以異化的形式表現(xiàn)出來的。馬克思提出了異化勞動的四個規(guī)定，以此來表達人在現(xiàn)實生活中類本質(zhì)逐漸異化的過程。在異化勞動理論的第一條規(guī)定中，人先是同他的勞動產(chǎn)品相異化。資本主義私有制之下的勞動產(chǎn)品作為外化于工人自身的產(chǎn)物與勞動本身產(chǎn)生了對立，工人越是占有自然對象，意味著他所能擁有的生產(chǎn)生活資料越少，直至最終連勞動本身都成為了只有通過最大的努力才能占有的對象。由此又得出了第二條規(guī)定，即工人同勞動本身相異化——在資本主義社會中，人們?yōu)榱说玫缴尜Y料必須首先獲得工作并成為工人，因此工人的勞動是被迫的強制勞動，他不能在勞動中實現(xiàn)自身價值，而只有在滿足自身生存需要時才能感受到自由。勞動本來是能夠?qū)崿F(xiàn)主體創(chuàng)造性與價值的自由的活動，異化勞動卻將自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段，這就是異化勞動的第三條規(guī)定，在這一規(guī)定中人同它的類本質(zhì)地相異化了。人同類本質(zhì)相異化的另一方面被馬克思列為了第四條規(guī)定，這一方面體現(xiàn)在人同人相異化之中。資本主義制度之下，隨著社會化大生產(chǎn)與資本家私人占有之間的矛盾越來越凸顯，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的對立也越發(fā)激化，這種階級對立關(guān)系是人與人關(guān)系相異化的集中體現(xiàn)。

馬克思在《手稿》中將異化概念應(yīng)用到了資本主義私有制社會之中，這表明他已經(jīng)注意到了人在社會歷史中所發(fā)揮的主體性作用，將視角放置在了現(xiàn)實的經(jīng)濟條件之下。但是此時的異化理論依舊沒能擺脫德國古典哲學(xué)的傳統(tǒng)，這里所探討的“人”是在勞動中單個的存在，因此異化理論在此時只討論到了主體與從主體中產(chǎn)生的客體間的對立。馬克思注意到了手稿中思想的局限，于是他在《穆勒評注》中立足于社會交往，將人與人之間的異化進一步擴展至兩個私有者間的聯(lián)系，對交換的媒介、交換的本質(zhì)與交換的前提所發(fā)生的異化進行了闡釋。由于“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”[1]，在現(xiàn)實社會之中，個人已經(jīng)無法離開由他人組成的集體存在，交往與交換成為了社會生活中的重要領(lǐng)域。交往中的人自身為了實現(xiàn)自我、滿足需要，而在實際的交往活動中交換類本質(zhì)所產(chǎn)生的社會聯(lián)系。隨著貨幣形式的抽象化發(fā)展，人本身開始代替貨幣的其他表現(xiàn)形式成為交換的媒介，這就使得人本身實現(xiàn)了極端的自我異化、非人化，人本身的內(nèi)在個性與道德成為了可以買賣的商品。而在分工的基礎(chǔ)上，由于“我的產(chǎn)品是你自己的本質(zhì)即你的需要的物化”[2]，因此，“相互需要”和“相互補充”只是一種以相互掠奪為基礎(chǔ)的假象，人和人之間相互奴役，我們彼此排斥對方對自己私有財產(chǎn)的占有，希望自身擁有比他人更多的私有財產(chǎn)，產(chǎn)生了人與人之間的競爭與不信任。因此在私有財產(chǎn)中，類生活代表著異化的事實、敵對的交往。

上述兩個文本皆為馬克思早期思想階段的重要作品，其中《穆勒評注》進一步拓展與補充了《手稿》中的異化勞動理論，將對人的異化問題的探討從抽象的個體轉(zhuǎn)移到了經(jīng)濟社會的交往之中，表明馬克思思想隨著政治經(jīng)濟學(xué)研究深入的不斷進步。在對異化理論內(nèi)涵的詳細闡明中，我們得以窺見馬克思早期思想中豐富的人本內(nèi)涵——馬克思明確將勞動定義為了人的本質(zhì)，人們在勞動中實現(xiàn)了個體與自然界之間主客體的統(tǒng)一，實現(xiàn)了種生活與類生活的統(tǒng)一，人們能夠在對自然的改造之中實現(xiàn)自身的本質(zhì)力量。而在現(xiàn)代資本主義社會中，私有制的產(chǎn)生與發(fā)展導(dǎo)致了勞動的異化，繼而使人本質(zhì)異化。不同于黑格爾與費爾巴哈將人的類本質(zhì)抽象化，馬克思的論述中的人的類本質(zhì)是實踐的，因此要消滅異化就必須在實踐中不斷揚棄異化，最終達到本質(zhì)的復(fù)歸，這體現(xiàn)了馬克思對人的價值的肯定與捍衛(wèi)。由此可見，人本思想是馬克思異化勞動理論中極其重要的組成部分，也是他得以提出共產(chǎn)主義理論的思想前提。

三、成熟發(fā)展：唯物史觀中的人本邏輯

馬克思的“《手稿》將勞動界定為人的‘類本質(zhì)’，將異化勞動界定為人的歷史性存在狀態(tài)，已經(jīng)包含了唯物史觀的萌芽”。[3]通過對異化勞動的批判，馬克思在對宗教和國家的批判之中更進一步，進而將批判轉(zhuǎn)向了生產(chǎn)領(lǐng)域，關(guān)注社會中實踐對于歷史發(fā)展的作用，認識到了社會歷史發(fā)展的必然規(guī)律，可見異化勞動理論成為了其后期唯物史觀建立的重要思想基礎(chǔ)之一。因此，學(xué)術(shù)界長久以來普遍認為的馬克思思想中所體現(xiàn)的科學(xué)主義與人本主義之間對立的觀點是片面的，其成熟時期所建立的唯物史觀同樣也包含著人本主義的內(nèi)涵，馬克思理論的基礎(chǔ)之一就在于對現(xiàn)實的人的研究，他的人本主義思想與唯物史觀之間密不可分、相互滲透，“作為唯物史觀的重要組成部分，馬克思世界歷史理論內(nèi)蘊歷史發(fā)展的整體性和人的發(fā)展的全面性雙重涵義”。[4]

馬克思承認了人是社會歷史發(fā)展的主體，也承認了人是物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的主體，他特別強調(diào)人的感性活動與實踐的重要意義，這也成為了他的新哲學(xué)體系與以往的德國古典哲學(xué)、青年黑格爾派等舊哲學(xué)之間的重要差別。在唯物史觀的奠基之作《德意志意識形態(tài)》一書中，馬克思對黑格爾哲學(xué)中合理的內(nèi)核批判繼承，站在現(xiàn)存的角度上將全部人類歷史的前提歸結(jié)為“有生命的個人存在”。在他看來，黑格爾首次運用辯證法將世界歷史的發(fā)展解釋為絕對精神的自我運動過程，克服了以往將歷史發(fā)展看作偶然的觀點，但如此一來意識就被看作有生命的個人，這就將“人的意識”顛倒成了“意識的人”，將“生活的意識”顛倒成了“意識的生活”，把“意識”變?yōu)榱酥髟~?，F(xiàn)實世界并非觀念世界的產(chǎn)物，相反，現(xiàn)實的人們的精神活動是其物質(zhì)活動的直接產(chǎn)物，馬克思指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在?！盵5]意識應(yīng)當是社會歷史條件中有生命的現(xiàn)實的人的意識，它是在物質(zhì)生活中產(chǎn)生的。

人之所以為人，就在于他自身不僅生產(chǎn)生產(chǎn)資料，還生產(chǎn)生活本身，不僅擁有種生活，還擁有類生活，他的生產(chǎn)決定了他的類本質(zhì)?，F(xiàn)實的人的社會活動首先要生產(chǎn)物質(zhì)生活本身、進一步生產(chǎn)滿足新的需要以及繁殖新的生命，由此所產(chǎn)生出社會關(guān)系的生產(chǎn)。同時由于意識自身本來就是社會的產(chǎn)物，在社會意識之下，人與人之間的交往成為必然，生產(chǎn)就這樣與交往相互影響、互為前提，產(chǎn)生了分工。歷史之所以從原本封閉的孤立的歷史轉(zhuǎn)向世界歷史，就是由分工與生產(chǎn)力之間相互促進所導(dǎo)致的，分工發(fā)展的不同階段決定了所有制的不同，從不同所有制社會中人與人之間的生產(chǎn)與交往中可以得出，現(xiàn)實中的個人一定是在具體的社會歷史條件中從事著物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的人。

馬克思在他所創(chuàng)立的唯物史觀中，同樣“有機地包含著人的創(chuàng)造性與歷史規(guī)律性的統(tǒng)一，認為歷史就是一個有規(guī)律的人的創(chuàng)造性實踐的過程”[6]，他依照社會歷史發(fā)展的規(guī)律提出科學(xué)社會主義的構(gòu)想，認為人類社會最終必將導(dǎo)向一個全人類都將獲得解放的全新歷史階段。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出，隨著分工逐漸深化，分工導(dǎo)致了私有制的產(chǎn)生，勞動逐漸與人相對立，勞動的對象化使生產(chǎn)者變得愈加貧窮，原本自由的活動成為了維持生命的手段與為他人生產(chǎn)的活動，在階級對立下，人們無法成為一個自由的人，無法解放自己的天性。如果要消除生產(chǎn)力、社會狀況和意識彼此之間的矛盾就必須消滅分工，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。而要消滅這種分工所產(chǎn)生的異化的前提之一就是在生產(chǎn)力普遍發(fā)展的情況之下建立人的普遍交往，將地域性的個人變?yōu)槭澜鐨v史性的普遍的個人。馬克思指出：“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史?！盵7]隨著歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，個人的解放程度也不斷提高，最后社會必然進入一個新的階段——共產(chǎn)主義。

在馬克思的理論中，每個人都將在共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)自身類本質(zhì)，做到自由的發(fā)展，并在《共產(chǎn)黨宣言》中對這種解放的方式做了詳細的闡明。在共產(chǎn)主義初級階段，總產(chǎn)品中公共產(chǎn)品的扣除作為一種紐帶聯(lián)系著個人與社會，個人為社會生產(chǎn)，社會也為個人生產(chǎn)，于是每個人的勞動都成為了社會總勞動的一部分，個人與社會達成了統(tǒng)一，但由于社會中尚且存有資本主義所留下的一些弊病，如剩余的消費品實行按勞分配等。在共產(chǎn)主義發(fā)展到社會財富極大豐富的高級階段后，分工的消失使得勞動間的差別只在于形式上的不同，每一個人都能在勞動中實現(xiàn)自身，發(fā)揮主觀創(chuàng)造性，而不僅僅將勞動視為謀生的手段。隨著生產(chǎn)力的高度發(fā)展，社會中的每個人都能夠各盡所能、按需分配，人與人之間的交換不再是資產(chǎn)階級私有制法權(quán)意義上私人占有者與私人占有者之間的交換，而是一種本質(zhì)意義上的交換，是具有豐富內(nèi)容的現(xiàn)實運動。在交換中，人與人的關(guān)系成為了第一性的存在，兩個個體之間不再是對立與相互競爭的關(guān)系。最終，社會中將建立起自由人聯(lián)合體，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[8]，人類實現(xiàn)了由必然的王國到自由的王國的跨越。

由此可見，唯物史觀中不僅沒有忽略人的存在，反而處處彰顯了尊重、捍衛(wèi)人的價值與幸福的底層邏輯。通過對現(xiàn)實社會規(guī)律的研究，馬克思克服了先前哲學(xué)中抽象的人性論，對人的本質(zhì)、人的主體地位、人的實踐活動、人的解放何以可能作出了科學(xué)的論證，這展現(xiàn)出了馬克思對人本身的無限關(guān)懷。

馬克思早期先從勞動異化與交往異化理論出發(fā)來實現(xiàn)自身人本思想體系的初步奠基，他通過對異化的根源、具體表現(xiàn)以及私有制下經(jīng)濟關(guān)系的揭露與批判進一步引出了共產(chǎn)主義思想。在馬克思看來，這種資本主義社會中的異化是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必然環(huán)節(jié)，社會歷史在人不斷異化并且揚棄異化的過程之中不斷發(fā)展，最終所達到的共產(chǎn)主義是對人的自我異化的積極的揚棄。之后又立足于現(xiàn)實的政治經(jīng)濟學(xué)批判，運用“唯物史觀論證了人本主義理想實現(xiàn)的道路”[9]，通過對歷史規(guī)律的揭示“構(gòu)建了歷史的運動和人的解放、資本主義批判和共產(chǎn)主義構(gòu)想辯證統(tǒng)一的邏輯框架”[10]。因此，與其說馬克思早期的人本主義思想和成熟時期的科學(xué)唯物史觀間對立且不相容，不如說這兩種思想最終都導(dǎo)向了馬克思所構(gòu)想的人類社會發(fā)展的最高形態(tài)——共產(chǎn)主義，在馬克思一生的理論構(gòu)建中是一以貫之、相輔相成的，只是在不同的時期的側(cè)重有所不同，他的人本思想始終是其理論建構(gòu)的價值基礎(chǔ)。

四、當代成果：人類命運共同體理論中的人本理念

在馬克思去世后的幾百年間，人類社會經(jīng)歷了翻天覆地的變化，工業(yè)革命后的第三次科技革命極大推動了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，科技逐漸成為社會發(fā)展的第一生產(chǎn)力，無時無刻不在改變著每個人的生活、改變著人們賴以生存的自然界。資本主義雖然沒能從根本解決其內(nèi)部矛盾，但是隨著資本主義制度不斷的改良與科技的發(fā)展，它越發(fā)被人們普遍接受。然而，世界經(jīng)濟繁榮發(fā)展下所暗藏的危機仍在不斷積累，人的普遍異化在社會之中處處彰顯，人們無法在勞動中獲得滿足，反而越發(fā)虛無。我們正在面臨著復(fù)雜的世界經(jīng)濟與政治形勢，生產(chǎn)力的發(fā)展拉近了人與人之間的距離，同時也產(chǎn)生了許多全人類需要面對的挑戰(zhàn)。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央明確提出“人類命運共同體”的理念，為新時代“人類社會未來何去何從”這一終極問題提供了合理的解答?！叭祟惷\共同體”理念繼承了馬克思的人本思想，強調(diào)將整個人類社會視為命運相連的共同體，這即是對人所具有的社會屬性進行肯定，也是對人作為實踐主體能通過自身改變環(huán)境、影響歷史的肯定?！叭祟惷\共同體”理論堅持以人為核心，肯定人的主體性地位，并試圖在資本主義邏輯盛行的大環(huán)境下強調(diào)人的價值，尊重每個人的合理權(quán)益，它將目光放置于全人類作為一個整體未來命運的發(fā)展上，主張國家間以合作為手段，共同應(yīng)對人類生存中產(chǎn)生的問題，共同保護環(huán)境以達成人類與自然的和諧共生，共同為了人類文明發(fā)展的未來而采取行動。這是馬克思的共產(chǎn)主義理論在新時代語境下的表達，也是馬克思人本思想在當代的發(fā)展。