張芷瑜,李子璇
(白城師范學(xué)院歷史文化學(xué)院,吉林白城 137000)
我國是一個多元一體的民族國家,與世界上其他民族國家的發(fā)展相比,中華民族的建設(shè)任務(wù)還遠(yuǎn)沒有完成,[1]中華民族共同體建設(shè)還需要持續(xù)深入開展。在向著第二個百年奮斗目標(biāo)奮進(jìn)的新時代,把少數(shù)民族文化融入鑄牢中華民族共同體意識中,具有十分突出的緊迫性、重要性和戰(zhàn)略性意義。主要生活在我國北部和東北部地區(qū)的蒙古族,在與當(dāng)?shù)馗髅褡彘L期交往交流交融過程中形成了具有地域特征的文化。經(jīng)過歷史長河的變遷,蒙古族文化已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)文化重要組成部分。挖掘利用蒙古族等少數(shù)民族文化中蘊含的向心力和凝聚力等精神內(nèi)涵,能為建設(shè)中華民族共同體、鑄牢中華民族共同體意識提供強有力支撐。
在我國五千多年歷史實踐中,56個民族形成了對共有經(jīng)濟、政治、文化、價值等方面的認(rèn)同和歸屬,與此同時,凝聚在一起的中華民族文化也承載了各少數(shù)民族的優(yōu)秀文化。少數(shù)民族在各民族共建中華民族共同體過程中做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)?!拔覈贁?shù)民族的聚居地區(qū)約占全國國土面積的一半以上,近60%的少數(shù)民族人口居住在邊疆省區(qū),2.2 萬千米的邊境線有1.9 萬千米在少數(shù)民族地區(qū),有30多個民族與國外的同一民族跨境而居,138個邊境縣(市、旗、區(qū))中有109個是少數(shù)民族聚居區(qū),2 200萬的邊境總?cè)丝谥屑s一半是少數(shù)民族,”[2]少數(shù)民族地區(qū)在鞏固國防、保衛(wèi)和建設(shè)邊疆上具有舉足輕重的地位。傳承利用好少數(shù)民族文化、鑄牢中華民族共同體意識,對于鞏固邊疆安全穩(wěn)定和化解多元文化主義的分裂風(fēng)險,具有重要意義。
中華民族是由56 個民族群體凝聚成的一個政治共同體,它們之間相互吸納、相互融入,你中有我、我中有你,難分難解;歷史上少數(shù)民族在開拓、建設(shè)、保衛(wèi)和鞏固邊疆方面功不可沒,他們創(chuàng)造了高原文化、草原文化等少數(shù)民族文化,博大精深的中華文化寶庫熔鑄、滲透著極其豐富的少數(shù)民族文化,各民族有著共同血脈、共同歷史傳承、共同文化基因,共創(chuàng)了中華文化。在當(dāng)代中國,傳承、利用好少數(shù)民族文化,具有促進(jìn)各民族“三交”、增強“五個認(rèn)同”、構(gòu)筑中華民族共有精神家園、開展鑄牢中華民族共同體意識教育的重要意義。[3]
解放前夕我國大多少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展比較落后。新中國成立以來特別是改革開放以來,得益于黨和政府對民族政策的貫徹落實,促進(jìn)各民族加快發(fā)展,各族人民團結(jié)一心,砥礪奮進(jìn),“我國少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會已實現(xiàn)了迅速發(fā)展,現(xiàn)代化水平不斷提高。1952 年至2017 年,民族八省區(qū)地方公共財政預(yù)算收入由7.76 億元增至9 134.49 億元;1978 年至2017 年,民族八省區(qū)GDP總和從57.89億元增至82 792.9億元,扣除物價因素增加了222倍,GDP年平均增速為10.3%,超過了全國9.5%的平均增速?!保?]我國55 個少數(shù)民族文化異彩紛呈,如果加以科學(xué)傳承利用,必能帶來巨大的經(jīng)濟價值,進(jìn)一步促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟的快速發(fā)展,共享發(fā)展成果,提升少數(shù)民族群眾的幸福感和歸屬感,打牢鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)。
在中國歷史上,各民族人民都曾為共創(chuàng)中華民族共同體、祖國統(tǒng)一和建立鞏固邊疆付出血汗,為中華民族的融合、經(jīng)濟和社會的發(fā)展作出重大貢獻(xiàn)。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的新時代,做出貢獻(xiàn)的各民族人民的文化,是極其寶貴的文化遺產(chǎn)。只有從推動建設(shè)中華民族共同體的角度去挖掘、利用和創(chuàng)新發(fā)展這些民族文化,才能更加堅定地弘揚社會主義核心價值觀,培育鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎(chǔ)。[5]發(fā)展和利用好民族文化,對建設(shè)中華民族共同體具有基礎(chǔ)性作用,有利于增強各族群眾對中華文化的認(rèn)同,建設(shè)各民族共有精神家園。
飲食文化在民族文化中,具有很強的穩(wěn)定性、傳承性和傳播性。蒙古族生活的主要地區(qū)是農(nóng)耕文明和游牧文明相互碰撞的區(qū)域,這一區(qū)域文化采借與文化融合時刻都在發(fā)生,開放包容的文明特性造就了豐富多彩的飲食文化,形成了多民族飲食文化相互交融的局面,在建設(shè)中華民族共同體方面起到重要作用?!皬拿晒抛迳a(chǎn)方式的角度看,可分為農(nóng)業(yè)地區(qū)、半農(nóng)半牧地區(qū)和牧區(qū)的飲食三大種類。”[6]不論哪一個地區(qū),因與農(nóng)耕文明長期接觸,人們對農(nóng)耕食物的依賴比較強烈,其飲食結(jié)構(gòu)中農(nóng)耕食品的比例明顯增加。以前,“農(nóng)耕食品主要是官僚貴族階層享用的食物,農(nóng)耕文明逐漸與游牧文明交融共生,催生了獨特的蒙古族飲食文化,在地域上形成了內(nèi)蒙古東部、中部和西部三大蒙古族飲食流派。牧民一般只能吃為數(shù)不多的炒米,以及野韭、野蔥、發(fā)菜等野生植物。隨著民族間交流、交往的增多,牧民的飲食生活日益豐富多元,農(nóng)耕糧食及蔬菜都在日常飲食中已變得必不可少。”[6]
從內(nèi)蒙古東部地區(qū)來看,呼倫貝爾和科爾沁草原地區(qū)主要與我國東北地區(qū)相連,飲食長期受當(dāng)?shù)氐臐M族、朝鮮族和中原漢族移民影響,各個民族的飲食文化在本地區(qū)相互交融,均占據(jù)著重要位置,可以說該地區(qū)的食俗文化是“多民族食俗文化融合的結(jié)果,創(chuàng)造出了一系列獨具東北風(fēng)味的菜肴,形成了區(qū)域性的食俗文化。該地區(qū)農(nóng)村和林區(qū)人們?nèi)粘o嬍骋詽M族傳統(tǒng)食俗文化為主體,牧區(qū)以蒙古族食俗文化為主體;在城鎮(zhèn)快餐業(yè)中以朝鮮族的飲食如冷面、狗肉等為主要形式。魯系的食俗文化,在硬件和制作工藝上對整個興安盟地區(qū)的影響既普遍又深入”[7]。
內(nèi)蒙古中部地區(qū)主要與山西中北部、河北北部、陜西東北部地區(qū)相接壤,這一地區(qū)主要與中原文化相互交流與影響。內(nèi)地飲食和烹飪習(xí)慣與傳統(tǒng)蒙古族飲食高度融合,居民既喜歡中原地區(qū)漢族傳統(tǒng)主食的糜米與莜面,也喜歡蒙古族的炒米、奶茶、奶酪;該地區(qū)最為流行和通用飲食為手把肉、大燴菜、腌酸菜等傳統(tǒng)風(fēng)味小吃?!澳滩琛笔遣菰文廖拿髋c中原農(nóng)耕文明的融合衍生品,原本生產(chǎn)在中原的茶葉和茶文化傳入草原后,逐步與草原的自然和人文環(huán)境相融合,誕生了與牧民生活結(jié)下了不解之緣的“奶茶”。在萬里茶道上興起的城鎮(zhèn),使不同文化、不同生活習(xí)俗的民族聚集在一起共同生產(chǎn)生活,促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟的發(fā)展與民族文化的融合。首都北京,歷史上就是北方各民族集中生活的地區(qū),飲食文化更是豐富多彩,元代以后蒙古族獨特的飲食習(xí)慣、愛好和需求傳入北京,對北京人的飲食生活影響很大。蒙古族的燒、烤、涮、煮、燉等烹飪方法,經(jīng)過不斷融合改進(jìn),形成了深受北京人喜歡、獨具特色的北京燒烤食品,致使北京的牛、羊肉的消費量增大。
內(nèi)蒙古西部地區(qū)主要連接甘肅、寧夏等西部省市,形成富有濃郁西北地方特色的蒙古族飲食文化。經(jīng)過各民族文化在這一地區(qū)文化土壤中的長期交流、融合、發(fā)展、變遷,飲食文化元素相互交織,新融合的飲食文化內(nèi)容在不斷地形成、發(fā)展。
綜上所述,在與各民族交往交流交融的過程中,內(nèi)蒙古各地蒙古族飲食文化在繼承蒙古族優(yōu)秀傳統(tǒng)飲食文化的同時,不斷吸收、借鑒其他民族飲食文化的優(yōu)秀成果,形成了具有綠色、健康、創(chuàng)新特點的蒙古族飲食文化。它既有民族的特色,又有中華文化的共性,是中華飲食文化的重要組成部分,是中華文化寶庫中的瑰寶。弘揚蒙古族飲食文化,可以豐富和發(fā)展中華飲食文化,對鑄牢中華民族共同體意識具有一定的理論與現(xiàn)實意義。
鑄牢中華民族共同體意識,構(gòu)建各民族共有精神家園,必須堅持黨的領(lǐng)導(dǎo),堅持社會主義文化的發(fā)展方向,通過摸清各地少數(shù)民族文物遺跡的家底,深入挖掘和深刻闡釋少數(shù)民族文化內(nèi)涵,闡述清楚其與中華民族文化的共同價值取向,保護(hù)和傳承好少數(shù)民族文化,汲取其中的思想精華和道德精髓,推進(jìn)少數(shù)民族適應(yīng)時代潮流,實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,發(fā)揮現(xiàn)代科技和新媒體的作用,使以蒙古族飲食文化為代表的少數(shù)民族文化走到公眾身邊。大力推動少數(shù)民族文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā),讓傳統(tǒng)技藝、民俗風(fēng)情等飲食文化遺產(chǎn)融入生產(chǎn)生活各方面,鑄就社會主義文化新輝煌。
我國是統(tǒng)一的多民族國家,處理一切問題均應(yīng)以國家的整體利益為重。在建設(shè)中華民族共同體、鑄牢中華民族共同體意識的過程中,要以堅持社會主義核心價值觀為根本,利用好少數(shù)民族文化資源,例如,從蒙古族飲食文化形成和發(fā)展的角度,揭示出各民族交往、交流的歷史史實,從這個角度加強愛國主義教育,綜合謀劃、科學(xué)設(shè)計,全面、深入、扎實、有效推進(jìn)。只有強調(diào)國家的至高性、統(tǒng)一性、整體性,才能形成鑄牢中華民族共同體意識的整體凝聚力,實現(xiàn)“中華民族一家親,同心共筑中國夢”的總目標(biāo),為中華民族偉大復(fù)興凝聚起強大的精神力量。
各級黨委和政府要制定完善可行的少數(shù)民族文化發(fā)展政策法規(guī),以國家政策為遵循,落實好制度保障工作,建立全面系統(tǒng)的長效保護(hù)利用機制,加大對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)、古籍、民俗等文化資源的保護(hù)力度,組織人員挖掘和系統(tǒng)整理少數(shù)民族文化資源,在經(jīng)濟、文化等各個領(lǐng)域,推動鑄牢中華民族共同體意識,為鑄牢中華民族共同體意識提供制度、政策保障。
我國各具特點的少數(shù)民族聚集地區(qū)大多分布在偏遠(yuǎn)地區(qū),由于受到經(jīng)濟、交通、技術(shù)等方面的限制,宣傳少數(shù)民族文化需要較高的成本,致使具有重要價值的很多少數(shù)民族文化資源開發(fā)利用率不高,沒有充分體現(xiàn)其內(nèi)涵及特色,阻礙了少數(shù)民族文化的成果轉(zhuǎn)化。需要政府部門設(shè)立專項資金,鼓勵社會投入,加大財政支持力度,給予相關(guān)單位和領(lǐng)域適度增加稅收優(yōu)惠,合理宣傳利用少數(shù)民族文化資源,充分發(fā)揮少數(shù)民族文化的時代價值,通過開展民族生態(tài)文化旅游等形式,將蒙古族特色飲食、歌舞、習(xí)俗等與市場經(jīng)濟相結(jié)合,使民族文化在市場化條件下重新煥發(fā)生機活力,使其成為鑄牢中華民族共同體意識的重要推力。
因為缺乏專業(yè)指導(dǎo)和對少數(shù)民族文化認(rèn)識不夠,導(dǎo)致對少數(shù)民族文化的宣傳推介效果并不理想。體現(xiàn)在宣傳內(nèi)容提煉不足、宣傳范圍狹窄、宣傳成果轉(zhuǎn)化效果不明顯。因此,必須引進(jìn)、留住真正懂少數(shù)民族文化的專業(yè)人才,廣開納賢聚才的渠道,使少數(shù)民族文化能夠保護(hù)好、傳承好。通過政策引導(dǎo),培養(yǎng)更多有能力有作為的科班出身精通少數(shù)民族文化的干部隊伍,發(fā)揮他們的聰明才智,使其成為鑄牢中華民族共同體意識的倡導(dǎo)者與踐行者。
總之,中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂。[8]中華民族擁有著燦爛而悠久的文化,文化認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識的思想基礎(chǔ),包括蒙古族文化在內(nèi)的各少數(shù)民族文化是中華文化共同體不可分割的重要成分,保護(hù)傳承少數(shù)民族文化與鑄牢中華民族共同體意識緊密聯(lián)系,在邁向中華民族偉大復(fù)興新征程和實現(xiàn)中國夢的新時代,只有保護(hù)、傳承、挖掘、利用、創(chuàng)新發(fā)展少數(shù)民族文化,才能使各族人民團結(jié)一心共創(chuàng)未來,共建中華民族共同體。