張成勝
云南民族大學體育學院,云南 昆明 650031
中華民族傳統(tǒng)體育文化作為我國寶貴的民族文化遺產(chǎn),凝聚了中華民族的集體智慧。新時代,其必將伴隨著我國經(jīng)濟社會的高速發(fā)展而被賦予新功能、新定位、新使命?!丁敖】抵袊?2030”規(guī)劃綱要》明確指出:“要扶持推廣太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統(tǒng)體育運動項目”。《體育強國建設綱要》也明確指出:“要加強優(yōu)秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創(chuàng)新,推進傳統(tǒng)體育項目文化的挖掘和整理”。這些政策文件關于民族傳統(tǒng)體育的相關論述,彰顯了新時代我國在國家層面上對民族傳統(tǒng)體育文化的重視程度及重要部署。
就目前形勢來看,伴隨著我國現(xiàn)代化進程的快速推進和西方文化的強勢影響,加之其他方面因素的影響,部分民族傳統(tǒng)體育項目面臨消亡、退化等諸多窘境,其生存與發(fā)展陷入危機?;诖耍驹谛碌臍v史起點上,我們應當堅定文化自信,義不容辭地肩負起繁榮興盛民族傳統(tǒng)體育文化的神圣使命,為實現(xiàn)中華民族偉大復興添磚加瓦。
目前,國家大力促進群眾體育和競技體育全面發(fā)展,加快體育強國建設步伐。當前,我國競技體育已經(jīng)取得了驕人的成績,但我國群眾體育事業(yè)仍然處于較低的發(fā)展水平,是體育強國建設的關注點。
我國體育強國建設要堅持以人民為中心,以增強人民體質,提高全民族身體素質為目標,走具有新時代中國特色的體育強國之路。我國民族傳統(tǒng)體育項目豐富多彩,具有濃郁的鄉(xiāng)土特色,群眾基礎廣泛,加之其規(guī)則簡單,對場地設施要求不高,能夠因地制宜地開展,與《全民健身計劃綱要》所倡導的因地、因人、因條件開展不謀而合[1]。 在體育強國建設進程中,民族傳統(tǒng)體育是人民群眾健身的重要手段,是助力體育強國建設的重要力量。
在“一帶一路”倡議下,民族傳統(tǒng)體育文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,應服務于“一帶一路”建設, 發(fā)揮其在國際化交流與合作中的作用。在“一帶一路”倡議下,我國已經(jīng)成功舉辦了一系列具有民族特色的民族傳統(tǒng)體育賽事,如,山東舉辦的中國民族摔跤國際邀請賽,邀請了國內(nèi)外數(shù)名摔跤運動員同臺競技,以摔跤會友,在傳統(tǒng)體育文化交流中促進“一帶一路”沿線國家之間的友誼。山西安康舉辦的世界龍舟精英賽,吸引了國內(nèi)外數(shù)支龍舟精英隊伍參與角逐,以龍舟為媒介,促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的國際交流,以民族傳統(tǒng)體育文化活動為載體,在向“一帶一路”沿線國家展示中國悠久而燦爛文明的同時,打造政治互信、經(jīng)濟互融、人文互通,從而促進多領域的交流與合作,實現(xiàn)“共商、共建、共贏”[2]。
鑄牢中華民族共同體意識是一項系統(tǒng)、長期而艱巨的任務,涉及領域廣泛,需要多部門共同參與、多領域綜合發(fā)力。民族傳統(tǒng)體育源于人們生產(chǎn)生活,生來就具備較強的親和力和凝聚力,在民族團結教育、強化民族身份認同 、促進民族經(jīng)濟發(fā)展、維護邊疆穩(wěn)定等方面發(fā)揮了不可估量的作用。民族傳統(tǒng)體育文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,不可能置身事外,獨善其身,須抓住并把握這一寶貴歷史機遇,充分發(fā)揮自身獨特優(yōu)勢,為鑄牢中華民族共同體意識貢獻力量。
習近平總書記指出,體育是提升人民群眾健康水平的重要途徑,是實現(xiàn)人民群眾幸福生活的重要手段。傳統(tǒng)體育養(yǎng)生是中華民族幾千年來的健身方式,是國人強身健體、延年益壽的有效手段。民族傳統(tǒng)體育是維系人民群眾“身體健康”和“幸福生活”的應有之義。 因此,在開展全民健身活動的過程中,倡導“不治已病治未病”的社會風氣,民族傳統(tǒng)體育以提升全民健康水平為目標,滿足人民群眾的幸福感和獲得感,從而助推人民群眾早日實現(xiàn)“幸福生活”的美好愿景。
伴隨著城鎮(zhèn)化進程的日益加快,各種資源由農(nóng)村向城鎮(zhèn)和城市快速匯集,各種文化快速重組,使得源于農(nóng)耕文明時代的民族傳統(tǒng)體育文化在新的環(huán)境下感到不適。從生態(tài)環(huán)境維度來審視,森林、草原、峽谷、水域、生物、大氣等民族傳統(tǒng)體育項目賴以生存的生態(tài)環(huán)境逐漸遭受破壞。從社會學維度來看,人們傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式發(fā)生根本性變革,傳統(tǒng)的“昔日面朝黃土背朝天”的農(nóng)耕方式成為歷史,大量農(nóng)村人口快速涌入城市務工或接受現(xiàn)代教育[3]。
以往健身娛樂的民族傳統(tǒng)體育項目逐步被現(xiàn)代化競技體育和電子產(chǎn)品所代替,這直接導致民族傳統(tǒng)體育文化的傳承主體大幅減少。在“城鎮(zhèn)化”進程的裹挾下,民族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的土壤和環(huán)境發(fā)生了巨變,致使部分民族傳統(tǒng)體育文化消失在人們的生活視野或處于面臨消亡的危險境地。
全球化對傳統(tǒng)文化的認同產(chǎn)生強大的沖擊力。文化認同是傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的關鍵要素,其核心在于對“自我”與“他者”文化的區(qū)分。[4]作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展也無法回避這一難題。 長期以來,占據(jù)強勢地位的西方體育以“他者”文化,借助各類媒體和奧林匹克運動平臺,在全球范圍內(nèi)積極擴大范圍,大肆宣揚其競技性、娛樂性和健身性等方面的優(yōu)勢, 吞噬年輕一代對“自我”體育文化的信仰,導致青少年對“他者”新文化的青睞,給民族傳統(tǒng)體育文化的生存造成了較大沖擊。 追其根本,隨著人們生活方式的變遷和價值觀念的轉變,再加上現(xiàn)代娛樂休閑方式的多樣性和趣味性,導致民族傳統(tǒng)體育文化的認同乏力,進而出現(xiàn)民眾對民族傳統(tǒng)體育項目的參與度不高的現(xiàn)象。
民族傳統(tǒng)體育因其觀賞性、體驗性而備受消費者青睞,很多旅游景區(qū)借助旅游資源優(yōu)勢,將民族傳統(tǒng)體育文化與旅游產(chǎn)業(yè)相結合,開發(fā)民族傳統(tǒng)體育文化旅游產(chǎn)品。很多少數(shù)民族地區(qū)旅游景點開發(fā)了斗牛、斗雞、騎馬、射箭、秋千等迎合大眾口味的民族傳統(tǒng)體育項目。民族傳統(tǒng)體育文化與旅游的融合,不僅拓展了旅游產(chǎn)品的品系,提升了旅游產(chǎn)品的品位,滿足了游客的多元化需求,而且在某種程度上帶動了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展和民族傳統(tǒng)體育文化的繁榮。然而,在實際開發(fā)過程中,部分民族傳統(tǒng)體育項目遭到盲目開發(fā),過度商品化。在經(jīng)濟利益的驅使下,部分景區(qū)嫁接非本民族的傳統(tǒng)體育項目,難以真正體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的本真價值。 從長遠來看,這種拋棄傳統(tǒng)文化,盲目開發(fā)的行為不僅不利于民族傳統(tǒng)體育文化的傳播與傳承,反而容易導致民族傳統(tǒng)體育文化面臨新的傳承窘境。
民族傳統(tǒng)體育文化的教育傳承主要表現(xiàn)為家庭教育傳承和學校教育傳承兩種傳承模式,就當前而言其教育傳承還相對滯后。
一是家庭教育傳承缺失。大部分民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對滯后,民族傳統(tǒng)體育文化的傳承主要依托家族祭祀或節(jié)慶活動,傳承場域是臨時的,傳承技能之人主要是長輩或村民, 傳承方式主要為口傳身授,傳承方式多數(shù)還處于生產(chǎn)生活的自然狀態(tài),從嚴格意義上講,還難以上升到文化教育層面。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村家庭結構和傳承環(huán)境已經(jīng)不復存在,民族傳統(tǒng)體育文化的家庭教育傳承直接出現(xiàn)斷裂現(xiàn)象。 二是學校教育方面。民族傳統(tǒng)體育的實際開展情況并不理想,僅有極少數(shù)民族地區(qū)學校引入了部分民族傳統(tǒng)體育項目。 當前,大部分學校體育教育內(nèi)容仍然是以競技體育項目的教學為主,在實踐層面民族傳統(tǒng)體育并沒有受到重視,仍然處于邊緣化的地位。[5]雖然少部分學校成立了民族傳統(tǒng)體育訓練基地,但其目的也只是為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會培養(yǎng)后備人才,著眼于短期效應,忽略了民族傳統(tǒng)體育文化教育傳承的持續(xù)性和長久性,導致民族傳統(tǒng)體育文化傳承后繼乏人。
推廣全民健身和“健康中國”理念成為衡量人民幸福生活和小康社會的重要指標之一。 民族傳統(tǒng)體育理應成為全民健身活動的普及項目,但從實際開展情況來看,除武術、太極拳、八段錦等民族傳統(tǒng)體育項目外,其他民族傳統(tǒng)體育項目的受歡迎程度遠不及瑜伽、跆拳道等。民族傳統(tǒng)體育全民健身化能夠打破西方競技體育“唯我獨尊”的局面,能擺脫近代以來以西方競技體育為中心的局面,從而形成世界體育多元化的發(fā)展格局[6]。與此同時,若要實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育全民化,需要社會各界群策群力。
首先要辦好民族傳統(tǒng)體育賽事。積極組織籌辦各類民族傳統(tǒng)體育賽事,真正做到使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會成為各族人民交流情感、同臺競技的體育盛會,營造一種民族傳統(tǒng)體育全民健身化的社會風氣。其次要進入學校文化場域。青少年學生群體作為祖國的未來,是文化傳承的主力軍和后備力量,理應成為民族傳統(tǒng)體育文化的弘揚者和踐行者。各級各類學校要充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化傳承主陣地的作用,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化進行認真梳理,在保留其文化內(nèi)核的基礎上加以改造,積極開展教學、訓練和競賽活動。最后,加大宣傳力度。民族傳統(tǒng)體育工作者應加大力度對民族傳統(tǒng)體育項目健身方法進行宣傳,同時還需要專業(yè)人士進行講解、示范與傳播。
在政府職能部門和全國人民的共同努力下,民族傳統(tǒng)體育文化的傳承取得一定的成效,在政府主導下主要形成了教育傳承、全民健身傳承、培訓(訓練)基地傳承和運動會傳承等方式。新時代,民族傳統(tǒng)體育文化的傳承方式要與時俱進,與社會發(fā)展形勢保持高度一致,這就需要轉變傳承理念,深入拓展與時俱進的傳承路徑。首先,融入社會主義核心價值觀教育。
眾所周知,民族傳統(tǒng)體育文化是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的魂寶,除了其蘊含的傳統(tǒng)養(yǎng)生知識外,還凝聚了“和諧自然”“天人合一”“精忠報國”等價值理念,與社會主義核心價值觀思想相契合。將民族傳統(tǒng)體育文化融入社會主義核心價值觀教育,無論從理論上還是實踐上,都具備可行性和操作性。其次,關注鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。民族傳統(tǒng)體育文化源于各族人民長期的生產(chǎn)生活實踐,民間鄉(xiāng)村是民族傳統(tǒng)體育文化的原生場域和棲身之所。 將民族傳統(tǒng)體育文化融入鄉(xiāng)村振興,在促進鄉(xiāng)村旅游產(chǎn)業(yè),增進村民身心健康,增強民族文化認同,凝聚集體記憶,推進鄉(xiāng)村治理等方面有重要的推動作用[7]。 最后,融入鑄牢中華民族共同體意識。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,民族傳統(tǒng)體育文化在促進各民族交流,加強民族團結,強化民族認同,促進民族經(jīng)濟發(fā)展等方面具有獨特的價值,與鑄牢中華民族共同體意識要求不謀而合。民族傳統(tǒng)體育文化鑄牢中華民族共同體意識之過程,即是民族傳統(tǒng)體育自我弘揚、自我創(chuàng)新和自我發(fā)展的過程。
民族傳統(tǒng)體育文化如何與旅游、影視、教育、傳媒等關聯(lián)產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展,進而突破自身局限獲取新的發(fā)展空間,是當前亟待解決的時代課題。將籌集資金作為推進民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎。 一是依靠政府的財政撥款;二是搭建多元化的融資平臺,制定相應的優(yōu)惠政策和文化品牌產(chǎn)業(yè)項目,吸引社會各界有效資金的投入;三是創(chuàng)建特色文化品牌;四是探索產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展途徑。
民族傳統(tǒng)體育文化應順應國際化發(fā)展趨勢,堅持文化自信,緊抓全球化機遇,放眼國際市場,加大民族傳統(tǒng)體育文化對外傳播與交流的力度,提升民族傳統(tǒng)體育文化的國際話語權[8]。首先,加強人才培養(yǎng)。樹立人才先行的人才培養(yǎng)理念,構建服務國家需求的人才培養(yǎng)模式,培養(yǎng)一批具備國際化專業(yè)水準的高素質人才,為民族傳統(tǒng)體育文化的國際化交流與傳播提供人力資源支撐。其次,打造國際化賽事品牌,展現(xiàn)體育強國建設應有的文化自信、使命和擔當,打造一批高知名度的民族傳統(tǒng)體育國際賽事品牌。再次,構建國際話語體系。樹立對外交流理念,緊跟“一帶一路”建設步伐,借助文化交流平臺,講好民族傳統(tǒng)體育故事,使其能夠被沿線各國民眾了解、認同和接受,為構建中華民族傳統(tǒng)體育文化國際話語體系奠定基礎。