摘要：目的：中國(guó)史前至高神“太陽(yáng)神”是原始先民太陽(yáng)崇拜的物化表現(xiàn)，其圖案最早可以追溯到舊石器時(shí)代晚期，即自然靈崇拜階段。方法：文章在結(jié)合文字學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、音韻學(xué)、?？睂W(xué)的基礎(chǔ)上，立足圖案學(xué)并吸收當(dāng)前先進(jìn)社會(huì)科學(xué)方法論，以刻繪符號(hào)為線索，以圖案和器物為參照，對(duì)“太陽(yáng)神”圖案進(jìn)行神話敘事的溯源和考古語(yǔ)境的還原。由此總結(jié)出太陽(yáng)崇拜在歷經(jīng)未有火化、天然之火、人造之火、日為火主四個(gè)階段后，終于在儺崇拜階段，以“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)的形式貫穿、融合于“神”“巫”“器”圖案的結(jié)論。結(jié)果：新石器時(shí)期早期的“太陽(yáng)神”像，并非“神”，而是“人”——佩戴儺面的巫覡。其由以原始至高神刻繪符號(hào)主導(dǎo)的主圖騰神圖案發(fā)展而來(lái)，因此被其所主導(dǎo)；而“神”像又支配著祭儀及其他器物的造型、圖案和功用等。這說(shuō)明“神—器—巫”的圖案互動(dòng)模式已基本定型。儺崇拜階段的“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)及其延伸圖案仍處于象征型藝術(shù)的幻想階段，即真正象征的前夕。結(jié)論：原始刻繪符號(hào)是原始先民有意刻繪而成，雖未具真正意義上的象征性，但發(fā)掘其淵源和背后意志符合20世紀(jì)陳之佛先生提出的“表號(hào)圖案”這一概念對(duì)“藝術(shù)的根源”的探索目的。因此，此次研究還需要更加全面系統(tǒng)的整理和詳細(xì)深入的考據(jù)。

關(guān)鍵詞：? “太陽(yáng)神”；火；刻繪符號(hào)；象征；圖案

中圖分類號(hào)：B933 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2024）04-0-03

0 前言

中國(guó)史前沒(méi)有神像——人形化至高神的圖案，所謂神像其實(shí)是佩戴儺面的巫覡像，其由以原始至高神刻繪符號(hào)主導(dǎo)的圖騰神圖案發(fā)展而來(lái)［1］。“太陽(yáng)神”是至高神之一，是自然靈崇拜的代表，其內(nèi)涵和圖案源于舊石器時(shí)期的火靈崇拜。

“地靈有形，天神無(wú)形”，地上的物神都是象形的，氣象之神即原始至高神是抽象的。它們或單獨(dú)表意，或表現(xiàn)于圖騰神圖案和巫覡儺面圖案，或伴生于所刻繪的神器之中，圖騰、符號(hào)和儺儀相輔相成，即“神—巫—器”圖案互動(dòng)模式。

1 分期

中國(guó)的野性文化分為無(wú)神論文化和有神論文化，而有神論文化階段可分為巫文化的初級(jí)階段、中級(jí)階段和高級(jí)階段這三大階段。

1.1 未有火化

在巫文化出現(xiàn)之前，人類已經(jīng)走過(guò)了一段極其漫長(zhǎng)的原始無(wú)神論階段。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，云貴古陸1400萬(wàn)年前的開(kāi)遠(yuǎn)臘瑪古猿和800萬(wàn)年前的祿豐古猿的遺址中，只見(jiàn)化石不見(jiàn)石器，可見(jiàn)他們尚處于不了解自己也不關(guān)心自然、飲食起居，全靠本能行事的蒙昧階段。《莊子·馬蹄》《禮記·禮運(yùn)》《韓非子·五蠹》等文獻(xiàn)所說(shuō)的赫胥氏、有巢氏時(shí)代正處于原始的無(wú)神論階段。

1.2 天然之火

人類最早的巫文化可能源自自然靈崇拜，其包含無(wú)機(jī)物崇拜（自然現(xiàn)象和無(wú)生命體）和有機(jī)物崇拜（植物和動(dòng)物），前者早于后者。但由于自然靈崇拜古老到人類還沒(méi)有發(fā)明符號(hào)來(lái)記錄，從考古實(shí)證的角度去研究難度較大，故需求助于其他學(xué)科方法論。一是人類最早的巫術(shù)行為是人猿相揖別時(shí)代的產(chǎn)物，其時(shí)代的古老毋庸置疑；二是400萬(wàn)年前的舊石器時(shí)代初期巫文化萌芽，因?yàn)槿祟愐呀?jīng)產(chǎn)生較成熟的文化行為——制造工具；三是170萬(wàn)年前的元謀人時(shí)期有了比400萬(wàn)年前稍進(jìn)步的巫文化，此時(shí)人很可能產(chǎn)生了對(duì)火等自然現(xiàn)象的崇拜；四是30萬(wàn)年前的貴州大洞人有了打制石器的工場(chǎng)和專門的宰割場(chǎng)，從人類學(xué)的角度來(lái)看，專門保存火種的巫師逐漸形成，巫文化已接近中級(jí)階段。

1.3 人造之火

巫文化中級(jí)階段，生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展，從舊石器時(shí)代晚期到新石器時(shí)代早期，人類能更好地利用火。一是人類發(fā)明了鉆木取火或燧石取火后的人工火；二是陶器出現(xiàn)；三是舊石器時(shí)代晚期出現(xiàn)的刻畫(huà)符號(hào)是用于宗教和巫術(shù)行為的神器的表現(xiàn)形式之一，說(shuō)明當(dāng)時(shí)不僅出現(xiàn)了崇尚靈魂不死的超自然的原始宗教，還出現(xiàn)了裝飾人體的審美意識(shí)，甚至具備為滿足前二者及人們生存所需的生產(chǎn)技術(shù)條件［2］?！妒印贰墩摵狻R世》《史記》等文獻(xiàn)反映出燧人氏和庖犧氏時(shí)代的人類進(jìn)入了漁獵時(shí)代。

1.4 日為火主

距今1萬(wàn)年左右，人類進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)，先民“以儺圖騰為主要崇拜對(duì)象，其他動(dòng)、植物圖騰都退居次要位置，表明生產(chǎn)力出現(xiàn)了較大飛躍，文明得到了極大發(fā)展”［3］。陶器、石器之上多伴生“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)，而火靈成為“太陽(yáng)神”的從屬，具體有以下兩種表現(xiàn)形式。

第一，單體圖形?！疤?yáng)神”單體圖形刻繪符號(hào)有光芒圓形、十字形和圓形三種形態(tài)。約4萬(wàn)年前的舊石器時(shí)代晚期的小孤山蚌飾的單體太陽(yáng)形象作為傳統(tǒng)被保存下來(lái)（見(jiàn)圖1a）。湖南常德的彭頭山遺址、河南漯河的賈湖遺址（見(jiàn)圖1b）、浙江金華的上山遺址（見(jiàn)圖1c）、浙江杭州的跨湖橋遺址（見(jiàn)圖1d）、甘肅大地灣遺址一期等中國(guó)最早的農(nóng)耕遺址的陶器表面多有“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)?？汤L符號(hào)有四個(gè)特點(diǎn)：一是只有個(gè)別器物有刻繪符號(hào)，說(shuō)明刻繪是一種有目的、有意識(shí)的精神活動(dòng)；二是刻繪很工整、纖細(xì)、端正，說(shuō)明符號(hào)已定型且刻繪技術(shù)已嫻熟；三是刻繪部位具有明顯的標(biāo)志性質(zhì)，說(shuō)明刻繪符號(hào)是神符、咒語(yǔ)威力所在；四是器物死后殉葬，說(shuō)明中國(guó)人的原始宗教儀式在新石器時(shí)代早期已定型。

第二，組合圖形。繼彭頭山與賈湖之后，南北方都有了屬于自己的圖騰，這些圖騰以動(dòng)、植物靈崇拜為原型，依舊帶有自然靈崇拜的印記，其中“太陽(yáng)神”符號(hào)的位置最明顯，表示這些動(dòng)、植物靈依然是太陽(yáng)家族的成員。當(dāng)然，除了圖騰中所展現(xiàn)的“太陽(yáng)神”符號(hào)，單獨(dú)的符號(hào)仍有發(fā)展，具有平面和立體兩種表現(xiàn)形式，即刻符與神器。

梳理發(fā)現(xiàn)，未有火化、天然之火時(shí)期，“神”“巫”的內(nèi)涵已初具雛形，但無(wú)至高神圖案。人造之火時(shí)期，動(dòng)物形象的刻繪和陶器出現(xiàn)，說(shuō)明此時(shí)雖依舊沒(méi)有至高神的圖案，但已出現(xiàn)“神”的呈現(xiàn)形式和載體。日為火主時(shí)期，至高神圖案真正擁有符號(hào)的性質(zhì)：“神”以圖騰的形式表現(xiàn)，即無(wú)機(jī)物崇拜符號(hào)與動(dòng)、植物靈結(jié)合的組合圖形表意符號(hào)；“器”包括圖騰和刻繪符號(hào)所在的器物，還有一特別形式，就是以側(cè)視正投影圖的形式表無(wú)機(jī)的器物，并與圖騰和刻繪符號(hào)呼應(yīng)；“巫”雖不見(jiàn)人形，但圖騰和刻符所在的器物具有明顯的事神功能，猜測(cè)為巫儺祭時(shí)所使用的祭器。

2 模式

舉行事神儀式時(shí)，“神”“器”“巫”三者構(gòu)成鏈環(huán)的互動(dòng)關(guān)系：“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)主導(dǎo)主圖騰神，而主圖騰神又支配祭儀以及其他器物的造型、圖案和功用等。

2.1 玉器古越族

河姆渡遺址出土的陶缽T29④46的外壁展現(xiàn)了距今7000年前河姆渡先民舉行農(nóng)事祭禮活動(dòng)——禾魂祭的場(chǎng)景。其中，雙鳥(niǎo)朝陽(yáng)圖案上形如兩眼的圓形符是南方民族崇拜的日月，頭頂?shù)娜夥笳鬓r(nóng)業(yè)民族的三石灶，三尖符號(hào)下方的橫向弓形蓋狀符應(yīng)是陽(yáng)光普照下的空間，即天。三個(gè)符號(hào)共見(jiàn)說(shuō)明三者大體一起產(chǎn)生，也可能三者分別反映太陽(yáng)的不同內(nèi)涵，皆從屬于“太陽(yáng)神”符號(hào)。

“太陽(yáng)神”符號(hào)在其他器物上表現(xiàn)主要有三：第一，太陽(yáng)鳥(niǎo)組合圖案，如同遺址的象牙蝶形器、有柄骨匕、瓦形刻紋陶塊和陶豆盤底部圖案（見(jiàn)圖2a）；第二，器物的側(cè)視正投影為八角形、芒星；第三，器物的俯視形態(tài)恰似光芒四射的單體太陽(yáng)；第四，器底隱蔽處單獨(dú)刻繪十字形符，如三期遺存器蓋壁外壁何紐壁底、四期遺存紐壁底、四期遺存三棱形鼎足。

2.2 白陶古蠻族

高廟遺址所出的一件白陶高領(lǐng)罐的肩部描繪了高廟先民祭祀的場(chǎng)景：中間是被高廟文化先民奉祀的可以升天的神靈，用兩個(gè)戳印的雙圓圈或單圓圈表示雙眼，并與鳳鳥(niǎo)和圜形天體（八角形）構(gòu)成一個(gè)有機(jī)整體，兩側(cè)建筑顯然是以兩個(gè)立柱為主軸連構(gòu)而成的建木天梯。其中，畫(huà)面中間的飛龍是高廟文化圖騰——獠牙獸面紋早期前段的表現(xiàn)形式，早期后段及晚期的形式有如下三種：第一，個(gè)體獠牙獸面，或被刻畫(huà)在白陶罐或盤、簋等器具上的顯眼位置；第二，復(fù)合獠牙獸面，細(xì)分為羽翅獠牙獸面（飛龍）和鳳鳥(niǎo)載獠牙獸面（龍）兩類，這種似獸非獸、似鳥(niǎo)非鳥(niǎo)的動(dòng)物，應(yīng)是被高廟文化先民神化了的復(fù)合動(dòng)物圖案；第三，獠牙獸面與鳳鳥(niǎo)的組合，其常被戳印在陶簋或盤的外底上，這些器物的腹部通常都有對(duì)稱的兩只倒置的鳳鳥(niǎo)圖案。從配伍物和使用方式可以看出，高廟文化圖騰中“太陽(yáng)神”符號(hào)的表現(xiàn)方式和性質(zhì)與河姆渡文化相似。

高廟文化陶器上習(xí)見(jiàn)“太陽(yáng)神”符號(hào)有二：第一，太陽(yáng)形符，通常作為主體圖案位于圈足簋、碗或圜底缽等器物的外底，雙圈或單圈表示的太陽(yáng)本體配以交叉或斷續(xù)的十字形符或戳印紋表示芒線；第二，八角形符，上文祭儀圖中的八角形可以視為該形鼻祖，迄今所見(jiàn)湯家崗類型遺存陶器上的八角形已不少于5例，都被印制在白陶盤的外底上（見(jiàn)圖2b）。

綜上，無(wú)論是刻繪有圖騰獠牙獸面紋的器具，還是刻繪了十字形、芒星和八角形圖案的器物，到了后期均有成為倒置器的現(xiàn)象，也就是祭師在巫術(shù)和宗教活動(dòng)中所使用的藝術(shù)神器。

2.3 彩陶華夏族

這一族群的信仰特點(diǎn)如下：第一，以動(dòng)物崇拜為主，具有強(qiáng)烈的生殖崇拜意味，說(shuō)明該族群可能以生殖崇拜為主導(dǎo)；第二，半坡、姜寨遺址間互有交流，紋樣有所融合，與后期有各自祭儀紋樣不同；第三，圖案皆繪于陶盆等圓形器物之上，且口沿之上繪有類似多角沿的紋樣，應(yīng)受太陽(yáng)崇拜的影響；第四，紋樣基本位于彩陶盆內(nèi)壁，說(shuō)明祭壇還未出現(xiàn)，進(jìn)行儀式時(shí)需俯視。仰韶文化的“太陽(yáng)神”圖騰有兩種表現(xiàn)方式。其一為魚(yú)紋、人面魚(yú)紋（見(jiàn)圖2c）。魚(yú)紋或?qū)憣?shí)，或抽象，可以排列出完整的演化序列。其中，抽象表現(xiàn)和具象表現(xiàn)都具有象征性，如抽象的三角形亦可以象征女陰，而同心圓乃是女陰的直接描摹。半坡遺址和姜寨遺址皆發(fā)現(xiàn)了人面魚(yú)紋，屬于這一時(shí)期的皆繪于翻唇淺腹彩陶盆內(nèi)壁，共六例三式。其中，有兩處“太陽(yáng)神”符號(hào)為這六例人面魚(yú)紋的共同特點(diǎn)：人面頭頂為三尖冠符號(hào)，嘴部皆為十字形符（對(duì)頂三角形）；其口沿的紋飾抽象與八卦符號(hào)更有密不可分的聯(lián)系。其二為蛙紋、魚(yú)蛙組合紋［4］。臨潼姜寨一期魚(yú)蛙紋彩陶盆內(nèi)壁紋樣和口沿紋飾，與半坡魚(yú)祭盆的構(gòu)造具有內(nèi)在的一致性。

“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)在其他器物上主要有兩種表現(xiàn)形式：第一，器表俯視圖為太陽(yáng)形，在仰韶文化半坡類型的細(xì)頸壺的腹部，常見(jiàn)一種三角形曲折紋，有時(shí)在口沿四周還有放射狀短線，俯視就是一幅光輝奪目的太陽(yáng)圖；第二，十字形符+寬帶紋，十字形符很早就具有巫的含義，前文大地灣一期彩陶碎片彩繪符號(hào)中就有十字形符，其發(fā)展至大地灣二期和半坡時(shí)期有所變化，前者出現(xiàn)于飾有寬帶紋的彩陶缽的內(nèi)腹部，而后者直接位于彩陶缽口沿的寬帶紋上。

綜上，這一階段自然靈崇拜符號(hào)貫穿“神”“巫”“器”圖案，以無(wú)機(jī)物神靈太陽(yáng)為主力的“神—器—巫”模式已基本定型。

3 結(jié)語(yǔ)

“太陽(yáng)神”刻繪符號(hào)在真正成為象征前，經(jīng)歷了直接和幻想階段：直接階段對(duì)應(yīng)文化的蒙昧?xí)r期、自然靈崇拜和圖騰崇拜三個(gè)階段，此時(shí)火和太陽(yáng)僅代表光和熱；幻想階段對(duì)應(yīng)文化的儺崇拜階段，此時(shí)太陽(yáng)吸納了火的普遍意義，以動(dòng)、植物為媒介傳達(dá)著生殖、生長(zhǎng)、生存等內(nèi)涵。因此，巫文化的高級(jí)階段——儺崇拜階段，正處在真正象征的前夕。

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作者簡(jiǎn)介：劉瑾怡（1994—），女，江蘇南京人，博士在讀，研究方向：圖案學(xué)理論。

課題項(xiàng)目：本論文為2022年度江蘇省研究生科研與實(shí)踐創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目“原始刻繪符號(hào)研究”成果，項(xiàng)目編號(hào)：KYCX22-2287