楊 蕤 車昌洋

鄉(xiāng)賢,即在本地有著較高威望的精英階層,其事跡、功績、貢獻(xiàn)對當(dāng)?shù)鼐哂蟹e極的影響。為表彰功績、激勵(lì)后世、教化鄉(xiāng)民,歷代國家和地方多對鄉(xiāng)賢修祠以祀。明清時(shí)期,鄉(xiāng)賢祠祀日漸規(guī)范化,國家通過對鄉(xiāng)賢祠祀類型、入祀條件的規(guī)定和制度安排,以及地方對鄉(xiāng)賢入祀的遵循和調(diào)整,建立起符合儒家倫理的文化價(jià)值規(guī)范,實(shí)現(xiàn)了對地方鄉(xiāng)賢從“私祀”到“正祀”的改造。國家對地方祠祀文化的滲透和地方對國家祀典文化的認(rèn)同,是國家與地方良性互動(dòng)的重要體現(xiàn)。(1)岳精柱:《地方認(rèn)知與國家意志的互動(dòng):明代以降鄉(xiāng)賢推舉和祭祀研究》,《重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第4期。

學(xué)術(shù)界對鄉(xiāng)賢祠祀的研究較為豐富,主要集中在鄉(xiāng)賢入祀演變、儒學(xué)文化關(guān)系、基層控制三個(gè)層面。(2)楊燦:《改革開放四十年來明清鄉(xiāng)賢研究述論》,《地域文化研究》2018年第6期。首先,通過對鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、忠義孝悌祠交互性關(guān)系的研究,試圖找到從名宦鄉(xiāng)賢祠到鄉(xiāng)賢專祠轉(zhuǎn)變的演化邏輯。(3)魏峰:《從先賢祠到鄉(xiāng)賢祠——從先賢祭祀看宋明地方認(rèn)同》,《浙江社會科學(xué)》2008第9期;趙克生:《明清鄉(xiāng)賢祠祀的演化邏輯》,《古代文明》2018第4期;程建:《鄉(xiāng)賢祭祀的空間轉(zhuǎn)移與權(quán)力博弈》,《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第4期;劉向培:《明清時(shí)期青島地區(qū)鄉(xiāng)賢、名宦祠考論》,劉懷榮主編:《青島文化研究》第5輯,中國海洋大學(xué)出版社,2022年,第46-54頁。其次,借助對文廟附祀和褒忠敕賢的研究,勾勒出鄉(xiāng)賢入祀與儒學(xué)文化的關(guān)系,架構(gòu)起地方思想教化和忠君愛國的價(jià)值導(dǎo)向。(4)黃郁成:《祠廟與中國文化的傳播》,《社會科學(xué)家》1990年第6期;趙克生:《明代地方廟學(xué)中的鄉(xiāng)賢祠與名宦祠》,《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2005年第1期;趙國權(quán)、周洪宇:《祠學(xué)璧合:兩宋書院祠祀活動(dòng)及其價(jià)值期許》,《北方論叢》2016年第2期;魏雅麗:《清代廣州行商盧觀恒入祀學(xué)宮鄉(xiāng)賢祠事件探析》,《嶺南文史》2016第4期;張會會:《明代鄉(xiāng)賢祠祀與國家的“敕褒忠賢”——以浙直地區(qū)為中心》,朱誠如、徐凱主編:《明清論叢》第19輯,故宮出版社,2020年,第66-74頁;段志凌:《西安孔廟名宦、鄉(xiāng)賢祠建立暨入祀人名稽考》,裴建平主編:《碑林論叢》第23輯,三秦出版社,2018年,第293-301頁。最后,從制度層面梳理鄉(xiāng)賢祠的標(biāo)準(zhǔn)、冒濫、儀禮、功能等,以此探求王朝國家對基層的治理之道。(5)田冰、張玉娟:《明清河南鄉(xiāng)賢祠的教化功能》,《焦作師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》2009年第1期;牛建強(qiáng):《地方先賢祭祀的展開與明清國家權(quán)力的基層滲透》,《史學(xué)月刊》2013年第4期;張會會:《明代的鄉(xiāng)賢祭祀與鄉(xiāng)賢書寫——以江浙地區(qū)為中心》,東北師范大學(xué)博士學(xué)位論文,2015年;岳精柱:《地方認(rèn)知與國家意志的互動(dòng):明代以降鄉(xiāng)賢推舉和祭祀研究》,《重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第4期;莊興亮、黃濤:《明中葉毀“淫祠”行動(dòng)中的思想因素——以魏校欲罷祀陳獻(xiàn)章于鄉(xiāng)賢祠為例》,常建華主編:《中國社會歷史評論》第21卷,天津古籍出版社,2018年,第211-221頁;侯書勇、牛齊培:《明清鄉(xiāng)賢祠入祀制度演變探析》,《洛陽理工學(xué)院學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2018年第4期;趙克生:《優(yōu)出常典:明代鄉(xiāng)賢專祠的禮儀邏輯與實(shí)踐樣貌》,《中國史研究》2020年第1期;趙克生:《從“沿明舊制”到“漸立新規(guī)”——清朝對鄉(xiāng)賢冒濫之弊的制度化治理》,《清史研究》2022年第4期。不可否認(rèn),既有研究成果能夠貫穿明清時(shí)期鄉(xiāng)賢祠祀所發(fā)揮的社會影響力,把握鄉(xiāng)賢入祀的發(fā)展途徑,揭示地方鄉(xiāng)賢祠祀被納入國家正祀的內(nèi)在邏輯,但以上研究仍有不足之處:一是鄉(xiāng)賢祠祀作為儒學(xué)文化傳播的重要渠道,是教化鄉(xiāng)民的重要儀式活動(dòng),是結(jié)合官僚與士紳支撐起來的國家機(jī)器在地方上產(chǎn)生影響的一種體現(xiàn),國家、地方政府、基層社會應(yīng)是并行不悖的,但目前很少有人關(guān)注三者間的關(guān)系;二是既有成果多從國家看地方,重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)國家祀典對地方祠祀文化的影響,而忽視地方對國家在文化上的認(rèn)同;三是既有成果多聚焦于中部地區(qū)且以整體史視角展開研究,較少關(guān)注西南地區(qū),例如對貴州鄉(xiāng)賢入祀的關(guān)注度明顯不夠。

拙文以貴州古州廳為例,探討清代西南少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)賢入祀的情況。古州廳位于貴州省東南部,是清代改土歸流后新辟的“苗疆”之一。“古州廳在府治西,在省城東南,其地與清江、臺拱、八寨、丹江、都江同時(shí)建置,為新疆六廳?！?6)俞渭修,陳瑜纂:《(光緒)黎平府志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第17冊,巴蜀書社,2006年,第16頁。對于這樣一個(gè)剛進(jìn)入國家直接治理體制不久的區(qū)域,清廷如何在當(dāng)?shù)亟?gòu)以忠義精神為品質(zhì)特征的鄉(xiāng)賢身份?怎樣利用地方鄉(xiāng)賢祠祀文化實(shí)現(xiàn)對地方的文化滲透和儒學(xué)的傳播?地方對此有何反應(yīng)?通過探究這些問題,可以窺見鄉(xiāng)賢在國家與地方之間扮演的重要角色,有助于深化對清代大一統(tǒng)格局形成的歷史機(jī)制的認(rèn)識。

一、儀式象征:鄉(xiāng)賢入祀的程序與祀典禮儀

鄉(xiāng)賢的入祀程序與禮儀經(jīng)過明代的官方規(guī)定,已形成一定的規(guī)制。清代繼承明代禮制,將祭祀禮分為大祀、中祀、群祀。大祀祭太廟、列圣、陵寢、社稷壇等;中祀祭文昌帝君、關(guān)圣帝君、先圣先賢等;群祀則祭忠義孝悌祠、賢良祠、昭忠祠、鄉(xiāng)賢專祠等。(7)蕭公權(quán):《中國鄉(xiāng)村:19世紀(jì)的帝國控制》,張皓、張升譯,九州出版社,2017年,第261-262頁。在入祀程序、祭祀時(shí)間、祭祀用品、祭祀儀式、參與人員、祭文等方面皆有明確規(guī)定。就古州廳而言,名宦賢良祠與鄉(xiāng)賢專祠屬于群祀,其入祀的程序與禮儀基本與官方要求一致。

(一)鄉(xiāng)賢入祀程序

在入祀程序上,清廷規(guī)定“凡有呈請入祀名宦鄉(xiāng)賢者,照旌表節(jié)孝歲終匯題例,令該督撫會同學(xué)臣秉公確查,每年俱于八月以前,合詞具題。并將事實(shí)冊結(jié),咨送禮部詳核,于歲底匯疏具題,禮部行文各該督撫遵照設(shè)位入祠,春秋致祭”(8)昆岡等纂:《欽定大清會典事例》卷四百二《禮部一百十三·風(fēng)教》,清光緒二十五年重修本。。這是雍正三年(1725)清廷對鄉(xiāng)賢入祠程序的規(guī)定。名宦鄉(xiāng)賢題請入祀大致要經(jīng)歷這樣的過程:首先由各省督撫和學(xué)臣確查題請匯總,并于八月前送禮部核查;其次,禮部于歲末匯疏奏請;最后由禮部行文下達(dá)設(shè)位入祠命令,各省督撫遵令致祭。在入祀程序上,地方州縣難有參與,瞻顧?quán)l(xiāng)曲之情,有難于直言之處,且隔越府縣,不能深知確實(shí)。

乾隆二十九年(1764),清廷對鄉(xiāng)賢入祀程序做了調(diào)整,先由學(xué)校師生公舉,或是地方官員、士紳題請,由州縣審核后送達(dá)督撫、學(xué)政,再由其于八月送禮部,禮部復(fù)核匯總,列祀鄉(xiāng)賢,最后下達(dá)地方鄉(xiāng)賢祠祭祀。(9)楊燦:《明清貴州鄉(xiāng)賢入祀研究》,貴州大學(xué)碩士學(xué)位論文,2019年,第49頁。鑒于此,地方州縣將此規(guī)定記錄在案,載入方志,使題請入祀更符合國家要求。誠如《古州廳志》載:“司牧之官,有功斯民,遺愛難冺者,薦紳處士,積學(xué)力行垂范鄉(xiāng)里者,由學(xué)校師生公舉以達(dá)州縣,州縣以達(dá)督撫學(xué)政,歲于八月具疏,部加復(fù)核,歲終疏以聞,列祀名宦、鄉(xiāng)賢。”(10)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第369頁。經(jīng)此改變,一方面,可確切查核題請入祀鄉(xiāng)賢之名實(shí),以防名實(shí)不符者濫竽充數(shù)。另一方面,地方政府直接參與,一是為了使鄉(xiāng)賢入祀顯得名正言順,更具權(quán)威性;二是更有利于在地方宣揚(yáng)鄉(xiāng)賢事跡,以維風(fēng)化。如此表明,程序上由公推入祠到地方士紳舉薦參與,加上禮部的復(fù)核,使地方和國家在鄉(xiāng)賢入祀問題上有了交集,國家的意志通過入祀程序下達(dá)地方,地方通過題請入祀達(dá)成對國家的認(rèn)同,試圖將鄉(xiāng)賢祠祀納入國家的正祀體系。

(二)祀典禮儀

祀典禮儀是鄉(xiāng)賢入祀程序的重要組成部分,包括祭祀?yún)⑴c人員、祭品、祭禮、祭器、祝文等。據(jù)《欽定大清通禮》載:

直省府州縣附廟左右各建忠孝、節(jié)孝、名宦、鄉(xiāng)賢四祠,歲春秋釋奠禮畢,教諭一人公服,詣祠致祭。是日清晨,廟戶啟祠門,拂拭神案,執(zhí)事人入陳羊一、豕一、籩四、豆四、爐一、燈二,陳祝文于案左,陳壺一、爵三、帛一、香盤一于案右。引贊二人引主祭官入詣案前北面立,禮生自右奉香盤,主祭官三上香訖引贊,贊跪叩興,主祭官跪三叩興。禮生自右授帛,主祭官受帛拱舉,仍授禮生獻(xiàn)于案上,禮生挈壺酌酒實(shí)爵,自右跪授爵,主祭官受爵拱舉,仍授禮生興獻(xiàn)于正中。讀祝者取祝文跪案左,引贊贊跪,主祭官跪,讀祝辭,曰:維某年月日某官某致祭于忠義孝悌之靈。曰:惟靈稟賦貞純,躬行篤實(shí),忠誠奮發(fā),貫金石而不渝,義問宣昭,表鄉(xiāng)閭而共式,祇事茂彜倫之大,性摯莪蒿,克恭念天顯之親,情殷棣萼,模楷咸推夫懿德,綸恩特闡其幽光,祠宇維隆,歲時(shí)式祀,用陳尊、簋,來格幾筵,尚饗。讀畢,以祝文復(fù)于案,退。主祭官俯伏興,執(zhí)事者酌酒獻(xiàn)于左,又酌酒獻(xiàn)于右,退。引贊贊跪叩興,主祭官跪三叩興,執(zhí)事者以祝帛送燎,引贊引主祭官出,執(zhí)事者徹,皆退,各祠致祭儀同。(11)來保、李玉鳴等撰:《欽定大清通禮》,《景印文淵閣四庫全書》第655冊,(臺北)臺灣商務(wù)印書館,1986年,第197-198頁。

上文表明,在鄉(xiāng)賢祀典禮儀上,祭祀?yún)⑴c人員有主祭官、教諭、禮生、廟戶、引贊人、執(zhí)事人、讀祝者等。祭品主要有羊、豕(豬)。祭器有籩(竹器)、豆、爐、燈、壺、爵、帛、香爐等。祝文則要表現(xiàn)出對鄉(xiāng)賢忠義孝悌的表彰,彰其懿德。在祭祀環(huán)節(jié),主祭官發(fā)揮主導(dǎo)作用,其余參與人員皆為主祭官服務(wù)。主祭官一般由督撫、學(xué)政、知府等擔(dān)任,這是官方對鄉(xiāng)賢入祀儀式的一種安排。對地方而言,祝文有所差異,其余多與官方相同。但也并非完全如此,有些地方的祝文嚴(yán)格遵循官方儀式,如貴州黃平州鄉(xiāng)賢祠祝文與以上記載相同(12)李臺修,王孚鏞纂:《(嘉慶)黃平州志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第20冊,巴蜀書社,2006年,第158頁。,說明地方業(yè)已接受官方的祭祀要求,對清廷提倡的祭祀儀式產(chǎn)生了高度的認(rèn)同感。

具體到黎平府古州廳,“古州廳學(xué)宮,在北門內(nèi)塵頭嶺,道光十三年建?！駨R,大成殿、露臺、東西廡……崇圣祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、忠義孝悌祠、節(jié)孝祠、明倫堂、尊經(jīng)閣,悉如舊制,在城內(nèi)西門坡”(13)黎平縣縣志編纂委員會辦公室校注:《黎平府志》(下),方志出版社,2014年,第1448頁。,從中可發(fā)現(xiàn)在鄉(xiāng)賢祠建設(shè)上建有名宦、鄉(xiāng)賢、忠義孝悌、節(jié)孝祠,且皆附于學(xué)宮,這顯現(xiàn)出在鄉(xiāng)賢祠祀類型上與官方要求的一致性。而祭祀儀禮方面,在官方祭禮的規(guī)制下,地方祭祀儀典表現(xiàn)出認(rèn)同性與差異性并存的局面。如《黎平府志》有載:

祭名宦,神主式同兩廡,赤地墨書,祭期隨文廟丁祭日,教官補(bǔ)服詣祠行禮,陳設(shè)羊一、豕一、簠簋各一、籩豆各二、燈二、爐一、香盤一、尊一、爵三。儀注就位,上香迎神,跪。初獻(xiàn)爵、再獻(xiàn)爵、三獻(xiàn)爵。叩首、再叩首、三叩首興,送神禮畢。祝文:維年月日致祭于名宦之靈。曰:卓哉!群公懋修厥職,澤被生靈,功垂社稷,今值仲春(仲秋),謹(jǐn)以牲帛醴齊,用伸明薦,尚饗。祭鄉(xiāng)賢,神主祭期、祭品、儀注均與名宦祠同。祝文:維年月日致祭于鄉(xiāng)賢之靈。曰:于維群公,孕秀茲邦,懿德卓行,奕世流芳,今值仲春(仲秋),謹(jǐn)以牲帛醴齊,用伸明薦,尚饗。(14)俞渭修,陳瑜纂:《(光緒)黎平府志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第17冊,巴蜀書社,2006年,第392頁。

有政績卓然可紀(jì),及此后外任文武諸大臣,著有賢聲于身后……欽定一體入祠致祭。則方州之節(jié)鉞勛名,與俎豆同光;先后之賢良姓氏,并彝章永煥矣。(15)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第364頁。

從以上記載可以看到,黎平府屬古州廳在鄉(xiāng)賢祭禮上與名宦祭禮同,且從祭祀規(guī)格上來看,地方的祭祀儀式是附從于國家祭禮的,并在祭祀時(shí)間和空間上保持一致,這是對國家的一種追隨和認(rèn)同,同時(shí)也表現(xiàn)出清廷在鄉(xiāng)賢祀典上形成了相對成熟的儀禮規(guī)制,暗含著國家對地方在祭祀時(shí)間和空間上的約束和規(guī)定,由此完成對地方“私祀”鄉(xiāng)賢的改造,使其變?yōu)閲摇罢搿薄?/p>

對比國家規(guī)定與地方實(shí)踐,可以發(fā)現(xiàn)地方在祭品規(guī)格、祝文內(nèi)容上存在些許差異。官方規(guī)定的祭品包括羊一、豕一、籩四、豆四、爐一、燈二,壺一、爵三、帛一、香爐一,地方祭品則為羊一、豕一、簠簋各一、籩豆各二、燈二、爐一、香盤一、尊一、爵三。地方規(guī)格在官方規(guī)定的基礎(chǔ)上有所改變,這種變化由地方風(fēng)俗、祭費(fèi)承擔(dān)能力等多種因素導(dǎo)致,一省范圍內(nèi)很難找到祭品規(guī)格統(tǒng)一的情況。

此外,祝文內(nèi)容也表現(xiàn)出差異性,這種差異僅在文字表達(dá)上有所不同,并不影響官方原有的儀式設(shè)定,其意蘊(yùn)皆是強(qiáng)調(diào)對鄉(xiāng)賢品德、行為的歌頌,以及對鄉(xiāng)賢的哀思和情感寄托等。這種差異現(xiàn)象不僅在貴州有所體現(xiàn),在其他省份同樣如此。以山東青島為例,其名宦鄉(xiāng)賢祭祀時(shí)有特定的祝詞?！懊伦Ｔ~曰:‘惟神宦游茲土,政善民安,惠澤覃布,模范流傳……尚饗!’鄉(xiāng)賢祝詞曰:‘惟神發(fā)跡膠東……表儀后進(jìn),今茲仲春秋謹(jǐn)以牲醴庶品,用伸常祀。尚饗!’”(16)劉向培:《明清時(shí)期青島地區(qū)鄉(xiāng)賢、名宦祠考論》,劉懷榮主編:《青島文化研究》第5輯,中國海洋大學(xué)出版社,2022年,第46-54頁。此種特定祝詞亦是在表達(dá)歌功頌德以及激勵(lì)后進(jìn)之意。這表明,在鄉(xiāng)賢祀典上國家意志雖然起到了一定的作用,但仍給地方鄉(xiāng)賢的祠祀留有一定的空間,因地制宜,酌量辦理。朝廷的規(guī)定既是對地方鄉(xiāng)賢入祀的規(guī)范,也是對地方自我價(jià)值追求的肯定。同時(shí),國家與地方在祭祀時(shí)間、祭品、祝文上的趨同,象征著地方對國家祭禮的認(rèn)同。

“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經(jīng),莫重于祭”(17)胡平生、張萌譯注:《禮記》,中華書局,2017年,第926頁。,足見禮在祭祀文化中的地位,是為祭祀之本。鄉(xiāng)賢祠祀作為一種祭祀文化,其祀典禮儀表現(xiàn)出國家與地方在禮的層面相互聯(lián)結(jié)的過程,起到維系國家統(tǒng)一與地方平衡發(fā)展的交互作用。換句話說,鄉(xiāng)賢入祀中的祀典禮儀實(shí)質(zhì)是象征著代表官方的“禮”與代表民間的“俗”互動(dòng)的過程。在官方話語體系下,規(guī)定鄉(xiāng)賢祭禮附從于廟學(xué)祭禮是在強(qiáng)調(diào)以儒家之禮來反映制度化了的國家意識形態(tài),是對地方社會價(jià)值取向的一種具象化和規(guī)范化。(18)韓若冰:《禮俗同構(gòu)與禮俗互動(dòng)傳統(tǒng)的當(dāng)代價(jià)值》,《民俗研究》2023年第1期。對于地方來說,鄉(xiāng)賢祭祀禮儀的運(yùn)作成為地方民眾追求自我價(jià)值的工具,勾連起國家、地方精英、民眾之間的多種社會樣態(tài)。國家以禮馭民,精英以死勤事,民眾以俗為范,形成一種禮俗互動(dòng)下的祭祀文化認(rèn)同。(19)張士閃:《禮俗互動(dòng)與中國社會研究》,《民俗研究》2016年第6期。

二、身份認(rèn)同:鄉(xiāng)賢入祀的主體類別與價(jià)值表達(dá)

能否入祀鄉(xiāng)賢之列,主要依據(jù)人物的身份地位及其在當(dāng)?shù)氐耐?、品德、作為等確定?！爸倚⒐?jié)義,天下古今之通祀也?！?20)黎平縣縣志編纂委員會辦公室校注:《黎平府志》(下),方志出版社,2014年,第1190頁?！胺ㄊ┟駝诙?國死、勤事、御災(zāi)捍患,皆在應(yīng)祀之列?！?21)《貴州通志》編委會編:《貴州通志》,貴州人民出版社,2003年,第1頁?！叭腱豚l(xiāng)賢,為彰善巨典,或其人為國宣勞,茂著勛績,或?yàn)樯朴卩l(xiāng),實(shí)有義舉,堪為閭黨矜式者,特予祀典褒旌?！?22)昆岡等纂:《欽定大清會典事例》卷四百二《禮部一百十三·風(fēng)教》,清光緒二十五年重修本。如此看來,鄉(xiāng)賢入祀的主體類別表現(xiàn)為忠勇之名宦與孝義之鄉(xiāng)閭,名宦有功于地方者入祀賢良祠,意在報(bào)功。鄉(xiāng)閭樹德于民者入鄉(xiāng)賢專祠,義在崇德。(23)趙克生:《明清鄉(xiāng)賢祠祀的演化邏輯》,《古代文明》2018年第4期。二者相得益彰。

(一)忠勇式主體身份認(rèn)同與價(jià)值表達(dá)

“順治元年定,凡直省府州縣建設(shè)名宦鄉(xiāng)賢祠,其人有政績彰著、鄉(xiāng)評允協(xié)者,準(zhǔn)其題請?jiān)O(shè)位入祠,春秋致祭……康熙七年奏準(zhǔn),嗣后各直省學(xué)政,遇有鄉(xiāng)賢,務(wù)須核實(shí),年終造冊報(bào)部,毋得徇情冒濫,如有私給衣頂奉祀者,盡行黜革?！?24)昆岡等纂:《欽定大清會典事例》卷四百二《禮部一百十三·風(fēng)教》,清光緒二十五年重修本。雍正十年(1732)二月,清廷將入祀賢良祠的條件規(guī)定為“文武大臣持躬正直、奉職公忠、樹績建勛、完全名節(jié)者……于京師建立賢良祠,永遠(yuǎn)展祀,以彰令善。因思外任大臣,撫鎮(zhèn)封疆、宣猷布化、忠勇效命、威愛宜民,其政績卓然可紀(jì)者,身歿之后,宜于本地建立賢良祠”(25)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第454頁。?？梢?忠于國家且建有功勛之人,身歿后方可入祀賢良祠。把忠勇效命、勤政愛民、政績突出作為入祀當(dāng)?shù)刭t良祠的條件與標(biāo)準(zhǔn),體現(xiàn)出“以忠為祀”的特點(diǎn)。其目的主要是表彰奉職公忠、為國捐軀之人,以此慰藉兵民,勉勵(lì)后世之官。自雍正十年(1732)以后,“若有應(yīng)請入祠者,該地方督撫于一人各具一本請旨,不必匯奏。其一切事宜,著九卿妥議具奏”(26)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第364頁。,進(jìn)一步規(guī)范了入祠條件。凡“鎮(zhèn)撫之臣,褒績酬庸,盛世重明禋之典,稽諸禮經(jīng),法施于民,則祀之。以勞定國,則祀之。古之名臣,文經(jīng)武緯,功著封疆者,歿則追溯芳徽,建祠報(bào)享”(27)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第454頁。。如此標(biāo)準(zhǔn),以崇獎(jiǎng)忠勛,追祀才德名節(jié)為主,并以“恩詔”入祀方式呈現(xiàn),是為了達(dá)到表彰勸示之目的。古州廳賢良祠建于五榕山上,主要入祀人物有古州總兵蘇大有、韓勛,鎮(zhèn)標(biāo)游擊賈斌以及在開辟古州過程中陣亡之官弁等,以彰顯其忠勇英烈品質(zhì)。其入祀情況詳見下表:

表1 古州廳忠勇式入祀主體人物之狀況(28)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第435-448頁。

上表列舉的僅是古州廳部分忠勇式入祀主體,他們或是在開辟“苗疆”和保境安民過程中犧牲的官員,或是在抗擊賊寇中犧牲的土舍、土弁,地方官府和民眾為紀(jì)念其功績,建祠以祀,共切觀瞻。

從以上人物事跡可以發(fā)現(xiàn),古州廳之忠勇英烈多因撫諭“生苗”來此,不料殉難于官,以勞勤死。清廷為褒揚(yáng)其功績,將其增入名宦中,題請崇祀,以慰忠魂?？梢?清政府對殉難官員和卒伍的褒敕,實(shí)質(zhì)是對古州廳鄉(xiāng)賢身份的國家性表達(dá)和認(rèn)同。一方面,朝廷褒敕忠烈,是為追報(bào)功德,備其功于名教,防止疆吏之事久而磨滅,如此以激勵(lì)后世官兵積極承擔(dān)守護(hù)任務(wù)。另一方面,朝廷通過特旨恤贈(zèng),塑造出代表國家意志的名宦鄉(xiāng)賢身份。這種忠勇英烈式主體身份的建構(gòu),一是為了明確英烈開辟“苗疆”之功,肯定他們?yōu)殪柟探y(tǒng)一多民族國家所做出的貢獻(xiàn);二是表明國家對地方崇祀文化的滲透,以崇德報(bào)功實(shí)現(xiàn)國家對地方的教化,充分展示名宦鄉(xiāng)賢在國家政治生活中的身份定位。也就是說,忠勇式主體身份的建構(gòu)與價(jià)值表達(dá)是國家與地方互動(dòng)的產(chǎn)物,即國家有意向地方傳遞忠君愛國觀念,通過賜恤傳播儒家思想,以端風(fēng)化。而地方在此影響下也主動(dòng)接受并踐行這一套儒家忠君愛國思想,老丟與吳宏熙的英勇就義即是最好的體現(xiàn)。確立其名宦鄉(xiāng)賢身份,通過祭祀使其成為儒學(xué)傳播的代言人,奏響了儒學(xué)教化的主旋律。

(二)孝義主體類別及其社會價(jià)值

鄉(xiāng)賢專祠入祀的主體多為樹德于鄉(xiāng)閭的士紳及土舍,從其入祀條件來看,地方鄉(xiāng)賢的標(biāo)準(zhǔn)或有德行,或?qū)W識淵博,或?yàn)樾⒘x之人,比賢良祠的入祠對象更為廣泛。換言之,入鄉(xiāng)賢祠的鄉(xiāng)賢類型不再局限于地方名宦,品德高尚且為地方做出貢獻(xiàn)的士紳、廩生、貢生等孝義之人皆可入祀鄉(xiāng)賢祠,亦稱忠孝節(jié)義祠,二者存在交互性關(guān)系。“雍正二年諭:‘旌表節(jié)義,給銀建坊,民間往往視為具文,未曾建立?？秩站萌灾羶頉],不能使民間有所觀感,著于學(xué)宮內(nèi)建忠義祠一所,立石碑一通,于學(xué)宮附近處購買基地建節(jié)孝祠一所,立大牌坊一座,其石碑牌坊將前后忠孝節(jié)義之人悉標(biāo)姓氏于其上,已故者設(shè)牌位于祠中,春秋祭祀,用闡幽光,以垂永久?！?29)嵇璜、劉墉等撰:《欽定皇朝通典》,《景印文淵閣四庫全書》第642冊,(臺北)臺灣商務(wù)印書館,1986年,第701頁。有鑒于此,鄉(xiāng)賢祠的修建和祭祀與賢良祠多有不同,受祀之鄉(xiāng)賢與地方百姓更為接近,他們多為同鄉(xiāng),或是閭里巷間之人,出于對他們的旌表,也為了后世有所觀感,故而在學(xué)宮內(nèi)或附近建立鄉(xiāng)賢專祠,多以其名命之。如貴東道龔學(xué)海、同知克什泰以楊育麟、楊昌永、粟大成、吳相、歐成名五人捐軀取義,情實(shí)堪憐,詳督撫一體請恤,于古州城塘南捐資構(gòu)造五人祠,塑泥像,注姓名,奉祀不絕。(30)黎平縣縣志編纂委員會辦公室校注:《黎平府志》(下),方志出版社,2014年,第1213頁。另有“于太恭人祠:在學(xué)宮側(cè),祀巡道于克襄母王氏。道光癸巳年廳人捐資建……太恭人以一言,惠及后。廳人感其惠應(yīng)……某等商同地方捐資,崇建香火祠,以太恭人神位奉祀,并設(shè)祝守,管香燈……俾百世而下,知太恭人成就地方之苦心,借以慰公孝思之意”(31)黎平縣縣志編纂委員會辦公室校注:《黎平府志》(下),方志出版社,2014年,第1213頁。。歸納起來,此類主體皆以孝義品質(zhì)題請入祠,雖仍有國家意志在起作用,但已逐漸轉(zhuǎn)向地方社會力量,這表明對鄉(xiāng)賢入祀的規(guī)定雖由國家主導(dǎo),但地方也有祭祀活動(dòng)的空間,并開始轉(zhuǎn)向自主入祀,體現(xiàn)出入祀的雙軌選擇。同時(shí),此類主體在維修道路橋梁、修建學(xué)舍、傳播文化、排解糾紛、維護(hù)公眾利益等方面有著重要貢獻(xiàn)。為便于分析和討論,茲選取古州廳較有代表性的人物制表如下:

表2 古州廳孝義式主體人物之主要事跡與價(jià)值表達(dá)(32)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第442-446頁。

上表所示人物,表現(xiàn)出樂善好施與孝順友善之特征,身份包含鄉(xiāng)耆、商賈、廩生、貢生等。此類主體常被稱作鄉(xiāng)紳,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為其是鄉(xiāng)村社會運(yùn)行的經(jīng)紀(jì)人,如杜贊奇將其劃分為營利型經(jīng)紀(jì)和保護(hù)型經(jīng)紀(jì)。(33)[美]杜贊奇:《文化、權(quán)力與國家:1900-1942年的華北農(nóng)村》,王福明譯,江蘇人民出版社,2003年,第25頁。蕭公權(quán)也認(rèn)為,紳士在鄉(xiāng)村社會組織活動(dòng)中起到基石的作用,在修建灌溉系統(tǒng)、擺渡、解決地方爭端、創(chuàng)辦地方學(xué)校以及防御體系等事務(wù)中扮演著重要的角色。(34)蕭公權(quán):《中國鄉(xiāng)村:19世紀(jì)的帝國控制》,張皓、張升譯,九州出版社,2017年,第376頁。從上表人物事跡可以看出,除廩生、貢生外,普通百姓的孝行也在旌表之列,這表明儒家文化在古州開辟后逐漸深入古州廳各地。歐子元、邱應(yīng)祥、吳阿狗此等廩生與百姓之孝行及其友善品質(zhì)的塑造,烘托出儒學(xué)典范在古州廳各地的傳播與發(fā)展,也從側(cè)面反映出古州廳地方鄉(xiāng)賢塑造的實(shí)質(zhì),即清統(tǒng)治者企圖通過宣揚(yáng)儒家倫理道德來移風(fēng)易俗。

而像周克明、練方知、楊專讓等此類主體人物,他們作為地方保護(hù)型經(jīng)紀(jì),一方面通過自身力量維護(hù)著地方百姓的公共利益,發(fā)揮基石作用;另一方面,作為鄉(xiāng)之賢達(dá),他們能夠協(xié)調(diào)和調(diào)動(dòng)鄉(xiāng)人構(gòu)建一個(gè)和諧穩(wěn)定的社會,充分發(fā)揮其作為朝廷中間人的力量。地方性鄉(xiāng)賢多被官府賦予某種特權(quán),并成為領(lǐng)導(dǎo)鄉(xiāng)村事務(wù)的一種非官方力量。官府通過鄉(xiāng)賢控制鄉(xiāng)民,鄉(xiāng)民通過鄉(xiāng)賢表達(dá)訴求,表現(xiàn)出此類群體身份的二元性,充分展現(xiàn)了一種地方認(rèn)知和國家意志的互動(dòng)關(guān)系。如此,便形成了與古州廳名宦鄉(xiāng)賢相對應(yīng)的孝義鄉(xiāng)賢,其在地方性群體中處于核心地位,成為地方參與國家事務(wù)和社會事務(wù)的代言人。

如此看來,為教化百姓、崇德報(bào)功,清代古州廳將入祀的主體類別分為忠勇類和孝義德行類。忠勇類是在戰(zhàn)事中犧牲之官員或土弁,通常入祀賢良昭忠祠;德行類是孝敬長輩、為善鄉(xiāng)閭、捐資修路的廩生、貢生、生員和鄉(xiāng)耆,通常入祀孝悌節(jié)義祠等鄉(xiāng)賢專祠。(35)趙青:《貴州鄉(xiāng)賢文化研究歷史觀察——以民國〈貴州通志·人物志〉為中心》,《凱里學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第4期。這兩類鄉(xiāng)賢祠的設(shè)立及其祭祀,體現(xiàn)出國家對地方文化的滲透:一是對忠勇英烈進(jìn)行恩詔賜恤入祠,以褒揚(yáng)的方式向地方傳遞出忠勇思想;二是允許地方性人物自主入祠,表達(dá)出清王朝給予地方社會自我訴求的空間,對于發(fā)展地方鄉(xiāng)賢文化起到重要的推動(dòng)作用。(36)張會會:《明代的鄉(xiāng)賢祭祀與鄉(xiāng)賢書寫——以江浙地區(qū)為中心》,東北師范大學(xué)博士學(xué)位論文,2015年,第115頁。

清代古州廳鄉(xiāng)賢入祀身份類別或?yàn)闋奚賳T,或?yàn)猷l(xiāng)村頭人,或?yàn)閺[生、貢生等,架構(gòu)起官與紳在地方上發(fā)揮積極作用的橋梁。通過刻畫忠勇英烈、義行好施、孝順友善等人物形象,更多地反映出基層社會中官與紳在維護(hù)民眾生活安定、解決社會困難等方面所扮演的角色。跳出人物事跡來看,對鄉(xiāng)賢身份的國家性與地方性認(rèn)同,是一種由地方官府和民眾創(chuàng)造出來的形象記憶,對其修祠以祀,表達(dá)了古州廳對忠勇義孝精神的推崇,也象征著清廷利用有著儒家高尚品德的已故官員以及忠君愛國的紳士和平民,樹立起為人們所敬仰、仿效的精神楷模,進(jìn)而從情感層面加強(qiáng)對臣民的思想控制。(37)蕭公權(quán):《中國鄉(xiāng)村:19世紀(jì)的帝國控制》,張皓、張升譯,九州出版社,2017年,第377頁。

三、同饗合流:鄉(xiāng)賢入祀的儒學(xué)傳播與文化一體

從前文討論鄉(xiāng)賢入祀的禮儀和身份來看,鄉(xiāng)賢祠的修建與祭祀,既是對地方官員與地方士紳在當(dāng)?shù)刈龀鲐暙I(xiàn)的肯定,也是地方百姓出于對他們的愛戴與紀(jì)念所形成的一種祭祀方式,同時(shí)還是統(tǒng)治者推行禮教、教化百姓、加強(qiáng)思想控制的一種手段。古州廳以忠義為鄉(xiāng)賢入祀的標(biāo)準(zhǔn),形成了規(guī)模不一的鄉(xiāng)賢祠,如賢良祠、五人祠、于太恭人祠等。這種代表國家性與地方性鄉(xiāng)賢祠的修建與入祀,使鄉(xiāng)賢文化成為表達(dá)國家意志和傳播儒學(xué)的有力機(jī)制。

鄉(xiāng)賢作為地方上的精英,代表著地方的文化精神,他們的言行舉止、高尚品格、才德學(xué)識無不影響著當(dāng)?shù)?如在移風(fēng)易俗和創(chuàng)造鄉(xiāng)風(fēng)文明上深刻影響著當(dāng)?shù)氐陌傩铡?38)周思超:《記錄和承載鄉(xiāng)賢文化——評鄭標(biāo)〈百年鄉(xiāng)賢〉》,《河北日報(bào)》2021年4月2日。作為儒家文化在地方的傳播者和實(shí)踐者,官方通過入祀對其行為事跡的宣傳和褒獎(jiǎng),塑造出了代表國家整體意識的共有文化根脈,即忠孝節(jié)義精神。為強(qiáng)化此種文化精神,明清時(shí)期推行了將鄉(xiāng)賢附祀于廟學(xué)的措施,“按祀典,春秋二仲月上丁釋奠于學(xué),即附祀鄉(xiāng)賢禮也。何公黎之鄉(xiāng)賢也……郡人專祀何公,春祭即以公忌日正月二十六日當(dāng)之,墓祭仍舊,秋祭即于仲秋祀鄉(xiāng)賢之次日舉行,庶于專祀中仍不失為待鄉(xiāng)賢之禮焉”(39)俞渭修,陳瑜纂:《(光緒)黎平府志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第17冊,巴蜀書社,2006年,第134頁。。清代承繼此祀,賜謚忠勇孝義之人入鄉(xiāng)賢祠,春秋祀事無改?！绊樦纬跄甓?直省府州縣建名宦、鄉(xiāng)賢二祠于學(xué)宮內(nèi),每歲春秋釋奠先師,同日以少牢祀名宦、鄉(xiāng)賢,皆由地方官主祭行禮。”(40)昆岡等纂:《欽定大清會典事例》卷四三八《禮部一百四十九·中祀》,清光緒二十五年重修本。如此看來,古州廳鄉(xiāng)賢祠建于學(xué)宮書院旁,即是鄉(xiāng)賢附學(xué)的最好表達(dá),比如將于太恭人祠設(shè)于榕城書院側(cè),將桂公祠設(shè)于龍崗書院左。將國家主導(dǎo)的賢良祠與廳人捐修于學(xué)宮旁的鄉(xiāng)賢專祠附祀于學(xué),可以塑造出地方的鄉(xiāng)賢群像,使廳人尤其是當(dāng)?shù)厝迳懈鄼C(jī)會了解鄉(xiāng)賢事跡,以此激勵(lì)他們繼承鄉(xiāng)賢之志,并將“忠君”與“節(jié)義”兩種思想傳達(dá)給地方社會,使地方同饗儒學(xué)文化。

欲將鄉(xiāng)賢祠祀中的共有文化根脈“忠孝節(jié)義”精神傳之于民,教育是根本。就古州廳而言,當(dāng)時(shí)“漢民多居于城市,子弟從學(xué)較易,文風(fēng)頗有可觀;苗民則散居山谷,不讀詩書,罕知理法,往往陷于刑戮,而欲格其非心,變其惡俗,誠莫如振興文教”(41)貴州省文史研究館校勘:《貴州通志》,貴州人民出版社,1991年,第747-748頁。,“古州兵燹余燼,人不知學(xué)”(42)余澤春修,余嵩慶等纂:《(光緒)古州廳志》,黃加服、段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第19冊,巴蜀書社,2006年,第350頁。,“善于一鄉(xiāng)則一鄉(xiāng)自被其澤,善于一國則一國自被其澤,善于天下則天下自被其澤”(43)俞渭修,陳瑜纂:《(光緒)黎平府志》,黃加服,段志洪主編:《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第17冊,巴蜀書社,2006年,第321頁。,因此有必要將鄉(xiāng)賢附祀于學(xué)宮,使之獲得儒學(xué)浸潤,完成鄉(xiāng)賢祠祀文化的儒家正統(tǒng)改造,使鄉(xiāng)賢祠祀與學(xué)校教育相結(jié)合,以達(dá)到與孔廟祭祀的一體化。(44)趙克生:《明清鄉(xiāng)賢祠祀的演化邏輯》,《古代文明》2018年第4期。通過學(xué)校教育,學(xué)宮變成鄉(xiāng)賢公祭和教化鄉(xiāng)民的重要場所,既可培育人才,也可通過祭祀內(nèi)化忠孝節(jié)義精神,用以傳播儒家倫理思想,以此推進(jìn)當(dāng)?shù)厝藢θ鍖W(xué)文化的認(rèn)同,找到地方民族文化與中華文化的契合點(diǎn)(45)張亞席:《中華民族文化共同體:科學(xué)內(nèi)涵、價(jià)值意蘊(yùn)與路徑探析》,《學(xué)習(xí)論壇》2022年第6期。,為構(gòu)筑中華民族共有精神家園尋求必要的文化基礎(chǔ)。

而在鄉(xiāng)賢入祀實(shí)踐過程中,更重要的是促進(jìn)精神層面與價(jià)值層面的合流,使地方文化意識及價(jià)值觀念與國家保持一致,以此形成文化統(tǒng)一體。(46)趙煒:《鄉(xiāng)土倫理治道——傳統(tǒng)視閾中的家與國》,中國礦業(yè)大學(xué)出版社,2011年,第160頁。清代古州廳之士紳及地方官員,因符合忠孝節(jié)義要求而成為鄉(xiāng)賢,通過對這些典型人物形象的塑造,確立起了儒家文化的價(jià)值規(guī)范。鄉(xiāng)賢在世時(shí)造福一方,死后入祠受祀,有助于教化鄉(xiāng)民、激勵(lì)后人,使當(dāng)?shù)厝恕爸t、頌賢、學(xué)賢、做賢”(47)季中揚(yáng)、李靜等:《新時(shí)代江蘇鄉(xiāng)賢文化傳承研究》,《唯實(shí)》2020年第4期。?？梢?鄉(xiāng)賢表現(xiàn)出的忠義節(jié)孝品質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)閷氋F的地方文化遺產(chǎn),在引領(lǐng)鄉(xiāng)風(fēng)民俗的同時(shí),傳播著儒家思想文化?？梢哉f,地方鄉(xiāng)賢祠祀所呈現(xiàn)的精神內(nèi)涵,即國家所提倡的價(jià)值觀念,通過塑造符合國家價(jià)值觀念的鄉(xiāng)賢人物形象,向地方社會傳播和擴(kuò)散,由此實(shí)現(xiàn)地方與國家在精神和價(jià)值層面的合流。(48)黃郁成:《祠廟與中國文化的傳播》,《社會科學(xué)家》1990年第6期。

古州廳鄉(xiāng)賢祠的修建與人物入祀,對國家來說,可以用于崇德報(bào)功,激勵(lì)地方官員奉職公忠、勤政愛民;對于地方來說,將鄉(xiāng)賢附祀于廟學(xué),使其成為儒學(xué)傳播的一種機(jī)制,有利于教化鄉(xiāng)民,使百姓爭相效仿,以歿后能入祀鄉(xiāng)賢為榮,由此在地方上建立起代表國家話語體系的儒家正統(tǒng)思想。利用鄉(xiāng)賢入祀,清廷不僅加強(qiáng)了對地方社會思想的控制,也是儒家文化滲透到地方的一種嘗試。五常、八德是儒家倫理思想的集中表現(xiàn),孝悌節(jié)義、忠勇愛國是道德的目標(biāo)追求,清廷在古州廳塑造出典型人物形象,不斷制造鄉(xiāng)里道德之制高點(diǎn),目的在于以孝求忠,達(dá)到鄉(xiāng)里道德與王朝國家的一致性(49)張鳴:《鄉(xiāng)村社會權(quán)力和文化結(jié)構(gòu)的變遷(1903-1953)》,陜西人民出版社,2008年,第28頁。,成為人們用來追求崇高道德精神與服務(wù)意識的典范,以此建立起以忠孝節(jié)義思想為中心的文化統(tǒng)一體。國家和地方對鄉(xiāng)賢事跡的共同記憶和對鄉(xiāng)賢祠祀的共享,從儒家思想層面不斷教化和提升當(dāng)?shù)匕傩諏χ腥A文化的認(rèn)同,為構(gòu)筑中華民族文化共同體提供了一種歷史文化基礎(chǔ)和心理基礎(chǔ)。(50)郎玉屏、劉毅:《清代西南邊疆儒學(xué)教化思想形成與影響——兼及對中華民族共同體意識的歷史貢獻(xiàn)》,《民族學(xué)刊》2022年第1期。

四、結(jié) 語

因長期“不通聲教”,明代貴州古州地區(qū)仍為“化外生苗”地,衛(wèi)所難以轄制。雍正八年(1730),開辟“苗疆”告一段落,清朝在古州設(shè)廳,始將其直接納入國家治理體系。在此一體化發(fā)展過程中,清廷塑造出代表國家性與地方性的鄉(xiāng)賢身份,并對其修祠以祭,用以崇德報(bào)功、俎豆馨香。其祭祀方式有“恩詔入祀”和“自發(fā)入祀”兩種,通過這兩種不同的祭祀形式,向地方社會傳達(dá)朝廷的忠君愛國、孝悌節(jié)義理念,成為國家推行儒學(xué)教化的重要手段,并試圖在地方上建立起代表國家話語體系的儒家正統(tǒng)思想,將鄉(xiāng)賢附祀于廟學(xué)即是實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的重要舉措。

鄉(xiāng)賢身份的確立以及對鄉(xiāng)賢的祭祀,構(gòu)筑起國家和地方對鄉(xiāng)賢的共同文化記憶,傳遞出鄉(xiāng)賢祠祀文化中的共同價(jià)值觀,增強(qiáng)了各族人民對鄉(xiāng)賢祠祀文化的認(rèn)同。古州官紳、百姓在對鄉(xiāng)賢祠祀文化高度認(rèn)同的基礎(chǔ)上,基于共同的文化根脈即忠孝節(jié)義精神,找到地方文化與中華文化的契合點(diǎn),形成了具有同一性的中華文化符號。這種文化符號是清廷通過祭祀典禮達(dá)成禮俗互動(dòng)的結(jié)果,昭示著清廷利用鄉(xiāng)賢祭禮維系中華文化統(tǒng)緒之正(51)徐潔:《清代祭祀文化與“中國”認(rèn)同》,《黑龍江社會科學(xué)》2017年第2期。,使各族人民通過對鄉(xiāng)賢的情感寄托和精神層面的價(jià)值追求,不斷提升和鞏固對中華民族文化的認(rèn)同。