朱毅

作為北魏都城，遼金陪都，山西大同境內(nèi)分布有云岡石窟、華嚴(yán)寺、善化寺等眾多文物古建筑，而在大同保存至今的文物古建筑中，龍的形象隨處可見(jiàn)，它們多以裝飾紋樣的形式出現(xiàn)，廣泛分布在各種構(gòu)件當(dāng)中。

由于獨(dú)特的地理區(qū)位，不同民族的文化在此碰撞、交融，給大同地區(qū)文物古建筑中的龍形象賦予了更加復(fù)雜的內(nèi)涵，使其在表現(xiàn)形式上也更加多樣。特別是北魏、遼金、明清三個(gè)在大同發(fā)展過(guò)程中最為重要的歷史階段，古建筑中龍形象的表現(xiàn)形式及風(fēng)格樣式，各有千秋，充分反映出龍——這一中華文明最具代表性的象征圖案，在中華民族多元一體發(fā)展過(guò)程中的演化進(jìn)程。

提及古建筑上的龍，中國(guó)現(xiàn)存最早的木雕盤(pán)龍柱——山西晉祠圣母殿的八根宋代木雕龍柱可謂活靈活現(xiàn)，令人震撼。其實(shí)在古建筑大省山西的境內(nèi)，我們還可尋到不少“龍”的蹤跡。

提起古都大同，北魏是不可能繞過(guò)的重要?dú)v史時(shí)期。天興元年，道武帝將都城由盛樂(lè)遷至平城，北魏進(jìn)入“平城時(shí)代”，開(kāi)啟了大同作為帝都的高光時(shí)刻。在而后的97年中，先后有六任北魏君主于平城指點(diǎn)江山，一時(shí)間這座地處雁北的小城一躍成為中國(guó)北方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。隨著地位的升級(jí)，大規(guī)模的城市建設(shè)也隨之展開(kāi)。據(jù)《魏書(shū)》記載，在此期間于平城興建宮、殿、苑、囿、樓、臺(tái)、觀、堂等重大工程上百處。這些鴻篇巨構(gòu)，大多淹沒(méi)在歷史的硝煙當(dāng)中，現(xiàn)如今只剩下殘磚碎瓦，供人憑吊。只有位于城西的云岡石窟躲過(guò)銼磨，留存至今。因此，要想在平城一覽北魏時(shí)期的神龍風(fēng)采，還要往武周山腳下的洞里鉆去。

根據(jù)考古學(xué)泰斗宿白的研究，云岡石窟的開(kāi)鑿共分為三個(gè)階段。其中，龍的形象主要出現(xiàn)在第二階段和第三階段的洞窟當(dāng)中，如第2窟、第6窟、第10窟，均保存有北魏時(shí)期雕刻的龍形紋飾，或位于門(mén)洞頂部，或位于石壁之上，形態(tài)多樣，頗為靈動(dòng)。值得注意的是，作為一處佛教建筑，云岡石窟中的龍，無(wú)論是其身份屬性，還是造型樣式，都更具異域色彩。在佛教神話當(dāng)中，身為天龍八部的“龍眾”，是佛陀的護(hù)法，因而才在石窟中大量表現(xiàn)此類形象，意在以其護(hù)持佛法。如第10窟內(nèi)室門(mén)洞上方浮雕的須彌山，山腰處有神龍纏繞，意在以此深受守衛(wèi)佛陀禁地，整體極具威嚴(yán)。

在造型上，這些龍身形矯健，體長(zhǎng)如蛇，長(zhǎng)有四足，頭部形似牛首，雙角粗壯，身上還以線條刻畫(huà)除魚(yú)鱗狀鱗片，與中原地區(qū)常見(jiàn)龍形象差異不大。但某些龍的造型卻有些另類，如第2窟窟門(mén)頂部的雙龍，龍首下頜處生有形似山羊胡的短須。此外，在龍的動(dòng)態(tài)表現(xiàn)上，云岡石窟中的龍多兩兩一組，表現(xiàn)為相互纏繞或首尾相連的圓環(huán)狀，較好地體現(xiàn)出龍所具有的律動(dòng)感，給人以蓬勃的力量感。

云岡石窟中一處龍紋雕刻。在龍的動(dòng)態(tài)表現(xiàn)上，云岡石窟中的龍多兩兩一組，表現(xiàn)為相互纏繞或首尾相連的圓環(huán)狀，較好地體現(xiàn)出龍所具有的律動(dòng)感，給人以蓬勃的力量感。

除云岡石窟保存有北魏時(shí)期的龍形象外，在大同市內(nèi)發(fā)現(xiàn)的北魏遺址中出土的建筑構(gòu)件上，也能看到北魏時(shí)期的龍形紋樣。大同市博物館藏有一件銅鎏金鋪首銜環(huán)，是于該市南郊北魏窖藏中發(fā)現(xiàn)的。鋪首犄角內(nèi)有相互纏繞的二龍，中間蹲坐一位夜叉，雙手擒縛龍尾。這種“一人二龍”的組合形式，在當(dāng)時(shí)頗為流行，是對(duì)中亞地區(qū)“一人二獸”式紋樣的轉(zhuǎn)譯，反映出北魏時(shí)期，中華文明對(duì)外域文化的吸收與改造。

公元494年，北魏孝文帝將都城遷至洛陽(yáng)，平城就此沉淪，直到104 4年，遼興宗將云州升為西京，大同被再次推向歷史舞臺(tái)的中央。作為有游牧傳統(tǒng)的北疆少數(shù)民族，契丹人在立國(guó)后，并未徹底放棄原有生活習(xí)慣，其皇室貴戚，仍依季節(jié)變化，往來(lái)于中都與西京之間。為滿足帝王駐蹕需要，遼國(guó)在西京大興土木，建造了一批規(guī)模龐大的行宮別苑，這些建筑大多毀于遼末兵火，只有華嚴(yán)寺內(nèi)薄迦教藏殿躲過(guò)劫難，留存至今。

該殿建于遼重熙七年（1038年），面闊，單檐廡殿頂，規(guī)格較高。殿名“薄迦教藏”，意為藏經(jīng)之處。屋頂正脊兩端各有一座高達(dá)3米的琉璃鴟吻，為遼代原物。其表現(xiàn)內(nèi)容雖不是龍，但與龍有關(guān)。所謂鴟吻，是中國(guó)古代建筑中脊飾的重要組成部分，位于正脊兩側(cè)，初作尾形，因形似鴟鳥(niǎo)尾羽，時(shí)名“鴟尾”。唐后，鴟吻的造型發(fā)生變化，由鳥(niǎo)尾轉(zhuǎn)變?yōu)辇埵佐~(yú)身的奇特造型，其原型也由鴟鳥(niǎo)變?yōu)辇埳抛又坏摹膀课恰保庠诮琛膀课呛盟钡牧?xí)性，達(dá)到防火減災(zāi)的目的。薄迦教藏的這件遼代琉璃鴟吻，雙面圓睜，闊嘴銜住正脊，獠牙外露，面目猙獰，造型與龍有共通之處。嘴周以連續(xù)的球狀物，表現(xiàn)肌肉，其手法明顯源自唐代傳統(tǒng)，整體極具張力。

華嚴(yán)寺薄伽教藏殿上的遼代鴟吻

華嚴(yán)寺大雄寶殿上的金代鴟吻

除了這件遼代琉璃鴟吻，大同博物館還藏有一件金代制作的琉璃犼，原被放置在華嚴(yán)寺薄迦教藏殿前。與鴟吻一樣，犼也是龍生九子之一，因其喜守望，多被至于望柱之上。這件金代琉璃犼造型與龍十分接近，只是頭部無(wú)角，蹲踞在石座之上。因作龍形，其頸部線條極為流暢，極具韻律。

明清時(shí)期，大同作為九邊重鎮(zhèn)，擁有一定的政治地位，再加上蒙漢邊貿(mào)，經(jīng)濟(jì)富庶。龍這一極具中華民族文化特質(zhì)的圖騰，也得到更為廣泛的應(yīng)用，成為明清時(shí)期大同地區(qū)古建筑的重要裝飾元素。在這其中，散落在大同各處的龍壁最具特色，是其中的典型代表。

明初，朱元璋將其第十三子朱桂封于大同，號(hào)為代王。為了滿足朱桂在其封地的生活所需，于大同城內(nèi)建代王府。這座府邸規(guī)模宏大，素有“小紫禁城”之稱。其大門(mén)外，立有琉璃九龍照壁一座，氣勢(shì)恢宏。九條巨龍姿態(tài)各異，或盤(pán)旋于空，或騰云在野，生動(dòng)地將龍所特有的矯健身姿表現(xiàn)出來(lái)。值得稱奇的是，在龍壁正前方，還有水池一座，每當(dāng)水滿池中，九龍身姿倒映于內(nèi)，水動(dòng)龍騰，被視為一絕，因此當(dāng)?shù)匾恢庇小翱此豢幢凇钡恼f(shuō)法。這座中國(guó)建造時(shí)間最早的九龍壁，將這種特殊的建筑形式帶到大同。此后，大同民眾又于城墻內(nèi)外建造多座數(shù)量不等的龍壁，使大同城有了“龍壁之城”的美譽(yù)。

之所以能夠建造如此規(guī)模的龍壁，得益于山西境內(nèi)發(fā)達(dá)的琉璃生產(chǎn)條件。晉中介休境內(nèi)的洪山窯，明清時(shí)期專燒各種琉璃建筑構(gòu)件，其燒造技術(shù)極為精湛，不僅釉色清純，而且線條優(yōu)雅，因而生產(chǎn)的建筑構(gòu)件的雕塑性較強(qiáng)，一度被列為貢品，負(fù)責(zé)為京城的皇家建筑制作琉璃構(gòu)件。

從云岡洞窟，到代王府邸，龍形圖案廣泛分布在鳳城大同境內(nèi)的古建筑上，是其最具代表性的裝飾元素。這些龍紋，歷經(jīng)千年，為我們完整地展示了“龍”這一中華民族最具代表性的圖騰的視覺(jué)形式演變過(guò)程。通過(guò)分析這些龍紋，不難發(fā)現(xiàn)正是在不間斷的文化交流融通過(guò)程中，龍的形象日漸飽滿，并最終定格下來(lái)。它也從一個(gè)側(cè)面，說(shuō)明中華文化在演進(jìn)過(guò)程中的多元一體發(fā)展脈絡(luò)。龍翔于空，鳳落城內(nèi)，龍鳳呈祥的美好寓意，反映了先民對(duì)于美好生活的渴望。今天，我們漫步在鳳城大同，尋覓龍影，也借這“龍鳳呈祥”之意，愿各位在新年當(dāng)中，喜樂(lè)安康（注：本文作者系首都師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院博士）。

代王府明代琉璃九龍壁該壁建于明洪武二十五年（1392年）至二十九年（1396年），長(zhǎng)45.5米，高8米，厚2.02米，是我國(guó)現(xiàn)存三座九龍壁中建筑年代最早、最高、最大、最巍峨壯觀、最富藝術(shù)魅力的一座。