王翠英
(三江學院 馬克思主義學院,江蘇 南京 210012)
當代中國鄉(xiāng)村正處于由傳統(tǒng)向現(xiàn)代加速轉(zhuǎn)型的時期,“轉(zhuǎn)型中的鄉(xiāng)村倫理出現(xiàn)了傳統(tǒng)理念與現(xiàn)代意識間的沖突與緊張”[1],廣大鄉(xiāng)村道德主體因此陷入道德迷茫與困惑之中。因此,在全面振興鄉(xiāng)村的時代背景下,豐盈鄉(xiāng)村道德主體的精神世界,進而發(fā)揮道德軟實力作用,助推鄉(xiāng)村振興,是時代發(fā)展的需要。同樣是社會轉(zhuǎn)型期,明儒王陽明在南贛地區(qū)的鄉(xiāng)村道德治理實踐,可以為當代中國鄉(xiāng)村道德建設(shè)提供方法論啟迪。
“社會存在決定人們的意識”[2],“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”[3],王陽明博大精深的心學理論及其鄉(xiāng)約治村思想都源于那個特定的歷史時代。
明朝建立之后,統(tǒng)治者為了維護社會穩(wěn)定,采取了一系列行之有效的措施。就廣大鄉(xiāng)村而言,明朝統(tǒng)治者不僅重視鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展,而且重視鄉(xiāng)村道德主體的思想意識形態(tài)建設(shè)。為取得良好的思想建設(shè)成果,明朝統(tǒng)治者不遺余力地全方位推進鄉(xiāng)村道德建設(shè)。
明朝建立之初,統(tǒng)治者參考前制在廣大鄉(xiāng)村實行里甲制度,中葉之后里甲制度逐漸演化為保甲制度。無論是里甲制度還是保甲制度,其實質(zhì)都是以戶為單位通過戶籍制度將處在江湖之遠的村民編制入冊,使其牢牢固定在熟人社會的范圍內(nèi),這樣一方面減少了流民竄走造成的社會不穩(wěn)定,另一方面可以將鄉(xiāng)村道德教育對象穩(wěn)固起來,為鄉(xiāng)村道德建設(shè)提供了保障。除里甲和保甲制度之外,明朝還在鄉(xiāng)村推行里老制度,也就是賦予鄉(xiāng)村有威望的老人治村的權(quán)力。里老制度是典型的“以良民治理良民”的道德范式。鄉(xiāng)里有威望的老人被賦予懲惡揚善的權(quán)威,他們憑借自己的道德權(quán)威,調(diào)解宗族村民間的矛盾糾紛,具有道德裁決權(quán),里老制度的實質(zhì)是引導村民行善積德。此外,“(明)朝廷還下令在縣城和鄉(xiāng)里設(shè)立旌善、申明二亭”[4],將村民所行善事或惡事進行公示以昭告天下,發(fā)揮鄉(xiāng)村道德教化的引導和懲戒作用。
中國歷史上最早的成文鄉(xiāng)規(guī)民約,是北宋陜西藍田呂氏兄弟訂立的《呂氏鄉(xiāng)約》。呂大鈞作為關(guān)學傳人致力于鄉(xiāng)約治村,但是其范圍局限于藍田一地,且持續(xù)時間不長,社會影響也不是很大。在大儒朱熹對《呂氏鄉(xiāng)約》進行增損后,呂氏兄弟鄉(xiāng)約治村的影響才遍及全國。雖然《呂氏鄉(xiāng)約》經(jīng)王陽明增損后名聲大振,但是其現(xiàn)實生活中的執(zhí)行情況仍值得商榷。有學者考證,朱熹只是對鄉(xiāng)約治村的理論進行了完善,楊開道認為:“朱子自身是否用過鄉(xiāng)約,都是一個疑問?!盵5]換言之,鄉(xiāng)約治村雖興起于北宋,卻并不曾普及甚至也沒有引起大宋朝廷的重視。但是到了明朝,作為最高統(tǒng)治者的皇帝已經(jīng)開始強調(diào)鄉(xiāng)約治村了:明太祖朱元璋制《圣訓六諭》,另行鄉(xiāng)約;明成祖朱棣制《鄉(xiāng)約規(guī)條》,第一次以國法的形式頒行鄉(xiāng)約。明朝統(tǒng)治者對鄉(xiāng)約治村的重視,極大地推動了鄉(xiāng)約治村的實踐,明朝因此成為傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)約治村發(fā)展史上的關(guān)鍵時期和重要階段。
也就是說,王陽明的鄉(xiāng)約治村實踐是在明初統(tǒng)治者重視鄉(xiāng)村道德建設(shè)的大背景下進行的。
王陽明出生于禮部尚書之家,從小家境殷實,受到了良好的儒學教育,有著非常扎實的儒學理論功底,這為他日后開山立派奠定了良好基礎(chǔ)。按儒家學而優(yōu)則仕的邏輯進路,明弘治十二年(1499)王陽明考中進士,曾一度擔任刑部、兵部等要職。1506 年,明武宗繼位不久,宦官劉瑾擅政,朝臣戴銑、劉健等人聯(lián)名上書彈劾劉瑾,反遭劉瑾迫害入獄,王陽明不顧個人安危上書武宗論救,惹怒劉瑾,自己被杖責入獄。出獄后,王陽明被貶至貴州龍場任驛丞。龍場位于貴州西北,當時的龍場萬山叢棘,蛇虺魍魎遍布,蠱毒瘴癘令人生畏,王陽明曾這樣描繪龍場自然環(huán)境和人文環(huán)境的惡劣:“某之居此,蓋瘴癘蠱毒之與處,魑魅魍魎之與游,日有三死焉?!盵6]802“居夷人舌難語,可通語者,皆中土亡命?!盵6]1228更重要的是龍場處“南夷萬山中,書卷不可攜”[6]876。這樣,王陽明就從嘈雜的世事中沉寂下來,生活變得簡單、質(zhì)樸。
王陽明生活在一個社會變動、道德混亂的年代,混亂的世道及其曲折的人生經(jīng)歷,促使他有了新的人生思考。王陽明在赴龍場之前一直在研習程朱理學以及佛老之說,癡迷于朱熹的格物致知之學。但是在龍場,王陽明無雅會文士之機,澄心默坐,他原本蕪雜混亂的心開始澄明起來,對朱熹的格物致知有了新的理解:“在夷中三年,頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功,只在身心上做,決然以圣人為人人可到,便自有擔當了?!盵6]120王陽明在龍場悟到了典章制度之外人性至美的光輝,意識到龍場這樣的鄉(xiāng)村才是明朝道德救贖的希望所在,由此他把道德救贖的希望寄托在民間底層而不是高高在上的朝堂。很顯然,王陽明的這一學術(shù)進路沒有得到當時主流社會的認可,所以陽明心學長期被朝廷視為“偽學”“異端”,而歷史卻給了王陽明一個佐證自己理論的機會。
王陽明在龍場謫戍期滿后,幾經(jīng)周轉(zhuǎn)再任南贛巡撫,在贛南地區(qū)征剿賊寇獲勝,但他深刻感悟到“破山中賊易,破心中賊難”[6]168。為幫助平亂之后的“新民”破除“心中賊”,王陽明在其管轄地區(qū)大力推行鄉(xiāng)約,寄望鄉(xiāng)約能幫助“新民”實現(xiàn)道德認知轉(zhuǎn)化,于是《南贛鄉(xiāng)約》誕生,王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐由此拉開帷幕。也就是說,王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐與其傳奇的個人經(jīng)歷關(guān)系甚大。
王陽明南贛平亂后,為保證贛南地區(qū)的長久穩(wěn)定,他在此進行了全方位“破心中賊”的鄉(xiāng)村道德治理實踐。
王陽明在贛南地區(qū)進行的鄉(xiāng)村道德治理,根本目的是想喚醒廣大村民的良知,他認為,人人自覺認識到良知并能按照良知行事,社會就能穩(wěn)定。當然,王陽明并沒有對山野之民進行簡單的良知教育,而是采取了“法—禮—德”三位一體、以禮為核心的道德治理方式進行教育感化。
法、禮、德三位一體是儒家道德建設(shè)的傳統(tǒng)和根本主張??鬃訉Ψ?、禮、德的道德建設(shè)功能進行了闡述:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·為政》)用刑(法)來規(guī)約道德行為容易收到實效,而單一的刑(法)雖然能立竿見影,道德主體卻不知其所以然,因此它只能是一種治標不治本的道德治理手段,不能根治道德問題,而且刑(法)使用過當容易引起不必要的恐慌,造成白色恐怖氣氛。德的教化雖能使道德主體明白所以然,但因其不具有強制性,容易使道德建設(shè)疲軟乏力、流于形式,而且單一的德化教育見效時間較長,無助于提升道德建設(shè)的時效性。顯而易見,德、法各有優(yōu)長,也各有不足,而禮作為制度性規(guī)定,能將德、法的長處集于一身:禮作為制度,具有強制性,克服了德教乏力的局限,但又不似刑(法)的剛性,不會引起社會恐慌;禮作為“道德”制度,具有教化作用,克服了刑(法)不知其所以然的不足。因此,孔子在亂世中致力于復禮的實踐,他創(chuàng)立的儒學被稱為禮學。王陽明在贛南地區(qū)的鄉(xiāng)村道德實踐,重點強調(diào)的也是禮,形成了以禮為中心、以德法為兩翼的鄉(xiāng)村道德治理體系。
具體而言,在王陽明的鄉(xiāng)村道德治理體系中,禮為《南贛鄉(xiāng)約》,法為“十家牌法”,德為書院和社學。
“十家牌法”實質(zhì)上是一種保甲制度,規(guī)定每十家設(shè)一牌,并將十家丁口的職業(yè)等信息標注出來,供輪流巡查時對標核查;及時申報人口流動情況并對牌進行調(diào)整,否則便會被認定為黑戶,有一家隱匿盜賊則另外九家須連坐。很顯然,“十家牌法”具備刑罰律例的嚴苛特征和剛性約束。
書院是古代賢達講學布道的場所,王陽明通過創(chuàng)辦書院以講學的方式進行鄉(xiāng)村道德教育,幫助村民提升道德認知。王陽明一生創(chuàng)辦了很多書院,大多是專門開展鄉(xiāng)村道德教育的,其中最具代表性的是龍岡書院。龍岡書院位于貴州龍場地區(qū),受教者均為當?shù)爻赡臧傩占叭迳幕讲桓?,王陽明講學的內(nèi)容重在聯(lián)系村民的日常生活實際進行道德教化,而不是傳授抽象的心學義理。社學則始于元代,五十家為一社,每社設(shè)一社學,主要針對孩童進行道德教育。王陽明在贛南、廣西思田等鄉(xiāng)村設(shè)立社學,以教化鄉(xiāng)村孩童。書院專注成人,社學專注孩童,書院隔日講學,社學每日開課,就這樣,王陽明將鄉(xiāng)村中的主要人群納入他道德教化的范疇。
法和德作為道德治理手段均有局限性,熟知道德建設(shè)規(guī)律的王陽明深知鄉(xiāng)村道德建設(shè)只有作為法的“十家牌法”和作為德的書院與社學是不夠的,所以他在贛南地區(qū)訂立了《南贛鄉(xiāng)約》,并以此為中心統(tǒng)領(lǐng)鄉(xiāng)村道德建設(shè)。顯然,《南贛鄉(xiāng)約》是以鄉(xiāng)約形式出現(xiàn)的道德建設(shè)之禮,具有一定強制性,既能有效克服書院和社學道德教育乏力的缺陷,又不像“十家牌法”那般嚴苛,能為廣大村民所接受,它將書院和社學道德教育之義理以世俗規(guī)范的方式傳遞到道德主體的內(nèi)心深處,提升了書院和社學道德教育的實效性。由此王陽明建構(gòu)了以《南贛鄉(xiāng)約》之禮為中心,左手牽法(“十家牌法”的法),右手挽德(書院和社學的道德教育)的鄉(xiāng)村道德治理體系。
如上所述,王陽明鄉(xiāng)村道德治理體系是以《南贛鄉(xiāng)約》之禮為核心的,梳理《南贛鄉(xiāng)約》便可管窺王陽明鄉(xiāng)村道德治理主張。
《南贛鄉(xiāng)約》分為諭民文告、鄉(xiāng)約條例、實施程序三個部分。
諭民文告闡述了制訂《南贛鄉(xiāng)約》的緣由和目的,是鄉(xiāng)約的導語部分。在諭民文告中,陽明先生指出人的善惡皆在一念間,均受人心驅(qū)使;制訂鄉(xiāng)約就是為了淳化人心,通過人心的淳化來實現(xiàn)社會的和諧穩(wěn)定,進而營造出“死喪相助,患難相恤,善相勸勉,惡相告誡,息訟罷爭,講信修睦”[7]125的良好鄉(xiāng)村倫理氛圍。
鄉(xiāng)約條例共15 條,內(nèi)容涉及鄉(xiāng)約組織構(gòu)成、鄉(xiāng)約運行規(guī)范、風俗禮制規(guī)范等三方面,是《南贛鄉(xiāng)約》的主體部分。《南贛鄉(xiāng)約》首先對約內(nèi)職位設(shè)置作了明確規(guī)定,規(guī)定設(shè)約長1 人,約副和約贊各2 人,約正、約史和知約各4 人,并對相關(guān)職位的人員的產(chǎn)生和職責作了規(guī)定:“其一扇備寫同約姓名及逐日出入所為,知約司之。其二扇一書彰善,一書糾過,約長司之?!盵7]125其次對鄉(xiāng)約經(jīng)費來源、會期、約會紀律和內(nèi)容類別(彰善或糾過)等運行細節(jié)都有詳細規(guī)定,如“同約之人,每一會,人出銀三分”“無故不赴者,以過惡書,仍罰銀一兩公用”[7]125。最后是風俗禮制,王陽明用儒家禮制對贛南地區(qū)鄉(xiāng)村習俗進行了規(guī)制,是《南贛鄉(xiāng)約》的核心,涉及鄉(xiāng)村婚喪嫁娶、宴請、借還、買賣、鄰里、新民等各方面。值得注意的是,王陽明雖然結(jié)合贛南當?shù)亓曀讓︵l(xiāng)約進行了儒學闡釋,但是他沒有完全沿用贛南舊俗,而是批判了當?shù)匾恍┞暠姿?,特別是對神仙巫術(shù)和攀比奢靡之風進行了嚴厲批判,《南贛鄉(xiāng)約》明確指出“此外或大作佛事,或盛設(shè)宴樂,傾家費財,俱于死者無益”[7]127,“毋大奢”[7]125,這些規(guī)約對改進贛南地區(qū)鄉(xiāng)村落后文化具有積極意義,通過改善陋習弊俗提升了當?shù)氐泥l(xiāng)村道德水準。
《南贛鄉(xiāng)約》還對鄉(xiāng)約的實施程序諸如約會前、約會中的流程作了說明,并對約會程序乃至約長等人的言語、動作作了詳細規(guī)定:“當會前一日,知約預于約所灑掃,張具于堂,設(shè)告諭牌及香案南向”[7]127“酒復二行,遂飯”[7]128等。
這樣,王陽明通過《南贛鄉(xiāng)約》的諭民文告、鄉(xiāng)約條例、實施程序,將進行鄉(xiāng)村道德治理的原因、內(nèi)容以及措施完整地表達出來了?!赌馅M鄉(xiāng)約》約定的雖是世俗之事,但是它蘊含了儒家為人處世的基本行為準則。尤其值得重視的是,王陽明針對廣大村民文化程度低的實際情況,以“體用”的方式宣傳了自己的“致良知”學說,這對提升村民的道德素養(yǎng)產(chǎn)生了積極影響。
應(yīng)該指出的是,明代的鄉(xiāng)規(guī)民約與宋代鄉(xiāng)紳制訂的側(cè)重道德教化的鄉(xiāng)約是不同的,明代的鄉(xiāng)約多由官方制定,由此比宋代多了一些訓誡性的外在規(guī)約?!赌馅M鄉(xiāng)約》開篇所指出的“爾父老子弟所以訓誨戒飭于家庭者不早”“皆宜孝爾父母,敬爾兄長,教訓爾子孫”[7]125,少了宋時鄉(xiāng)約中“勸”“規(guī)”的意蘊。而且《南贛鄉(xiāng)約》還將明太祖朱元璋《圣諭六言》的精神引入其中,“孝順父母,尊敬長上,和睦鄉(xiāng)里,教訓子孫,各安生理,毋作非為”[8]的“圣諭六言”在《南贛鄉(xiāng)約》中雖沒有原文呈現(xiàn),但其精神卻被發(fā)揚光大:“孝爾父母,敬爾兄長,教訓爾子孫,和順爾鄉(xiāng)里。死喪相助,患難相恤,善相勸勉,惡相告誡,息訟罷爭,講信修睦。務(wù)為良善之民,共成仁厚之俗?!盵7]125“圣諭六言”之精髓都體現(xiàn)在《南贛鄉(xiāng)約》中,其“官制”色彩由此可見一斑。簡而言之,《南贛鄉(xiāng)約》從訂立程序到內(nèi)容構(gòu)成再到言語表達,都與之前的自發(fā)協(xié)商、身教大于言傳的鄉(xiāng)約有所不同,《南贛鄉(xiāng)約》的誕生標志著官方力量已經(jīng)正式介入鄉(xiāng)約治村,雖然官方與民間鄉(xiāng)約治村的目的一致,但鄉(xiāng)約的性質(zhì)已然不同。
王陽明是史上少有爭議的立功、立德、立言的圣人,鄉(xiāng)村道德治理是王陽明實現(xiàn)立功、立德、立言的主要場域?!赌馅M鄉(xiāng)約》不是王陽明的理論著述,而是其道德實踐的事功產(chǎn)物,具有鮮明的實踐特色。
程朱理學是王陽明時代的官學,它雖然為儒學找到了本體依據(jù),但是其過于側(cè)重道德思辨,導致了道德認知與道德實踐的分離,投射到現(xiàn)實生活中便使人們拘泥于道德知識的學習,沒有充分重視和激發(fā)人倫日用中道德主體的能動性,從而使人心被物欲蒙蔽。雖然朱熹反復強調(diào)“格物致知”的重要性,但現(xiàn)實生活中人們卻將踐行倫理綱常理解為出于外在的道德命令,而非源于本心,尤其對那些蠻荒之地的山野村夫,他們是無法弄清朱熹“格物致知”的義理關(guān)系的,其道德行為完全是事功式地由自發(fā)認知所支配。
與朱熹相較,王陽明則反其道而行之,他發(fā)明本心,從內(nèi)部入手,強調(diào)良知之教的重要性,并針對廣大鄉(xiāng)村道德主體的實際情況,以書院、社學的德化教育引導村民回歸本心認識良知,確立自己的道德主體精神。可見,王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐是以內(nèi)部發(fā)力育良知為基礎(chǔ)的,但王陽明深知通過書院和社學來進行德教的長期性,所以他在引導村民回歸本心認識良知的基礎(chǔ)上又制訂了“鄉(xiāng)約”,為道德建設(shè)提供保障。
王陽明制訂的鄉(xiāng)約是以禮的方式存在的,它弘揚了儒家傳統(tǒng)道德,并以此化民風正民俗,但是其鄉(xiāng)村道德治理過程卻是以“法”為主?!赌馅M鄉(xiāng)約》中沒有微言大義等義理內(nèi)容,都是用最簡潔的言語對村民的瑣碎生活進行直截了當?shù)囊?guī)約?!赌馅M鄉(xiāng)約》重視讀約、宣言、戒諭、申誡、彰善、糾過等儀式,對鄉(xiāng)村婚喪嫁娶等方面的禮儀作了規(guī)約。與《呂氏鄉(xiāng)約》“來者亦不拒,去者亦不追”[7]9不同,《南贛鄉(xiāng)約》奉行“往者不可及,來者猶可追”[7]125的理念,要求所有鄉(xiāng)民必須全部入約、入約之人必須全部赴會,偶有生病或急事無法赴會則需提前請假,無故未赴會者不但要“罰銀一兩”,還要糾過,可見《南贛鄉(xiāng)約》的強制性特征?!赌馅M鄉(xiāng)約》用強制性的規(guī)約馴化村民,雖然略顯機械,但是在踐行鄉(xiāng)約的過程中廣大村民的禮儀觀念和道德觀念得到了有效提升,鄉(xiāng)村道德建設(shè)成績顯著。
由此可見,王陽明的鄉(xiāng)村道德治理方略是內(nèi)外兼顧、雙向發(fā)力的,這既是王陽明鄉(xiāng)村道德治理實踐取得重要成果的原因之一,也是王陽明鄉(xiāng)村道德治理實踐的特色之一。
王陽明訂立《南贛鄉(xiāng)約》的最終目的是實現(xiàn)贛南鄉(xiāng)村的長治久安,因此其現(xiàn)實意義不容小覷?!赌馅M鄉(xiāng)約》訂立之時,正是贛南地區(qū)動亂之際,人口流動性較大,寄莊和新民較多,而寄莊者“多于納糧、當差之時躲回原籍”[7]126,這就加重了同甲人的負擔,新民又常常侵占原鄉(xiāng)民的田產(chǎn),使得寄莊人戶、新民與鄉(xiāng)民之間矛盾不斷。為此,王陽明在《南贛鄉(xiāng)約》中對這些問題和矛盾進行了規(guī)約:對寄莊人戶,約長應(yīng)勸令其“及期完納應(yīng)承”[7]126,囑其不可重蹈覆轍,否則便“削去寄莊”;對新民,勒令退還田產(chǎn),“痛自克責,改過自新。勤耕勤織,平買平賣,思同良民”[7]126,而且要求鄉(xiāng)民“毋得再懷前仇,致擾地方”[7]126。這樣,《南贛鄉(xiāng)約》事實上不僅對不同身份類別的村民的義務(wù)進行了規(guī)范,也給予不同身份的村民同等權(quán)利,充分保障了鄉(xiāng)村生活秩序的基本穩(wěn)定。王陽明此舉看似旨在解決村民間的具體矛盾,實際上是在夯實鄉(xiāng)村道德建設(shè)的秩序基礎(chǔ)。
與朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》相較,《南贛鄉(xiāng)約》忽略了長幼尊卑分班之禮,這說明王陽明不太在意繁文縟節(jié)式的軟性道德問題,他更在意現(xiàn)實的道德建設(shè),所以《南贛鄉(xiāng)約》里既有“女家責聘禮不充,男家責嫁妝不豐,遂致愆期”“父母喪葬,衣衾棺槨,但盡誠孝,稱家有無而行”[7]127等關(guān)乎“冠婚喪祭”的禮俗規(guī)約,也有拜興之禮、酌酒之禮的規(guī)約,這樣就可以通過現(xiàn)實性的禮俗約定來重建鄉(xiāng)村道德秩序?!赌馅M鄉(xiāng)約》不但凸顯了禮俗規(guī)約的實用性,還對村民日常生活中遇到的實際問題作了針對性規(guī)定,比如,經(jīng)濟層面有“放債收息合依常例,毋得磊算”[7]126,鄰里糾紛方面有“斗毆不平之事,鳴之約長等公論是非”[7]126,彰善糾過方面有“若有陽為良善、陰通賊情、販賣牛馬、走傳消息、歸利一己殃及萬民者,約長等率同約諸人,指實勸誡。不悛,呈官究治”[7]126,懲治腐敗方面有“若攬差下鄉(xiāng)索求赍發(fā)者,約長率同呈官追究”[7]126等。
可見,王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐既關(guān)注鄉(xiāng)村道德建設(shè)的物質(zhì)基礎(chǔ),又積極推進禮俗等鄉(xiāng)村實際道德問題的解決,并且重在從鄉(xiāng)村實際生活出發(fā)解決鄉(xiāng)村道德建設(shè)問題。
王陽明以《南贛鄉(xiāng)約》為中心的鄉(xiāng)村道德治理實踐,對當今的鄉(xiāng)村道德建設(shè)具有重要啟示意義。
在城市化、現(xiàn)代化浪潮中,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村倫理道德經(jīng)歷著全方位的嬗變,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村道德體系逐漸瓦解,而新的現(xiàn)代鄉(xiāng)村道德體系尚未完全確立,村民的道德認知陷于迷茫、困惑之中。對于廣大鄉(xiāng)村的倫理道德變遷,國家出臺了很多政策進行引導,比如中央全面深化改革委員會2019 年審議通過了《關(guān)于進一步推進移風易俗建設(shè)文明鄉(xiāng)風的指導意見》,中共中央、國務(wù)院出臺了《關(guān)于做好2023年全面推進鄉(xiāng)村振興重點工作的意見》等文件,積極推進鄉(xiāng)村的公序良俗建設(shè),幫助廣大村民樹立新思想、革除舊觀念,美麗鄉(xiāng)村建設(shè)取得了明顯效果。但是由于各種思潮的沖擊,當代鄉(xiāng)村仍然存在“婚戀金錢化”“孝道利己化”“生態(tài)意識淡化”等倫理道德問題,這說明鄉(xiāng)村道德建設(shè)和基層治理任重而道遠。
王陽明在進行鄉(xiāng)村道德治理時,立足于當時贛南地區(qū)鄉(xiāng)村道德生活中的“大奢”“陰通賊情”“攬差索財”等實際問題,主張內(nèi)外發(fā)力、辨證施治,不僅注重外部約束,而且更加注重村民道德認知的提升,因此取得了良好的鄉(xiāng)村道德治理效果。王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐告訴我們,鄉(xiāng)村道德治理必須以鄉(xiāng)村道德問題為標靶,不僅要注重外在的道德規(guī)約或感召,更要重視和加強對村民進行內(nèi)心體悟的道德訓練。王陽明這種“內(nèi)外”發(fā)力、以問題為導向的鄉(xiāng)村道德治理路徑的有效性經(jīng)受住了實踐的檢驗,是我們今天進行鄉(xiāng)村道德建設(shè)應(yīng)該學習和借鑒的。因此,我們要積極開展專門的、有針對性的、非運動式的鄉(xiāng)村道德教育活動。
王陽明的鄉(xiāng)村道德治理實踐的最大特色是結(jié)合當?shù)氐膶嶋H情況有針對性地進行鄉(xiāng)村道德治理?!赌馅M鄉(xiāng)約》是針對贛南地區(qū)的實際制訂的,其規(guī)范與解決的問題都是困擾贛南地區(qū)村民多年的實際問題,具有明確的、具體的問題指向性,不是對道德議題的泛泛之論?!傲⒆銓嶋H”這種接地氣的、直接指向當?shù)鼐唧w道德問題的鄉(xiāng)村道德治理方式,對今天中國的鄉(xiāng)村道德治理具有方法論的啟示。
當代中國的鄉(xiāng)村道德建設(shè)方案多從宏觀角度設(shè)計,對村民實際道德生活的具體針對性不強。盡管在城鄉(xiāng)一體化、信息化加速迭代的背景下,鄉(xiāng)村已不再是偏遠之地,從宏觀層面來看,不同鄉(xiāng)村道德建設(shè)的一致性增強了,但各地鄉(xiāng)村仍有自己的獨特氣質(zhì)和文化傳統(tǒng),因此鄉(xiāng)村道德建設(shè)仍然要體現(xiàn)鄉(xiāng)土氣息,因為鄉(xiāng)土氣息是鄉(xiāng)村道德主體的情感所在、精神所系。我們應(yīng)遵循王陽明立足實際以民為本的道德治理思路,在堅持社會主義道德建設(shè)原則和目標的前提下,因地制宜地制定一些符合當?shù)貙嶋H的鄉(xiāng)規(guī)民約,提升村民的倫理認同,因為“倫理認同是潛隱在歷史線索和民族政策等現(xiàn)實要素背后的文化因子”[9],是決定一個民族、一個國家和一個群體道德狀況的重要因素。雖然“倫理”與“道德”經(jīng)常會被等同使用,但實質(zhì)上“倫理”更微觀也更貼近人們的情感、心理,當代廣大鄉(xiāng)村之所以出現(xiàn)鄉(xiāng)愁難平、鄉(xiāng)情難近等現(xiàn)象,就在于鄉(xiāng)土倫理的離散。鄉(xiāng)規(guī)民約承載了村民的倫理認同,有了鄉(xiāng)規(guī)民約,則村民內(nèi)心的道德感便充盈了,便不會再有所謂道德迷茫與困惑了,所以當代的道德建設(shè)方案應(yīng)該讓鄉(xiāng)規(guī)民約真正落地生根,充分體現(xiàn)它的鄉(xiāng)土鄉(xiāng)情。