張華江

(湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院,湖北 襄陽 441053)

文化自信是一個(gè)民族、一個(gè)國家以及一個(gè)政黨對自身文化價(jià)值的充分肯定與積極踐行,并對其文化的生命力持有的堅(jiān)定信心[1]。習(xí)近平總書記反復(fù)強(qiáng)調(diào),文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信,只有擁有繁榮興盛的民族文化并持有高度的文化自信,才有中華民族的偉大復(fù)興[2]。毫無疑問,堅(jiān)定文化自信的信心不僅來源于中華民族擁有五千多年賡續(xù)不斷的文化生命力,還來自于中華民族是世界上擁有傳統(tǒng)文化種類最多的國家[3],這也是中華民族文化自信場域存在與運(yùn)行的力之源泉。

民俗體育文化源自各族人民長期以來的符號創(chuàng)造,它以各種身體儀式表征中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,同樣是中華民族文化自信場域必不可少的力量支撐。因此,在文化自信與民族復(fù)興的感召下,新時(shí)代賦予了民俗體育文化傳承與發(fā)展新的要求,其所承載的使命與責(zé)任正在逐漸加大。然而,近現(xiàn)代以來,隨著民俗體育活動逐漸淪為純粹的身體動作展演、民俗體育文化的本土性流失和西方文化的沖擊與同化,民俗體育文化儀式表征被弱化甚至擯棄,導(dǎo)致人們只見其“形”而未能體驗(yàn)其“神”,無法真切感受到民俗體育的文化與魅力所在。這不僅使民俗體育文化缺乏再生產(chǎn)的動力,失去了其賴以生存的根基,還無法引起人們的情感共鳴,故而其傳承與發(fā)展日益困難,難以回應(yīng)新時(shí)代的呼喚。由此可見,深入挖掘和闡發(fā)民俗體育文化內(nèi)涵,賡續(xù)文脈,堅(jiān)定民俗體育文化自信勢在必行。

一、文化自信場域下民俗體育文化儀式表征的內(nèi)涵

(一)文化自信場域構(gòu)建之源、根、魂

在現(xiàn)代社會,文化自信場域的構(gòu)建對我國文化強(qiáng)國的建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興中國夢的實(shí)現(xiàn)更顯重要。正如布迪厄所言,現(xiàn)代社會發(fā)展的基本動力就是文化實(shí)踐及其不斷再生產(chǎn)[4]14。當(dāng)前,文化因素已經(jīng)深入滲透到現(xiàn)代社會生活的各個(gè)場域中,現(xiàn)代的政治、經(jīng)濟(jì)也需要靠文化因素的大量介入才能活躍起來。因而,我國社會主義的現(xiàn)代發(fā)展,離不開文化的支撐。從1997年費(fèi)孝通先生提出要對本民族文化有自知之明,并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識[5],到今天習(xí)近平總書記反復(fù)強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)定文化自信,建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國。悄然之間,文化自覺之樹上已然結(jié)下文化自信之碩果,今天的人們不僅會珍惜這種結(jié)果[6],并將由此進(jìn)一步邁向文化自強(qiáng)。這種文化自信是我國社會主義發(fā)展的不竭動力,這是建立在對我國基本國情和客觀現(xiàn)實(shí)的正確把握,以及對中華文明核心價(jià)值理念的提煉和對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深刻認(rèn)識的基礎(chǔ)之上的[7]。當(dāng)今世界,沒有哪一個(gè)國家、哪一個(gè)民族像我們一樣擁有五千多年從未斷裂的文明史和文化史,中華民族形成獨(dú)特的文化傳統(tǒng)與深厚的文化底蘊(yùn)正是文化自信之來源[8]。因此可以說,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信之源。同時(shí),從根本上來說,中華各族人民的主體創(chuàng)造是文化自信之根。沒有各族人民的主體創(chuàng)造和不斷傳承,就沒有博大精深而又源遠(yuǎn)流長的中華文明和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[9]。最后,對中華民族的身份認(rèn)同是文化自信之魂。中華民族是一個(gè)多元一體的民族實(shí)體[10],各族成員無論是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的了解與認(rèn)同,還是對傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的有力踐行,都是基于各民族成員對中華民族這一共有身份的認(rèn)同與歸屬[11]。因而,務(wù)必要將對中華民族的身份認(rèn)同納入文化自信之靈魂的地位。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、各族人民的主體創(chuàng)造和對中華民族的身份認(rèn)同分別是文化自信之源、根、魂,共同構(gòu)成文化自信場域的核心要素,支撐著文化自信場域的運(yùn)行,成為我國文化強(qiáng)國建設(shè)之關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。

(二)民俗體育文化自信場域的生成機(jī)制

民俗體育文化內(nèi)含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,是各族人民的符號創(chuàng)造,也是實(shí)現(xiàn)中華民族身份認(rèn)同的象征符號。因而,在文化自信場域下,民俗體育文化自信場域的生成機(jī)制如下。

第一,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)是民俗體育文化自信場域的動力源泉。毫無疑問,民俗體育文化從開始孕育到走向成熟,始終離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng),它以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為血脈之源,一路傳承至今,綻放出無比燦爛的光彩。首先,諸多民俗體育文化源起于中國文明兩大特別重要的征候之一——巫史傳統(tǒng)[12]4。在我國豐富多彩的民俗體育文化之中,就有許多依賴于巫史傳統(tǒng)而興起的儀式活動,如春節(jié)的舞龍民俗、端午節(jié)的劃龍舟民俗等。這些民俗體育通過身體儀式將人(氏族群體)的“吉”“?！钡让篮靡庠高M(jìn)行表征,以溝通天人,和合祖先,降福氏族[12]11,17,并逐漸成為中國文明史上特有的文化傳統(tǒng)。其次,民俗體育文化的發(fā)展過程離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚滋養(yǎng)。源自于各族人民智慧創(chuàng)造的民俗體育,不僅是一種體育文化,更是一種受到中國傳統(tǒng)“天人合一”“修齊治國”等價(jià)值觀特性影響的、具有中國特色的“身心合一”的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。如傳統(tǒng)射箭文化提倡“仁義禮智信”和“溫良恭儉讓”的道德情操,使得人們在感受傳統(tǒng)射箭文化的過程中,不斷提高自己的道德修養(yǎng)[13]。最后,民俗體育文化中的各種儀式表征,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的符號隱喻。符號是文化的表征,人是符號活動的主體,各種文化是符號活動的現(xiàn)實(shí)化、具體化,以符號為媒介,人與文化有機(jī)地聯(lián)系在一起[14]。民俗體育文化不僅以表情、民歌等語言符號為媒介,還以服飾、圖騰、器物等靜態(tài)符號,甚至以舞蹈、身體儀式等動態(tài)符號為媒介與外界交換和調(diào)適,傳遞中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的觀念和精神。如舞龍民俗中的“龍”,就是中華民族傳統(tǒng)文化的符號表征,而“舞龍”同樣也是中華民族的廣義精神象征、情感紐帶和文化符號[15]。由此可見,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正是民俗體育文化自信場域生成的動力之源。

第二,各族人民的主體創(chuàng)造和不斷傳承是民俗體育文化自信場域的生存根基。一方面,民俗體育文化來自于人的符號創(chuàng)造。人是符號的動物,人與人的社會互動是通過對符號的定義與理解進(jìn)行的,是符號互動[16]。而民俗體育文化,就是其中較為特殊的一種符號——身體語言符號。民俗體育作為一種媒介傳播的非詞語符號,也是人們進(jìn)行相互溝通和表達(dá)的重要載體,是最容易被覺察的身體語言符號。尤其是在不同的語境中,身體語言可以發(fā)揮其跨文化交流的特性,借助這些身體語言符號,能夠使在不同文化背景中的人們克服語言的障礙,實(shí)現(xiàn)相當(dāng)有效,有時(shí)甚至是驚人準(zhǔn)確的溝通[17]。如舞龍運(yùn)動表征的是“吉”“?！钡让篮靡庠?而在海外,舞龍不僅表達(dá)了華人的美好愿景,還表達(dá)了華人對中華傳統(tǒng)文化的族群認(rèn)同,對偉大祖國的熱愛與思念之情。民俗體育的這些符號意義,都是人賦予的,是人的符號創(chuàng)造。另一方面,民俗體育文化的創(chuàng)造性實(shí)質(zhì)上是各族人民精神尋求永不滿足的一種表現(xiàn)。布迪厄認(rèn)為,相對于自然生命,文化有其自我超越、自我生產(chǎn)、自我參照、自我批評和自我創(chuàng)造的生命性,它以自我創(chuàng)造為其基本表現(xiàn)形態(tài)和作為其存在的基本動力[4]30-31。但是,文化不是無人和非人的存在,也不是一種外在于人的、在歷史中自動發(fā)生作用的非人格力量,而是人作為主體積極地處理自身與外部世界關(guān)系的活動及其產(chǎn)物[18],是人的符號創(chuàng)造。換言之,文化自我創(chuàng)造的生命性,究其本質(zhì)是人類精神尋求永不滿足的一種表現(xiàn)。在中華文化的歷史長河中,各族人民都是文化的創(chuàng)造者和傳承者,文化的再生產(chǎn)始終是各族人民的生產(chǎn),它是同各族人民的生存需要、生存能力、生存狀況和生存意向緊密相連的,是各族人民社會化的產(chǎn)物。隨著人的生存需要和自然、社會環(huán)境等的變化,各族人民不斷創(chuàng)造與再生產(chǎn)與之相應(yīng)的文化。這就是文化生命的自我創(chuàng)造,也是人的文化創(chuàng)造。如土家族擺手舞,在傳統(tǒng)社會以祭祀儀式的形式存在,但在現(xiàn)代場域的傳承與發(fā)展中,衍生出了節(jié)慶擺手舞、展演擺手舞、操化擺手舞三種不同形式,這既是擺手舞文化生命的自我創(chuàng)造,也是土家族民眾的文化再生產(chǎn)實(shí)踐。當(dāng)然,在我國民俗體育文化發(fā)展過程中,要正確處理好傳承與創(chuàng)造性發(fā)展之間的關(guān)系。民俗體育文化傳承最有效的方式就是進(jìn)行文化創(chuàng)新,將新時(shí)代的風(fēng)格和特色融入傳統(tǒng)民俗體育文化之中,賦予傳統(tǒng)民俗體育文化現(xiàn)代氣息,這樣更有利于文化傳承。而民俗體育文化創(chuàng)新要以傳承為基礎(chǔ),確保文化創(chuàng)新有根基、有內(nèi)涵,延續(xù)民俗體育文化基因,保持民俗體育文化個(gè)性和獨(dú)立性?？梢?民俗體育文化傳承與創(chuàng)新是相輔相成,互為關(guān)聯(lián)的。

第三,中華民族這一共同身份是民俗體育文化自信場域的靈魂符號。民俗體育文化是各族人民的符號創(chuàng)造,不同的民俗體育文化擁有不同的符號意義。但所有的民俗體育文化中,都有一個(gè)共同的身份符號——中華民族。這不僅表現(xiàn)在各族人民對中華民族這一身份的精神認(rèn)同與心理認(rèn)同上,還表現(xiàn)在各族人民對其情感認(rèn)同上。于精神認(rèn)同方面,盡管各民族、各地區(qū)都有不同的民俗體育文化形式,但它們的文化基因都是相同的。如端午節(jié)全國各地都會舉行劃龍舟等各種民俗儀式紀(jì)念屈原,雖然屈原在當(dāng)時(shí)是楚國人,但其愛國精神卻是超地域的,是中國文化、更是中華民族精神的核心。全國各地舉行的屈原紀(jì)念儀式,就是各族人民愛國精神的最好詮釋。這些民俗儀式都是對中華民族這一身份符號在精神上的認(rèn)同。于心理認(rèn)同方面,民俗體育文化是人們心理訴求的表征儀式。人的行動是由無限的表象活動所組成的,而這些表象活動實(shí)際上就是集體表現(xiàn)的概念化象征活動——身體儀式[19]88-89,它們通過簡單的形式表征許多事物和行動,將各種迥異的意義統(tǒng)一于單一的象征行為中[20]。如土家族的擺手舞,就是土家人與天地溝通、與神明(先祖)交往的儀式。土家人通過擺手舞這一儀式用以緬懷先祖,同時(shí)表達(dá)土家人祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、降福氏族的心理訴求。土家族這一儀式,不是某種被動的請求和祈愿,而是充滿了人的主動精神(從行為動作到心理意識)的活動[12]12,也是將緬懷祖先、祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、降福氏族等多種意義統(tǒng)一于“擺手舞”這一符號象征形式的活動,其中表現(xiàn)出來的是中華民族無可爭辯的原始現(xiàn)象——祖先崇拜[12]4。這既是中華民族崇拜祖先的共同心理表征行為的同一表現(xiàn),又是土家族自身祖先崇拜的多樣性表征行為,其根源在于對中華民族這一身份的心理認(rèn)同。于情感認(rèn)同上,海外華人的舞龍儀式就是最好的例子。海外只要有華人的地方,就一定會有“舞龍”這項(xiàng)民俗體育活動,它不僅代表了一個(gè)喜慶的氣氛,更為重要的還是華僑用“舞龍”這一民俗體育儀式來表達(dá)他們作為中華兒女的自豪感。在海外華人舞龍民俗中,所有華人通過“舞龍”形成情感共鳴,進(jìn)而產(chǎn)生群體歸屬感和維護(hù)成員身份的道德感[21]79-80。海外華人通過舞龍儀式把自身與祖國連結(jié)在一起,無論身居何處,每一個(gè)中國人都會銘記“自己是龍的傳人、炎黃子孫”,每個(gè)中華兒女都認(rèn)同與銘記中華民族這一身份符號,它源于族緣關(guān)系、地緣關(guān)系、人緣關(guān)系、神緣關(guān)系等,是由自然關(guān)系引申的個(gè)人與國家之間的關(guān)系,表現(xiàn)為對祖國的熱愛與眷念之情。

二、民俗體育文化的儀式表征弱化、擯棄原因探析

在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下,在各族人民的不斷創(chuàng)造和傳承以及在對“中華民族”這一身份的認(rèn)同中,民俗體育文化成為文化自信場域必不可少的力量支撐。然而,近現(xiàn)代以來,民俗體育文化儀式表征的弱化及擯棄,不僅使其缺乏再生產(chǎn)的動力之源,還使其失去了生存根基,更無法引起人們的情感共鳴,民俗體育文化的傳承與發(fā)展也因此日益困難。究其原因在于民俗體育儀式文化認(rèn)識的偏見、民俗體育文化本土性流失和西方文化的沖擊與同化。

(一)民俗體育儀式文化認(rèn)識的偏見使其缺乏再生產(chǎn)動力

民俗體育文化蘊(yùn)含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之血脈,源起于中國文明兩大特別重要的征候之一的巫史傳統(tǒng),作為一種獨(dú)有的身體語言符號植根于民間生活中,且表現(xiàn)出明顯的儀式性。然而,在近現(xiàn)代發(fā)展中,民俗體育文化的儀式感弱化,淪為身體動作展演活動,使其缺乏再生產(chǎn)的動力?？梢哉f,民俗體育文化是人的符號創(chuàng)造,其所有符號意義都是通過儀式進(jìn)行表征的,這些儀式一旦消失,那么民俗體育文化的符號意義便消解了,也就使得民俗體育文化失去了其再生產(chǎn)的動力。究其原因在于人們對儀式文化認(rèn)識的偏見。談起儀式,許多人便將其與宗教聯(lián)系在一起,進(jìn)而認(rèn)為它們是一種迷信。的確,儀式與宗教有關(guān),許多宗教行為都是通過儀式進(jìn)行的。但儀式的本質(zhì)是一種社會互動的形式[22],是一種規(guī)定了個(gè)體如何在那些神圣對象面前表現(xiàn)自己的社會規(guī)范[19]88-89,也是具有象征性、表演性特征的由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式[23]。事實(shí)上,人們之所以對儀式文化的認(rèn)識帶有偏見,是因?yàn)樗麄兓煜藘x式的源起——大傳統(tǒng)中的“巫”同小傳統(tǒng)中的“巫”的區(qū)別。李澤厚指出,“‘巫’的基本特質(zhì)通由‘巫君合一’‘政教合一’途徑,直接理性成為中國思想大傳統(tǒng)的根本特色,它以理性化的形式堅(jiān)固保存、延續(xù)下來,成為了解中國思想和文化的符號。至于人們通常認(rèn)為的專職化的‘巫、祝、卜、史’,以及巫婆、神漢等,則是淪為民間儺文化的小傳統(tǒng),含有迷信的成分。”[12]9-10雖然這兩種“巫”的表現(xiàn)形式都是儀式,但二者所表征的文化卻截然不同。大傳統(tǒng)的“巫”是一種蘊(yùn)含祖先崇拜、行為規(guī)范、道德意識和情感因素的社會禮儀,是中華傳統(tǒng)文化最為重要的征候之一。我國諸多民俗傳統(tǒng)體育文化便源自于大傳統(tǒng)的“巫”,因而表現(xiàn)出特有的儀式性。但在二十世紀(jì)五六十年代,這些民俗體育因其儀式性被歸為封建迷信而被迫停止,如漢族的儺舞、壯族的竹竿舞、荊山的端公舞、長陽的巴山舞等,直到改革開放后才再度恢復(fù)傳承[24]。然而,這種混淆大、小傳統(tǒng)對民俗體育文化所造成的的影響時(shí)至今日還未完全消失,民俗體育文化儀式感弱化,直至淪為身體動作展演活動。

(二)民俗體育文化的本土性流失使其失去生存根基

民俗體育文化是中華各族人民的符號創(chuàng)造,它擁有相當(dāng)?shù)谋就列?。于世界范圍而?它是中華民族思維方式、價(jià)值觀念、倫理本位和文化特征等的彰顯;于中國本土而言,它又是各地域的本土文化,是各民族、地域當(dāng)?shù)厮季S方式、文化價(jià)值等的體現(xiàn)?？梢哉f,各民族、各地區(qū)的本土場域是民俗體育文化得以生存的根基。然而,隨著社會不斷變革與發(fā)展,我國民俗體育文化本土性逐漸消逝的現(xiàn)象,已成為不容爭辯的事實(shí)[13]。主要表現(xiàn)在:一方面,過度商品化開發(fā)使民俗體育文化儀式表征弱化,文化內(nèi)涵流失。民俗體育文化的再生產(chǎn),始終是同各族人民的生存需要、生存能力、生存狀況和生存意向等緊密相連的。當(dāng)前社會的生產(chǎn)力是傳統(tǒng)社會的人們不可想象的,人的生活場域發(fā)生了翻天覆地的變化,許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落以當(dāng)?shù)孛袼孜幕癁槠放瓢l(fā)展起了特色文化旅游,民俗體育文化也向著商品化發(fā)展。但人們在開發(fā)民俗體育文化時(shí)由于過度追求經(jīng)濟(jì)效益而忽視了其真正的文化內(nèi)涵,許多民俗體育中的儀式被簡化、刪除,使它們失去了原有的象征意義,即民俗體育文化本土性流失。另一方面,民俗體育文化賴以生存的空間遭到破壞。文化的存在,擁有文化時(shí)間與文化空間兩種形式,文化時(shí)間表現(xiàn)為文化的歷史過程性、傳統(tǒng)連續(xù)性以及民族現(xiàn)實(shí)性,而文化空間則是人及其文化賴以生存和發(fā)展的場所,是文化的空間性和空間的文化性的統(tǒng)一,二者耦合共同構(gòu)成文化時(shí)空環(huán)境[25]。每一種文化都有其生存的本土空間,文化的傳承與發(fā)展都依賴于其所在本土空間的再生產(chǎn),而文化空間再生產(chǎn)的直接體現(xiàn)就是對各種工具的利用。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性再生產(chǎn)雖然使得傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)融合在一起,成為一種融現(xiàn)代科學(xué)元素與傳統(tǒng)文化藝術(shù)為一體的“傳統(tǒng)文化”,其生存空間變得現(xiàn)代化,空間生產(chǎn)力成倍增長,但對民俗體育文化原有本土空間的完全擯棄,未嘗不是一種文化流失。如土家族傳統(tǒng)擺手舞的標(biāo)志性文化空間是擺手舞堂,但擺手舞的現(xiàn)代性變遷卻擯棄了擺手舞堂,與現(xiàn)代擺手舞展演時(shí)堅(jiān)固的水泥地、繁華的街道、藝術(shù)感十足的文化雕塑相比,傳統(tǒng)擺手舞文化發(fā)源地的擺手舞堂就顯得那么脆弱、荒涼與平凡(見圖1)。當(dāng)然,其他民俗體育如納西族的東巴跳、藏族的鍋莊舞、彝族的銅鼓舞、苗族的蘆笙舞等,也存在此種情況。這就是民俗體育文化本土性流失的結(jié)果,導(dǎo)致其賴以生存的真正根基岌岌可危。

圖1 擺手舞現(xiàn)代表演場地和發(fā)源地對比

(三)西方文化的沖擊與同化使民俗體育文化無法引起情感共鳴

民俗體育文化內(nèi)含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,是中華各族人民的符號創(chuàng)造,彰顯著中華各民族思維方式、價(jià)值觀念、倫理本位和文化特征等,是中國本土文化的一顆璀璨明珠。然而,西方文化的沖擊,不僅侵蝕了民俗體育文化生活的節(jié)慶場域,還使得民俗體育文化逐漸擯棄儀式而競技化,難以勾起人們的集體記憶和引發(fā)人們的情感共鳴。近現(xiàn)代以來,西方文化對中國社會的沖擊是巨大的,尤其是自二十一世紀(jì)初西方的“情人節(jié)、圣誕節(jié)、萬圣節(jié)”等洋節(jié)在中國興起以來,極大地“縮減”了我國本土傳統(tǒng)節(jié)日的生存土壤。傳統(tǒng)節(jié)日愈發(fā)淡漠,“春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)”等節(jié)慶活動中的民俗儀式慢慢淡化,節(jié)慶氛圍不再濃厚。事實(shí)上,傳統(tǒng)節(jié)日淡漠的背后卻是傳統(tǒng)文化的流失。同民俗體育文化一樣,傳統(tǒng)節(jié)日也是中華各族人民創(chuàng)造的文化符號,而且?guī)缀趺恳环N民俗體育都有其依存的節(jié)日場域,如春節(jié)舞龍、元宵花燈、端午龍舟等。由這些民俗儀式與傳統(tǒng)節(jié)日構(gòu)成的節(jié)慶情境,不僅是各民族集體記憶的表象,同樣是中華傳統(tǒng)文化的符號表征。然而,隨著這些傳統(tǒng)節(jié)慶的淡化和儀式情境的消失,一些族群的集體記憶和傳統(tǒng)文化也面臨著消逝的危險(xiǎn)。西方文化對民俗體育文化的另一大沖擊是,民俗體育逐漸擯棄儀式而被西方文化同化,過度地向著競技化發(fā)展。其中較為典型的就是龍舟競渡,傳統(tǒng)的龍舟競渡儀式包括“鯉魚躍龍門”等十項(xiàng)內(nèi)容,然而現(xiàn)在的龍舟競渡儀式大多只剩下“領(lǐng)導(dǎo)致辭”“贊助商頒獎”等禮儀環(huán)節(jié)了。而且,在龍舟競渡中,人們的關(guān)注焦點(diǎn)在各個(gè)龍舟隊(duì)伍的現(xiàn)場表現(xiàn)、速度和用時(shí),更在意哪一只隊(duì)伍能奪標(biāo)登冠,而不在龍舟競渡的傳統(tǒng)儀式、民族認(rèn)同性,整體氛圍更傾向于現(xiàn)代競技,少了傳統(tǒng)與莊重,使其內(nèi)容顯得空洞與蒼白[26]。從表面上看這是龍舟競渡在形式上適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展的表現(xiàn),這種改變的確使得龍舟競渡在全國范圍內(nèi)廣泛推廣。但是,這種競技化發(fā)展所折射出的實(shí)質(zhì)卻是人們思想觀念和心理訴求上的變化,它們無形中在一定程度上瓦解著人們的精神信仰,漸漸侵蝕著中華傳統(tǒng)文化。

三、文化自信場域下民俗體育文化儀式表征的文脈賡續(xù)

面對文化自信和民族復(fù)興的感召與民俗體育文化傳承與發(fā)展日益困難的矛盾,深入挖掘和闡發(fā)民俗體育文化內(nèi)涵,賡續(xù)文脈,堅(jiān)定民俗體育文化自信勢在必行。針對民俗體育文化的儀式表征弱化、擯棄的原因,可以從以下三方面入手:增強(qiáng)儀式感,架構(gòu)培育民俗體育文化自信的結(jié)構(gòu)性網(wǎng)絡(luò);立足本土場域,重構(gòu)民俗體育文化儀式;營造有助于文化認(rèn)同的情境,形成民俗體育互動儀式鏈。

(一)增強(qiáng)儀式感,架構(gòu)培育民俗體育文化自信的結(jié)構(gòu)性網(wǎng)絡(luò)

民俗體育文化是人的符號創(chuàng)造,其所有符號意義都是通過儀式進(jìn)行表征的,擁有很強(qiáng)的儀式感。盡管現(xiàn)代民俗體育文化的儀式表征弱化乃至擯棄,但其所含的文化基因卻沒有變,因而增強(qiáng)儀式感,架構(gòu)培育民俗體育文化自信的結(jié)構(gòu)性網(wǎng)絡(luò)是賡續(xù)其文脈的基石。伴隨著社會的變遷以及西方文化的沖擊,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會相對穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)開始改變,“機(jī)械團(tuán)結(jié)”和高度儀式化的場域被現(xiàn)代化的“有機(jī)團(tuán)結(jié)”和低度儀式化的特征所取代,使得現(xiàn)代社會人們的活動呈現(xiàn)低度儀式性指向[27],儀式感極度缺乏。其中一個(gè)具體表現(xiàn)就是民俗體育儀式被擯棄,民俗體育文化淪為純粹的身體動作展演。要增強(qiáng)民俗體育文化儀式感,就要構(gòu)架培育民俗體育文化自信的結(jié)構(gòu)性網(wǎng)絡(luò)。首先,于家庭層面,充滿儀式感的家庭教育是民俗體育文化自信培育的基礎(chǔ)。中國文明另一大重要征候——以血緣宗法家族為紐帶的氏族體系[12]4,使得民俗體育文化同樣表現(xiàn)出宗族文化形態(tài),家庭也是民俗體育文化演化的重要場域[28]。因此,重視家庭民俗體育文化傳承教育,注重家庭意識感,是民俗體育文化自信培育的基礎(chǔ)。其次,于學(xué)校層面,學(xué)校是民俗體育文化儀式教育的主陣地。民俗體育內(nèi)含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,是學(xué)校傳統(tǒng)文化教育不可缺少的組成部分。以學(xué)校為主陣地,加強(qiáng)民俗體育儀式教育,增強(qiáng)儀式感,有利于將學(xué)生帶入民俗體育文化的象征空間,讓民俗體育文化根植于青少年的心靈深處。最后,于社會層面,社會是民俗體育文化傳承的廣闊平臺。社會不僅為民俗體育文化的傳播提供了多元渠道,還為民俗體育文化的傳承與發(fā)展提供了廣闊平臺。社會各地要以儀式感為中心,廣泛開展各類民俗體育文化活動。總而言之,賡續(xù)民俗體育之文脈要立足儀式感,架構(gòu)培育民俗體育文化自信的家庭—學(xué)?！鐣W(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu),三方面協(xié)同發(fā)展,形成合力。

(二)立足本土場域,重構(gòu)民俗體育文化儀式

民俗體育文化儀式表征弱化及擯棄的一個(gè)重要原因就是其本土性流失,許多民俗體育中的儀式被簡化、刪除,使它們失去了原有的象征意義,而且其生存的本土場域遭到破壞。因而,立足本土場域,重構(gòu)民俗體育文化儀式是賡續(xù)其文脈的前提。一方面,要重點(diǎn)培養(yǎng)民俗體育文化傳承人,通過他們的推陳出新延續(xù)民俗體育文化生命。文化是人的符號創(chuàng)造,雖然各族人民都是文化的創(chuàng)造者和傳承者,但就在文化傳承與發(fā)展中的地位而言,傳承人是主導(dǎo)者,他們專注于本民族、地域傳統(tǒng)文化的收集、研究、傳承、傳播和創(chuàng)新,他們是傳統(tǒng)文化歷史發(fā)展鏈條上不可或缺的主齒輪,是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新者,還是傳統(tǒng)文化傳承人的培養(yǎng)者[29]。所以,賡續(xù)民俗體育文化血脈的主體應(yīng)是本土民俗體育傳承人。如劉守紅,他作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“肉連響”的傳承人,能自覺擔(dān)當(dāng)起賡續(xù)文化血脈的重任。他深知“肉連響”的傳承要緊跟當(dāng)代年輕人的審美和需求,因此進(jìn)一步改良“肉連響”,在保留原有身體儀式的基礎(chǔ)上,將秧歌、耍耍、打連響等民俗的優(yōu)美動作融入其中,使得“肉連響”在剛勁威猛之余也不乏柔美協(xié)調(diào),吸引了恩施州利川市眾多民眾的參與。與此同時(shí),他經(jīng)常穿著土家族民族服飾,在樓宇間、學(xué)校、景區(qū)、清江河畔,拍響“肉連響”,使其迅速推廣發(fā)展。2019年,劉守紅入選全國年度“鄉(xiāng)村文化和旅游能人”支持項(xiàng)目,另一方面,要重構(gòu)民俗體育文化生存的本土空間,保護(hù)其存在根基。每一種文化都有其生存的本土空間,它們的傳承與發(fā)展都依賴于其依存空間的再生產(chǎn)。相比于傳統(tǒng)場域空間,現(xiàn)代民俗體育文化生存在“國家、市場、傳統(tǒng)”力量共存場域中,它的再生產(chǎn)呈現(xiàn)多元化[28]。民俗體育多元化再生產(chǎn)的繁榮興盛,使得人們越來越忽視其本土空間的再生產(chǎn),甚至對民俗體育文化原有本土空間的完全擯棄,正是導(dǎo)致其儀式表征弱化的原因之一。民俗體育文化是各地域的本土文化,是各民族、地域當(dāng)?shù)厮季S方式、文化價(jià)值等的彰顯,它們通過本土空間建構(gòu)符號,反過來又被其本土空間構(gòu)造為符號。因而,民俗體育文化與本土空間是互構(gòu)共變關(guān)系,只有二者共同構(gòu)建、共同變化,才能使民俗體育文化和諧發(fā)展,賡續(xù)血脈。

(三)營造有助于文化認(rèn)同的情境,形成民俗體育互動儀式鏈

民俗體育文化之所以能使人們產(chǎn)生精神上、心理上和情感上的認(rèn)同,是因?yàn)樗芡ㄟ^儀式營造一個(gè)乃至一系列有助于人們產(chǎn)生情感共鳴的情境,承載集體記憶。因此,營造有助于文化認(rèn)同的情境,形成民俗體育互動儀式鏈?zhǔn)琴s續(xù)民俗體育文化血脈的核心。正如春節(jié)舞龍、元宵花燈、端午龍舟一樣,這些情境既是傳統(tǒng)民俗的文化表征,又是人們集體記憶的載體,是一種特殊的文化符號。柯林斯認(rèn)為,互動儀式構(gòu)成情境,這些情境的參與者因擁有共同關(guān)注焦點(diǎn)和情感連帶,能產(chǎn)生集體興奮——情感共鳴,越是正式、越是有儀式感的情境越能產(chǎn)生更多集體興奮。集體興奮在情境結(jié)束后并不會立即消失,而是形成慢慢淡化的情境記憶儲存在腦海中,作為下一次同樣情境的記憶延續(xù)。這些經(jīng)常開展的或周期性的儀式因情境記憶(集體記憶)而形成互動儀式鏈,其結(jié)果是產(chǎn)生個(gè)體情感能量——自愿參與某事的熱忱、群體歸屬感、強(qiáng)化代表群體的象征符號和維護(hù)成員身份的道德感[21]79-80。所以,周期性的民俗體育文化不僅作用在人的心理和精神上,還作用在情感上。民俗體育通過儀式將人帶入一個(gè)神圣空間,以滿足人的心理和精神需求,同時(shí)這些儀式情境升華為人的集體記憶,作為其情感歸屬的載體,這樣就形成民俗體育互動儀式鏈。然而,隨著民俗體育文化節(jié)慶場域的淡漠與民俗體育文化的競技化發(fā)展,這些情境少了傳統(tǒng)與莊重,向著低度儀式化發(fā)展,較少或沒有帶給個(gè)體情感能量,無法引起人們情感上的共鳴以形成互動儀式鏈。因而,個(gè)體參與民俗體育與自覺傳承和發(fā)展民俗體育文化的意愿較低,對這些文化及其文化群體歸屬感不強(qiáng),甚至無法產(chǎn)生身份認(rèn)同感。由此可見,通過本土節(jié)慶場域增強(qiáng)民俗體育儀式感,營造有助于文化認(rèn)同的情境,形成民俗體育互動儀式鏈,進(jìn)而賡續(xù)民俗體育文化血脈、堅(jiān)定民俗體育文化自信迫在眉睫。

文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信,是我國文化強(qiáng)國建設(shè)和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的前提條件。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下,在各族人民的不斷創(chuàng)造和傳承以及在對中華民族這一身份的認(rèn)同中,民俗體育文化成為文化自信場域必不可少的力量支撐。面對文化自信和民族復(fù)興的感召與民俗體育文化傳承與發(fā)展日益困難的矛盾,亟需深入挖掘和闡發(fā)民俗體育文化內(nèi)涵,賡續(xù)文脈,堅(jiān)定民俗體育文化自信。民俗體育文化是人的符號創(chuàng)造,其所有符號意義都是通過儀式進(jìn)行表征的,擁有很強(qiáng)的儀式感,以此架構(gòu)培育民俗體育文化自信的家庭—學(xué)?！鐣W(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)是賡續(xù)其文脈的基石。同時(shí),基于民俗體育文化與本土空間的互構(gòu)共變關(guān)系,重點(diǎn)培養(yǎng)民俗體育文化傳承人,立足本土場域,重構(gòu)民俗體育文化儀式是賡續(xù)其文脈的前提。最后,營造有助于文化認(rèn)同的情境,形成民俗體育互動儀式鏈,作用于人的精神、心理和情感,是賡續(xù)民俗體育文化血脈的核心。只有如此,才能堅(jiān)定民俗體育文化自信,支撐文化自信場域,成為文化強(qiáng)國建設(shè)和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的強(qiáng)大精神力量。