夏虞南

天象歷法、 授時(shí)之學(xué)一直被視作秘而不宣的王官之學(xué)。其學(xué)玄妙艱深，且能滿足時(shí)王和統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)祭祀、授時(shí)的政治需求，并對(duì)社會(huì)的生產(chǎn)、生活產(chǎn)生重要的指導(dǎo)意義。人類進(jìn)入文明之后，最早積累的知識(shí)體系有三種，即天文學(xué)、數(shù)學(xué)和力學(xué)，這三大知識(shí)體系構(gòu)建起了人類文明的基石［1］(P1)。此三者直接服務(wù)于早期先民的生產(chǎn)和生活， 具有較長(zhǎng)的文明史。 天文學(xué)影響著原始農(nóng)業(yè)的進(jìn)步與人類的生存，因而有著更為重要的意義。節(jié)氣的產(chǎn)生并不是一種偶然，而是先民對(duì)自然規(guī)律的摸索、掌握和總結(jié)。 建立節(jié)氣觀念需要熟悉歷法和授時(shí)等基礎(chǔ)知識(shí)， 我國先民花費(fèi)了大量時(shí)間觀察和記錄自然時(shí)序和四季變化， 不斷完善對(duì)天象的觀測(cè)和認(rèn)識(shí)，通過觀測(cè)星象、日影、月影以及感知時(shí)間和物候，先民逐漸形成了對(duì)節(jié)氣的劃分，并建立了穩(wěn)定且長(zhǎng)期適用的二十四節(jié)氣系統(tǒng)， 形成了中國獨(dú)特的時(shí)間觀和節(jié)令智慧體系。

二十四節(jié)氣名稱、 源流的初成和定型都是一代代先民層累的智慧結(jié)晶。 從認(rèn)識(shí)史的角度考察，二十四節(jié)氣的命名也并不是一次性完成的［2］(P94)。二十四節(jié)氣系統(tǒng)的形成時(shí)間， 學(xué)界主要有三種意見：一、東周之前說②；二、戰(zhàn)國說③；三、秦漢說④。竺可楨先生給出了相對(duì)寬泛但非常準(zhǔn)確的定義：“降及戰(zhàn)國秦漢之間，遂有二十四節(jié)氣之名目?！保?］(P141)沈志忠先生認(rèn)為：“考定二十四節(jié)氣大致萌芽于夏商時(shí)期，在戰(zhàn)國時(shí)期已基本形成，并于秦漢之時(shí)趨向完善并定型。”［4］(P53)馮時(shí)先生則指出其形成時(shí)間可能更早，大約在東周之前［5］(P236-243)。部分學(xué)者認(rèn)為在春秋戰(zhàn)國之際， 古人已經(jīng)精密地測(cè)定了十二次的“初”與“中”，即對(duì)二十四節(jié)氣的“節(jié)氣”與“中氣”的科學(xué)測(cè)定與記錄， 這標(biāo)志著二十四節(jié)氣天文學(xué)定位的完成。過往研究對(duì)二十四節(jié)氣的形成考辨大多從文獻(xiàn)所載的天象、節(jié)候信息出發(fā)。地不愛寶，戰(zhàn)國秦漢之間的新出節(jié)氣類文獻(xiàn)的大量面世， 為了解節(jié)氣，特別是二十四節(jié)氣的形成史，提供了契機(jī)。

一、出土文獻(xiàn)中的八節(jié)體系

與四時(shí)概念的建立過程相近，八節(jié)、十二節(jié)的概念均是逐步完善起來的， 這種完善離不開周人對(duì)天象歷法的推步［6］(P1)。傳世文獻(xiàn)中，《左傳》“分、至、啟、閉”，《管子·輕重己》“春始、春至、夏始、夏至、秋始、秋至、冬始、冬日至”等，均以八節(jié)劃分一年?！秴问洗呵铩芬衙鞔_了立春、春分（日夜分）、立夏、夏至（日長(zhǎng)至）、立秋、秋分（日夜分）、立冬、冬至（日短至）八個(gè)節(jié)氣。八節(jié)分散于《呂紀(jì)》（《呂氏春秋·十二月紀(jì)》的簡(jiǎn)稱）中，與四季、十二月相配，應(yīng)屬較早形成的“四時(shí)八節(jié)”。且《孟春紀(jì)》有“蟄蟲始振”，《仲春紀(jì)》有“始雨水”，《孟夏紀(jì)》有“甘雨至”，《仲夏紀(jì)》有“小暑至”，《季夏紀(jì)》有“甘雨［三］至”，《孟秋紀(jì)》有“涼風(fēng)至”，《仲秋紀(jì)》有“白露降”，《季秋紀(jì)》有“霜始降”等近似節(jié)名的物候現(xiàn)象，對(duì)完善二十四節(jié)氣起到了引導(dǎo)作用［7］(P436)。直至《淮南子·天文》《逸周書·周月》《時(shí)訓(xùn)》的創(chuàng)作時(shí)代，二十四節(jié)氣才劃分明顯，且名稱完全固定。

戰(zhàn)國出土文獻(xiàn)中其他與二十四節(jié)氣相近的節(jié)氣系統(tǒng)雖已出現(xiàn)對(duì)相應(yīng)物候的描述， 但并未見成熟而穩(wěn)定的命名。清華簡(jiǎn)拾《四時(shí)》所載“三十七時(shí)”，似無專門的節(jié)氣名稱，其本質(zhì)更接近戰(zhàn)國時(shí)期對(duì)星象系統(tǒng)的記錄，但涉及風(fēng)、云、雨等物候，皆與節(jié)氣系統(tǒng)相關(guān)。《四時(shí)》所載類似節(jié)氣、物候的名稱包括：第一時(shí)“征風(fēng)啟南”；第四時(shí)“日月分”；第十時(shí)“南風(fēng)啟孟”；第十四時(shí)“日至于北極”；第十九時(shí)“北啟寒”；第二十二時(shí)“日月分”；第二十八時(shí)“北風(fēng)啟寒”；第三十二時(shí)“日至于南極”等八時(shí)。若以冬至日算歲首， 則與二十四節(jié)氣的冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬八節(jié)大致相當(dāng)，除冬至、夏至完全對(duì)應(yīng)外，其余諸節(jié)有五日或十日偏差⑤。若從立春算歲首，則“征風(fēng)啟南”為立春、“南風(fēng)啟孟”為立夏、“北啟寒”為立秋、“北風(fēng)啟寒”為立冬，其余四節(jié)為五日或十五日的偏差。且《四時(shí)》雖記載了三十七時(shí)，但第三十七時(shí)僅存“卅=寺（時(shí)），日乃受舒（序），乃 復(fù)客（復(fù)）尚（常）”一句，此句似總結(jié)，與前文任一時(shí)行文皆有不同，尚存討論空間⑥。

銀雀山漢簡(jiǎn)《迎四時(shí)》出現(xiàn)了冬日至、春分等分、至氣名，其簡(jiǎn)文殘斷，雖內(nèi)容不全，但明確按四時(shí)劃分全年。漢簡(jiǎn)中亦存其他節(jié)氣名稱，除時(shí)代相近的北大簡(jiǎn)《節(jié)》篇⑦已有明確的“八節(jié)”名稱外，亦有“涼風(fēng)至”“大寒之隆”兩稱見于銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》，《呂紀(jì)》作“涼風(fēng)”“大寒之隆”，簡(jiǎn)文“白露降”見于清華簡(jiǎn)《八氣五味五祀五行之屬》（以下簡(jiǎn)稱〈八氣五味〉》。北大簡(jiǎn)《節(jié)》相關(guān)簡(jiǎn)文寬式隸定如下：

《節(jié)》之篇題“節(jié)”題于簡(jiǎn)3背面，由行文可知抄寫者認(rèn)為這篇內(nèi)容當(dāng)以四十六日為一節(jié)劃分全年，并由此行令，其內(nèi)容與陰陽刑德相關(guān)。北大漢簡(jiǎn)另存《陰陽家言》一篇，其文論以四時(shí)為令，以氣配德，論及君人之政，更近陰陽家之政論言說，而《節(jié)》篇雖有陰陽刑德色彩，但其令依月推行，更成體系?？偟膩碚f，此類陰陽之行，八節(jié)之說明顯并未合歷，更像是某種政治歷的推演。與其時(shí)代相近的《淮南子·天文》、汝陰侯墓式盤、《靈樞·九宮八風(fēng)》都對(duì)八節(jié)間的日數(shù)有所調(diào)整，所計(jì)日數(shù)更接近回歸年的日數(shù)，而非以三百六十日紀(jì)年，說明漢初以“節(jié)”“氣”“四時(shí)”論政是一種普遍的論說方式，所用節(jié)氣系統(tǒng)已經(jīng)成熟，但也并不能證明這類文獻(xiàn)與實(shí)際使用的歷書文獻(xiàn)完全相合。

漢簡(jiǎn)中對(duì)節(jié)氣與干支相配的記載雖不完備不常見，但也提供了一些研究思路。最新公布的胡家草場(chǎng)漢墓新出竹簡(jiǎn)中共計(jì)102枚涉及漢文帝后元元年（公元前163年）至公元前64年的節(jié)氣干支［9］(P2、P117-128)，為研究這一百年中的兩分、兩至、四立即“八節(jié)”提供了巨大便利。胡家草場(chǎng)漢墓《日至》的保存情況相對(duì)完好，且與《歷》共同構(gòu)成了完整的《歷日》?！度罩痢返谝幻逗?jiǎn)記錄四立（冬立、春立、夏立、秋立）在一年之中的對(duì)應(yīng)時(shí)間，簡(jiǎn)背書寫元年刑德所居方位。第二枚簡(jiǎn)則正面書寫“八節(jié)”名稱，簡(jiǎn)背書寫卷題《日至》，剩下100枚簡(jiǎn)皆于簡(jiǎn)首加編號(hào)，1年1簡(jiǎn)，記錄100年間“八節(jié)”的干支價(jià)［9］(P2)。

圖1 胡家草場(chǎng)漢墓竹簡(jiǎn)《日至》簡(jiǎn)3929+2723+3880正

根據(jù)《荊州胡家草場(chǎng)西漢簡(jiǎn)牘選粹》 公布的《日至》簡(jiǎn)，可整理成下文［10］(P100-101)：

簡(jiǎn)3923+2723+3880背：日至

簡(jiǎn)2752：冬立，十月至十一月；春立，十二月下旬正月上旬；夏立，四月至五月；秋立，七月。四時(shí)之分，常在四時(shí)中月之中。

簡(jiǎn)3923+2723+3880正：冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬。

簡(jiǎn)613：五乙亥，庚申，丙午，壬辰，丁丑，癸亥，己酉，甲午。

……

隨州孔家坡漢簡(jiǎn)景帝《后元二年歷日》記錄了“初伏、立春、中初、臘、冬至、夏至、出種”等時(shí)節(jié)［11］(P191-193)。銀雀山漢墓武帝《元光元年歷譜》于1972年發(fā)掘時(shí)出土，此歷譜以十月為歲首，以表格式記載漢武帝元光元年（公元前134年）全年歷譜，除干支外出現(xiàn)了一部分節(jié)氣、 時(shí)節(jié)名稱：“冬日至、 臘、出種、立春、立夏、夏日至、初伏、中伏、立秋、后伏”［12］(P233-235)。連云港尹灣漢簡(jiǎn)《元延元年歷譜》記錄了“立春、夏至、初伏、中伏、后伏、秋分、立冬、冬至、臘”等時(shí)節(jié)［13］(P127)，《元延二年日記》記錄了“春分、夏至、中伏、后伏、秋分、立冬、冬至、臘”等時(shí)節(jié)［13］(P61-66)。

漢文帝七年（公元前173年）十一月辛酉為冬至日，見于阜陽雙谷堆西漢汝陰侯墓占盤［14］(P12-32)。此地盤上還載有九宮之中的八個(gè)宮名和八節(jié)名稱。值得注意的是，式盤不存“五”之?dāng)?shù)，且“五”對(duì)應(yīng)的宮名“柖榣”亦不見于地盤。天盤正中寫有“吏柖榣也”四字，表示“中宮”之名當(dāng)為“柖榣”。外圍銘文自子位向西北維依次為：

冬至，汁蟄，四十六日廢，明日立春。

立春，天溜，四十六日廢，明日春分。

春分，蒼門，四十六日廢，明日立夏。

立夏，陰洛，四十五日，明日夏至。

夏至，上天，四十六日廢，明日立秋。

立秋，玄委，四十六日廢，明日秋分。

秋分，倉果，四十五日，明日立冬。

立冬，新洛，四十五日，明日冬至。［14］(P12-32)

太一九宮式盤于八節(jié)中各有九種變化， 加上廢日，共有近八十種不同狀態(tài)。李學(xué)勤、孫基然、杜鋒、張顯成、程少軒等學(xué)者均已結(jié)合歷代研究，就太一九宮的運(yùn)行方式進(jìn)行了探討⑧?！鞍斯?jié)”每節(jié)應(yīng)該為四十五天，其中存有五個(gè)廢日，可知文帝七年（公元前173年）以365日紀(jì)歷，此時(shí)對(duì)回歸年的校驗(yàn)也愈發(fā)準(zhǔn)確。

二、“六節(jié)”“八節(jié)”“十二節(jié)”等較早形成的節(jié)氣

汝陰侯地盤銘文及運(yùn)行方式當(dāng)與《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》的《九宮八風(fēng)》密切相關(guān)。但《靈樞經(jīng)》并未記載“八節(jié)”， 僅有“二至”“二立”“二分”：冬至、立春、春分、夏至、立秋、秋分，此六節(jié)氣各含61日， 則歲實(shí)長(zhǎng)度當(dāng)為366日，似與《堯典》所記的歲實(shí)相合。安徽含山凌家灘玉圭版為“八節(jié)”與“八方”“八風(fēng)” 之間的對(duì)應(yīng)性提供了較早的實(shí)物依據(jù)。 劉曉峰先生指出“八節(jié)”是“八風(fēng)”的同構(gòu)，都根源于一氣周流的古代中國世界想象，都是其重要的有機(jī)組成部分［15］(P3)。據(jù)此，六節(jié)的來源也值得思考，姑且嘗試討論。

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》存《六節(jié)藏象論》《六微旨大論》《六元正紀(jì)大論》等篇以“六”為數(shù)?！读?jié)藏象論》《六微旨大論》皆存岐伯答黃帝“六之節(jié)”問，體現(xiàn)以“六”為數(shù)的傾向和測(cè)度天象的方式。王冰注云：“周天之分，凡三百六十度四分度之一，以十二節(jié)氣均之，則歲有三百六十日而終?！保?6］(P43)可知《黃帝內(nèi)經(jīng)》以“六六之節(jié)，以成一歲”［16］(P42)，以六甲均分一年，其六時(shí)正處于“節(jié)氣”位置，故后言“以十二節(jié)氣均之”，這套系統(tǒng)當(dāng)以“節(jié)氣”劃分。因《黃帝內(nèi)經(jīng)》的成書年代相對(duì)復(fù)雜，其主體部分雖應(yīng)成書于漢代［17］，其所記載“六節(jié)”平分歲長(zhǎng)的紀(jì)歷方式是否比“八節(jié)”出現(xiàn)的時(shí)間更早或同時(shí)并存，以及是否能表現(xiàn)出一種更為古老的傳統(tǒng)？尚需討論。

“六節(jié)”或“六氣”均分除見于醫(yī)書類文獻(xiàn)之外，還見于以6為數(shù)進(jìn)行分欄，兩月為一組，共享60干支的新出秦漢歷譜，包括周家臺(tái)秦簡(jiǎn)、岳麓秦簡(jiǎn)歷書、湖北關(guān)沮秦漢墓簡(jiǎn)牘歷譜、隨州孔家坡漢簡(jiǎn)歷書、肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)T29117、尹灣漢簡(jiǎn)元延元年歷書等。周家臺(tái)秦簡(jiǎn)、岳麓書院秦簡(jiǎn)歷書皆含60支干支簡(jiǎn)和2支月名簡(jiǎn)，分為6欄，每欄兩月一組，自月朔日起依次書寫干支。隨州孔家坡漢簡(jiǎn)共60支簡(jiǎn)，每簡(jiǎn)簡(jiǎn)首依次書寫60個(gè)干支，下分6欄，每欄兩月為一組共享60干支， 于月朔日干支下書寫當(dāng)月月名。肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)T29117、尹灣漢簡(jiǎn)元延元年歷書皆為木牘形制，于一圈上書寫60干支，木牘兩端書寫各月朔日干支，分為奇、偶兩組，并于對(duì)應(yīng)干支上書寫月名。

圖2 岳麓書院藏秦簡(jiǎn)《卅四年質(zhì)日》

一部分觀點(diǎn)認(rèn)為，這一類文獻(xiàn)都屬于以六為節(jié)，是“六氣”的節(jié)氣系統(tǒng)［18］。筆者以為，雖以上歷譜皆以6或60干支為記，但已經(jīng)明確出現(xiàn)了十二月名， 且分大小月。 故不能排除這類系統(tǒng)皆以月劃分，仍以每月中氣定節(jié)的原則。

“十二節(jié)”的由來大致有兩種：以十二辰定或以十二中氣定。

“十二辰”指觀天授時(shí)將天赤道帶均勻地分為十二等分，稱作“星次”：星紀(jì)、玄枵，娵訾（娵觜），降婁，大梁，實(shí)沈，鶉首，鶉火，鶉尾，壽星，大火，析木。天赤道帶的十二等分，故稱“十二次”。若以十二地支來表示這十二次所對(duì)應(yīng)的方位， 則以玄枵次為子，星紀(jì)次為丑，析木次為寅……，合稱“十二辰”，也就是以一個(gè)地支標(biāo)識(shí)一辰。此說從郭沫若先生《釋干支》而來，影響甚廣，基本將《淮南子·天文》《漢書·律歷志》《釋名》之“辰”理解為對(duì)黃道周天的十二等分?！兑葜軙ぶ茉隆发嵩疲?/p>

日月俱起于牽牛之初，右回而行。月周天起一次，而與日合宿。日行月一次周天，歷舍于十有二辰，終則復(fù)始，是謂日月權(quán)輿。

《逸周書·武順》有“天道尚右，日月西移”，可知日月運(yùn)行的相對(duì)規(guī)律?！稘h書·律歷志》：“故傳不曰冬至，而曰日南至。極于牽牛之初，日中之時(shí)景最長(zhǎng)，以此知其南至也。斗綱之端連貫營室，織女之紀(jì)指牽牛之初，以紀(jì)日月，故曰星紀(jì)。”［19］(P984)《漢書·天文志》亦載“光道北至東井，去北極近；南至牽牛，去北極遠(yuǎn)；東至角，西至婁，去極中。夏至至于東井，北近極，故晷短；立八尺之表，而晷景長(zhǎng)尺五寸八分。冬至至于牽牛，遠(yuǎn)極，故晷長(zhǎng)；立八尺之表， 而晷景長(zhǎng)丈三尺一寸四分?！保?9］(P1294)孫詒讓言“一次”下并有“十月二次”四字，當(dāng)據(jù)《玉燭寶典》補(bǔ)，章寧以為恐非，“月”字或涉上“月周天”而衍，當(dāng)作“日行一次周天”［20］(P366)。此段是對(duì)日月運(yùn)行的觀測(cè)總結(jié)，以日皆從牽牛（牛宿）開始運(yùn)動(dòng)，向東（右）循環(huán)而運(yùn)行。月運(yùn)行一周則進(jìn)一辰次，與太陽再次會(huì)合。日運(yùn)行一月前進(jìn)一辰次，每運(yùn)行一周要前進(jìn)十二辰次，直到結(jié)束又重新循環(huán)，這就是日月運(yùn)行的新開始。顯然《周月》以“辰”為節(jié)，是對(duì)日月運(yùn)動(dòng)周期的劃分。《史記·封禪書》“陳寶節(jié)來祀”［21］(P1375)即以“十二節(jié)”祀，而《太史公自序》言“二十四節(jié)”［21］(P3291)，事實(shí)上也是對(duì)分段劃分概念的接受，極可能是從十二辰對(duì)應(yīng)而來。

“四時(shí)”是十二節(jié)的基礎(chǔ)，十二節(jié)并不能從“八節(jié)”演化而來?！鞍斯?jié)”之中四立為位于月首的“節(jié)氣”，即立春、立夏、立秋、立冬。二分、二至為“中氣”，位于仲春、仲夏、仲秋、仲冬四月之中，亦是四時(shí)之中。再由仲春之中“春分”將春三等分，得到啟蟄、谷雨（或清明）二中氣，由仲夏之中“夏至”將夏三等分，得到小滿、大暑二中氣，由仲秋之中“秋分”將秋三等分，得到處暑、霜降二中氣，由仲冬之中“冬至”將冬三等分，得到小雪、大寒二中氣，共計(jì)十二中氣。雖為邏輯推演，但傳世文獻(xiàn)與新出文獻(xiàn)皆可為證， 十二中氣的各名稱較十二節(jié)氣中除四立外的八節(jié)名稱相對(duì)早出。

啟蟄見于《夏小正》《周禮·考工記》， 由來較早， 起源時(shí)間或與四立確定之時(shí)相差不遠(yuǎn)?！痘茨献印ぬ煳摹贰坝晁焙鬄椤袄左@蟄”?！绑@蟄”與雷相應(yīng)。清華簡(jiǎn)肆《筮法》云“奚故謂之震？司雷，是故謂之震”，可理解為震卦對(duì)應(yīng)于“啟蟄”。清華簡(jiǎn)拾《四時(shí)》仲春日十七日“啟雷”蓋也緣于以雷發(fā)聲而得其節(jié)名，其時(shí)當(dāng)與“啟蟄”即“驚蟄”相當(dāng)。銀雀山漢簡(jiǎn)《禁》已有“啟蟄不殺”之稱，與“啟蟄”物候有關(guān)。北大漢簡(jiǎn)《雨書》稱二月“旬五日，雨。不雨，蟄蟲青（靜），羊牛遲，民有幾（饑）事”［8］(P79)，即言驚蟄之時(shí)蟄蟲應(yīng)雨。

大暑、處暑之近稱見于《幼官》，稱為“大暑至”“中暑”“大暑終”?！兑葜軙L麥》“是月，士師乃命太宗序于天時(shí)，祠大暑”，此“大暑”與今之大暑時(shí)節(jié)有別。唐大沛《逸周書分編句釋》云：“當(dāng)時(shí)大史編錄于孟夏月，先紀(jì)祈禱一事，又紀(jì)嘗麥一事，而獨(dú)詳紀(jì)正刑書事。后類紀(jì)群祭，以皆是月之事，故并為一篇錄之?！保?2］(P831)據(jù)前后上下行文可知“祠大暑”當(dāng)是孟夏之祭。此祭孫詒讓從《禮記·祭法》所言“埋少牢于泰昭，祭時(shí)也；相近于坎壇，祭寒暑也”?！吨芏Y·春官·龠章》：“掌土鼓、豳龠。中春，晝擊土鼓、吹豳詩，以逆暑?！蹦妫从?。以土鼓、禴祭以迎暑，當(dāng)是強(qiáng)調(diào)暑熱之臨，可知此時(shí)“大暑”并非節(jié)氣之名，而是對(duì)夏、暑的泛稱。章寧以為此所言“中春”本或作“四月”，當(dāng)是言孟夏之事，《周禮》撰者以周正，誤四月為周正四月，故改作“中春”。［20］((P482)據(jù)《逸周書·世俘》所載“用籥于天位”“禴祭”儀式時(shí)間為四月。又士上尊（《集成》05999）銘“唯王大龠（禴）于宗周……在五月既望辛酉”為證，可見禴祭當(dāng)處春末夏初，“中春” 之說當(dāng)從章寧說。《嘗麥》之“祠大暑”或與后世“大暑”稱名相關(guān)。銀雀山漢簡(jiǎn)《禁》有“大暑”之名，《三十時(shí)》為“涼風(fēng)”，與北大漢簡(jiǎn)《節(jié)》之“涼風(fēng)作”相應(yīng)，其“暑大至”之時(shí)則介于小暑、大暑之間，稍有偏差。清華簡(jiǎn)《四時(shí)》稱為“暑藏”“追暑”。處暑之名北大漢簡(jiǎn)《雨書》稱為“辟暑”。辟，即誅也，除也?！蹲髠鳌废骞迥辏骸案髦缕浔佟?，杜預(yù)注：“辟，誅也。”《墨子·備蛾傳》：“敵人辟火而復(fù)攻”，孫詒讓引《小爾雅》詁云：“辟，除也?！碧帲瑒t止也。《詩·召南·江有汜》：“其后也處?！泵珎髟疲骸疤?，止也?！背?、誅、止，皆可表結(jié)束，終止之意。其義相近，時(shí)節(jié)相近，當(dāng)是一節(jié)。

霜降之名已見于清華簡(jiǎn)《四時(shí)》，稱之“白霜降”，介于寒露、霜降之間。北大漢簡(jiǎn)《雨書》九月“期氏，雨，以出芒華，下霜”，此時(shí)介于寒露與霜降之間，用名相近。

小雪對(duì)應(yīng)《幼官》的“小榆”“中寒”（見表2），清華簡(jiǎn)《四時(shí)》大致為“北風(fēng)啟寒”“白雨”。大寒與《幼官》的“大寒終”相當(dāng)，銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》稱之為“冬沒”，清華簡(jiǎn)《四時(shí)》有“追寒”“關(guān)寒”之稱，若皆以冬至為歲首，則《四時(shí)》“追寒”結(jié)束則是二十節(jié)氣“大寒”開始，兩者時(shí)間相近。

由十二中氣而定十二長(zhǎng)， 長(zhǎng)即以節(jié)度量也?！秲x禮·士冠禮》：“緇帶素韠”， 鄭注云：“長(zhǎng)三尺”，陸德明釋文作：“凡度長(zhǎng)短曰長(zhǎng)。”《集韻·漾韻》云：“長(zhǎng)，度長(zhǎng)短曰長(zhǎng)?！笨梢娝臅r(shí)劃分，三分其度量，成十二節(jié)。故董仲舒《春秋繁露·官制象天》云：“故一歲之中有四時(shí)，一時(shí)之中有三長(zhǎng)，天之節(jié)也……如天之分歲之變以為四時(shí)，時(shí)有三節(jié)也。天以四時(shí)之選與十二節(jié)相和而成歲?！保?3］(P218-219)“三長(zhǎng)”即三段，有觀點(diǎn)［24］(P76-77)認(rèn)為：此“三長(zhǎng)”為“三辰”，長(zhǎng)為辰字訛形，雖有道理，但尚無版本依據(jù)。即以三節(jié)分四時(shí)，四時(shí)三長(zhǎng)，共“十二節(jié)”。此與《史記》相近?！逗鬂h書·律歷》記錄精細(xì)地測(cè)定十二次，可測(cè)出每一次的“初”與“中”。［25］(P135)“其步以黃道月名：天正十一月、十二月、正月、二月、三月、四月、五月、六月、七月、八月、九月、十月；冬至、大寒、雨水、春分、谷雨、小滿、夏至、大暑、處暑、秋分、霜降、小雪?！保?6］(P3073)此十二節(jié)氣名為當(dāng)時(shí)月名，可見由每月中氣而得名?！兑葜軙ぶ茉隆?所見十二中氣與此次序相同。十二中氣的完備應(yīng)是二十四節(jié)氣形成的基礎(chǔ)。正如《后漢書·律歷》所言“中之始［曰］節(jié)，與中為二十四氣”［26］(P3059)，十二“節(jié)”和十二“中”，合稱為二十四氣。在確定八節(jié)、十二中氣的基礎(chǔ)上逐漸完善形成了二十四節(jié)氣。

三、清華簡(jiǎn)《八氣五味五祀五行之屬》八氣、六氣之辨

清華簡(jiǎn)捌《八氣五味五祀五行之屬》篇，據(jù)整理者說明：“本篇據(jù)內(nèi)容可分為四組： 第一組是一年中八個(gè)節(jié)氣的推算，與傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣不同；第二組講述酸甘苦辛咸五味的功效， 相關(guān)內(nèi)容見于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》等古醫(yī)書；第三組是五祀、五神與五行的相配； 第四組講述木火金水土五行各自的特點(diǎn)?！保?7］(P157)此篇中“節(jié)氣”簡(jiǎn)為一類，而五味、五神、五祀、五行為另一類。但從抄錄性質(zhì)看，此篇似乎并不成體系，更近似對(duì)當(dāng)時(shí)相對(duì)定型的時(shí)俗、紀(jì)節(jié)知識(shí)的傳抄和匯集。 其涉及節(jié)氣的簡(jiǎn)文轉(zhuǎn)錄如下：

整理者趙平安先生已經(jīng)指出這套八節(jié)氣系統(tǒng)與二十四節(jié)氣不同，但其注釋簡(jiǎn)略，僅將“發(fā)氣”與“立春”相對(duì)應(yīng)，并認(rèn)為“《管子·玄宮圖》作‘地氣發(fā)’，《呂氏春秋·孟春紀(jì)》作‘地氣上騰’”［27］(P158)。兩處“進(jìn)退五日”，整理者皆與上句斷開，根據(jù)測(cè)算當(dāng)與“木氣竭”“草氣竭”相連，乃與歷合。整理者此說應(yīng)想強(qiáng)調(diào)“發(fā)氣”對(duì)應(yīng)的是二十四節(jié)氣之“立春”，與《管子》“地氣發(fā)”，《呂紀(jì)》的“地氣上騰”表述大致相當(dāng)，還可能與清華簡(jiǎn)《四時(shí)》“青氣”相似。但《呂紀(jì)》孟春“是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動(dòng)”是相對(duì)寬綽的概念，且是“四時(shí)八節(jié)”的均分系統(tǒng)，孟春出現(xiàn)立春之名，位于月首，而仲春出現(xiàn)日月分（春分）則位于月中，季春則不見節(jié)氣名稱，可知《呂紀(jì)》當(dāng)以二節(jié)平分一季，而《八氣五味》之八節(jié)并未均分四時(shí)。整理者以為將“甘露”對(duì)應(yīng)為“谷雨”，則應(yīng)以“發(fā)氣”為“立春”，推演對(duì)比即知此說可商，程少軒已經(jīng)指出［18］，推步表格見表1。整理者以為“日南至”當(dāng)為“日北至”“日北至”當(dāng)為“日南至”，南北顛倒。辛德勇、程少軒皆認(rèn)為簡(jiǎn)文“日南至”“日北至”未必有誤，此說值得參考?！鹅`樞·九針論》《針灸甲乙經(jīng)》等文獻(xiàn)中有“夏至丙午”“冬至壬子”的說法，而“丙午”在式盤和星圖盤上實(shí)則位于南，“壬子”在式盤上位于北，如蘇州石刻星盤圖。 從式盤、 天文星圖的模型方位考慮，如果觀察角度或者設(shè)計(jì)的天文觀測(cè)模型不同，是可以存在“日南至”解釋為夏至、“日北至”解釋為冬至情況的。李零先生對(duì)“式盤”的定義和解析它所代表的原始思維值得重視： 古式雖為與天文有關(guān)的考古實(shí)物， 但其重要性卻并不在于天文或考古方面，因?yàn)樗炔皇钦嬲奶煳膬x器，也不是典型的考古器物，主要服務(wù)于思想層面，方向上看是上北下南和上南下北并存的。 節(jié)氣系統(tǒng)和這類器物的圖式邏輯都表達(dá)出一種相當(dāng)抽象的思維模式，即可從任何一點(diǎn)做無窮推衍，是“古人推驗(yàn)古今未來，配合禁忌，模擬機(jī)遇，溝通天人，指導(dǎo)人們的一舉一動(dòng)”［28］(P1）的時(shí)間依據(jù)。

表1 《八氣五味》《三十時(shí)》與早期二十四氣比較*

這也足以說明戰(zhàn)國時(shí)人的歷法觀是綜合的，并非強(qiáng)調(diào)對(duì)歷日日數(shù)的線性劃分。 漢以前的天象觀測(cè)本質(zhì)上是對(duì)空間的綜合觀測(cè)， 時(shí)間的精密觀測(cè)是逐漸形成的。 先秦兩漢的新出文獻(xiàn)存在對(duì)空間、時(shí)間不同系統(tǒng)的記述，并應(yīng)該在一定程度上進(jìn)行區(qū)分。

“草氣竭”“木氣竭”兩節(jié)的表述雖與“發(fā)氣”等稱名有差別，但本質(zhì)上也不屬于對(duì)物候的描述，而是對(duì)“發(fā)氣”之“氣”狀態(tài)的描述。辛德勇先生認(rèn)為此篇絕不屬于節(jié)氣系統(tǒng)，而是物候記錄［24］(P111)。事實(shí)上，以物候現(xiàn)象定名節(jié)氣也較為常見，北大漢簡(jiǎn)《雨書》簡(jiǎn)12：“二旬二日奎，雨，以奮草木，草木莭（節(jié)），歲乃大。”［8］(P80)同篇還有“草木心（浸）”“草木有央（殃）”等詞［8］(P80)，皆以形容草木狀態(tài)，“節(jié)”即“時(shí)”也，《左傳》僖公十二年“若節(jié)春秋來承王命”，杜預(yù)注云：“節(jié)， 時(shí)也。”《周禮·春官·鬱人》：“詔祼將之儀與其節(jié)”，鄭玄注云：“節(jié)，謂王奉玉送祼早晏之時(shí)?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》：“節(jié)用水火財(cái)物”，張守節(jié)正義云：“節(jié)，時(shí)節(jié)也。”［21］(P10）《雨書》此說為五月二十五日，近夏至日，有雨，則草木茂盛，“歲乃大”，一年中最繁盛的時(shí)節(jié)。故以草木狀態(tài)表示時(shí)節(jié)，并不少見。且“起氣為風(fēng)”，對(duì)四方風(fēng)、八方風(fēng)的觀測(cè)以劃分一年，也是古已有之的常例，《史記·律書》《淮南子·地形》《呂氏春秋·有始覽》 中皆有對(duì)“八風(fēng)”的解釋和定義，還將其與“八殥”“八纮”“八極”“八神”“九野” 等概念相配?！鹅`樞·九宮八風(fēng)》則直接將風(fēng)雨?duì)顟B(tài)與太陽運(yùn)行應(yīng)時(shí)相勾連。 銀雀山漢簡(jiǎn)1743：“【·四】時(shí)，八日，四時(shí)，涼風(fēng)”［29］(P212），簡(jiǎn)1744：“【·八】時(shí)，九十六日，八時(shí)，霜?dú)狻保?9］(P212）皆以物候表征標(biāo)注時(shí)節(jié)；還有《逸周書·周月》《時(shí)訓(xùn)》的“雨水”“霜降”等皆說明對(duì)天象物候的概括與節(jié)氣名稱直接相關(guān)，辛說可商。

在程文正文評(píng)論之處， 程少軒又補(bǔ)充了本屬《黃帝內(nèi)經(jīng)》的《六微旨大論篇》⑩以論證“六氣”系統(tǒng)的存在是可能的，周碩從此觀點(diǎn)。筆者以為這一觀點(diǎn)尚可討論。 首先，《八氣五味》 原文本有“八氣”，名稱、節(jié)點(diǎn)清晰，徑改“八”為“六”，有失偏頗，當(dāng)從整理者意見；其次，各節(jié)氣系統(tǒng)不一，因節(jié)氣系統(tǒng)產(chǎn)生的地域氣候差異、物候不同，同類物候現(xiàn)象的發(fā)生時(shí)節(jié)亦不相同， 節(jié)氣本為指導(dǎo)農(nóng)事和社會(huì)活動(dòng)而產(chǎn)生，各地農(nóng)政因時(shí)而動(dòng)，而強(qiáng)調(diào)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)因南北時(shí)間差異，存在不同實(shí)屬正常，不應(yīng)隨意改動(dòng)節(jié)氣結(jié)構(gòu)；再者，認(rèn)為此篇以“六氣”為基礎(chǔ)是為與二十四節(jié)氣相匹，但“八氣”本就與“三十時(shí)”“三十時(shí)節(jié)”相匹，不一定與二十四節(jié)氣的生成方式一致。是否將與“中氣”相合的“六氣”作為主干仍舊不得而知，而“木氣竭”“草氣竭”雖始于雨水、立夏兩節(jié)氣對(duì)應(yīng)時(shí)間，但仍兼跨春分、小滿兩中氣對(duì)應(yīng)時(shí)間。詳見表1的比較和闡述。故改“八氣”為“六氣”尚可討論，今暫從整理者說。

依據(jù)推步測(cè)算，《八氣五味》的“八氣”節(jié)點(diǎn)可依原文在“發(fā)氣”進(jìn)五日，在“甘露降”退五日，則與銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》日冬至、六時(shí)、八時(shí)、春沒、柔氣、六時(shí)、日夏至、秋沒等八時(shí)恰合，若依整理者以為“甘露降”為“谷雨”與二十四節(jié)氣相配實(shí)屬勉強(qiáng)，以推算與二十四節(jié)氣相合需于“木氣竭”處進(jìn)五日，于“草氣竭”處退五日，“發(fā)氣”與“啟蟄”相應(yīng)，“木氣竭”相當(dāng)于“春分”“甘露降”為“谷雨”后五日，但此兩節(jié)氣系統(tǒng)不能完全應(yīng)合，非屬同一系統(tǒng)。

《史記·律歷》亦稱“八節(jié)”為“八正”，即“律歷，天行五行八正之氣，天所以成孰萬物也?！保?1］(P1244)在此之前已存在各種變化，北大簡(jiǎn)《節(jié)》、清華簡(jiǎn)《八氣五味》《四時(shí)》都說明:在秦漢以前,除均分的八節(jié)外，還存在不等分的八節(jié)系統(tǒng)。歷經(jīng)《呂紀(jì)》的八節(jié)定名，直到《周髀算經(jīng)》稱其為“八節(jié)二十四氣”，說明八節(jié)系統(tǒng)經(jīng)歷了長(zhǎng)期的變化。 因與人們的時(shí)間生活息息相關(guān)，且直接作用于農(nóng)事，“八節(jié)”的使用和稱名延續(xù)甚長(zhǎng)。敦煌文獻(xiàn)P.2675《唐大和八年甲寅年歷日》圖版［30］(P129)和錄文［31］(P140)記載“夫?yàn)闅v者，自故常規(guī)，諸州班（頒）下行用，尅定四時(shí)，并有八節(jié)?！薄短拼蠛桶四昙滓隁v日》是吐蕃時(shí)期敦煌自編的本土歷日，與中原歷日比較而言則更顯粗糙?！皩《ㄋ臅r(shí)，并有八節(jié)”此時(shí)已經(jīng)近似文書成辭，卻也說明仍舊以“八節(jié)” 指代節(jié)令對(duì)社會(huì)生活的影響。

四、二十四與三十、三十七時(shí)節(jié)氣系統(tǒng)辨析

清華簡(jiǎn)《四時(shí)》從氣候角度進(jìn)行描述，也可歸納概括出一些提示時(shí)節(jié)變化的物候詞匯?！端臅r(shí)》所用每月朔日與睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》、北大漢簡(jiǎn)《雨書》基本一致，不難判斷，三者使用的同是顓頊歷和節(jié)月。這樣的歷法設(shè)計(jì)雖然來源于實(shí)際觀測(cè)，但隨著使用時(shí)間的增加， 其與實(shí)際天象的偏差自然會(huì)越來越大，因此清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中的星象記述，當(dāng)皆被視為是一種理想化的推演，而非天象實(shí)錄。對(duì)《四時(shí)》星象的研究可參考整理者石小力［32］（P77-81)和近來林煥澤［33］(P49-131)的具體論述，還有部分學(xué)者推擬了文本顯示的星象運(yùn)行軌跡和方式?。因所涉天象和天文歷法繁雜，恐治絲益棼，今略。

《四時(shí)》星象系統(tǒng)還未有定論，其文本保留了一部分物候現(xiàn)象信息， 為了解戰(zhàn)國時(shí)的節(jié)氣系統(tǒng)提供了線索。整理者認(rèn)為《四時(shí)》當(dāng)為三百六十日，但也有不同意見認(rèn)為《四時(shí)》天數(shù)當(dāng)不止三百六十日：“在《四時(shí)》里看到的這個(gè)‘年’，一年到頭，總數(shù)應(yīng)該是近似于三百六十五天或三百六十六天——一‘寺’十天，但這第三十七‘寺’綴在全年之末，是沒法過完的?！保?4］雖然以星象觀測(cè)來劃分全年，其中保存的大量天象信息亦屬于物候的范疇， 所以《四時(shí)》為研究戰(zhàn)國時(shí)期的節(jié)氣系統(tǒng)提供了重要的物候標(biāo)志，歸納物候相關(guān)簡(jiǎn)文如下：

征風(fēng)啟南、東風(fēng)作（洹雨作，以生眾木）、鳴雷之亢、日月分、啟雷、雷風(fēng)卒春、星相倍、八時(shí)、尾雨至、南風(fēng)啟孟、南風(fēng)作、北云作，以雨、赤靄北行、日至于北極、司命之雨至、大雨至、暑藏、追暑、北啟寒、西風(fēng)啟、二十一時(shí)、日月分、雷藏、風(fēng)雨卒秋、白霜降、辰泉，時(shí)雨至、俊風(fēng)藏、北風(fēng)啟寒、白雨、南云作、黑靄南行、日至于南極、風(fēng)雨卒冬、追寒、赤雨至、關(guān)寒出暑。

為了解《四時(shí)》的物候系統(tǒng)與其他節(jié)氣系統(tǒng)的關(guān)系， 需要對(duì)立春為歲首的節(jié)氣文獻(xiàn)加以排譜和比較。受制于各類原因，目前本研究的這種比較，主要針對(duì)不同節(jié)氣系統(tǒng)之間各節(jié)氣節(jié)點(diǎn)的相對(duì)位置，因此需要注意：若有1-2日的偏差，尚屬正常。因梳理、 比較的節(jié)氣系統(tǒng)大部分不清楚開始的具體日期，故皆從第一日計(jì)算。清華簡(jiǎn)《四時(shí)》的“三十七時(shí)”或?yàn)檎{(diào)閏所用，但不知確切日數(shù)，故僅計(jì)算到第三十六時(shí)。北大簡(jiǎn)《雨書》雖不見明確的節(jié)氣名稱，但其與天象相關(guān)的物候信息豐富，故以相對(duì)二十四節(jié)氣位置的物候計(jì)算， 于表格中以“+”“-”輔助表示。《夏小正》《呂紀(jì)》《淮南子·天文》《禮記·月令》等物候特征接近的月令文獻(xiàn)系統(tǒng)，在不確定大小月的情況下，暫按純政治歷計(jì)算，與《逸周書·周月》《時(shí)訓(xùn)》等以十五日為一節(jié)的“二十四氣”相比較。其中，《夏小正》節(jié)點(diǎn)純以典型物候計(jì)，《呂紀(jì)》《淮南子·天文》《禮記·月令》僅存“立春、始雨水、日夜分、立夏、小暑至、日長(zhǎng)至、立秋、日夜分、霜始降、立冬、日短至”這些節(jié)氣，其他節(jié)氣名雖未出現(xiàn)，亦以典型物候表示。排譜和比較結(jié)果見表2。

表2 歲首立春節(jié)氣系統(tǒng)對(duì)照

根據(jù)對(duì)以立春為歲首的節(jié)氣文獻(xiàn)的排譜觀察和比較，《四時(shí)》中征風(fēng)啟南、日月分、南風(fēng)啟孟、日至于北極、北啟寒、日月分、北風(fēng)啟寒、日至于南極，與秦漢之時(shí)的立春、雨水、立夏、夏至、立秋、白露、立冬、冬至?xí)r間相當(dāng)。簡(jiǎn)文以二分、四立為基礎(chǔ)，而非以分、至四時(shí)為基礎(chǔ)。所稱“四時(shí)”并非測(cè)定的一年中氣四時(shí)，而是寰宇四域。簡(jiǎn)文中包含大量與四方相關(guān)的星象：四維、四轄、四門、四鉤、四目、四弼、四關(guān)、四草委、四約敲、四明、四舂、四淵等，并以四色、四象與四方天區(qū)相對(duì)應(yīng)。整理者認(rèn)為“四弼等術(shù)語中的‘四’，同四維中的‘四’一樣，分為青、玄、白、赤四種，分別對(duì)應(yīng)東、北、西、南四個(gè)方位?！保?7］（P78）先秦時(shí)期四方和四色已有比較固定的對(duì)應(yīng)關(guān)系?。 由此，《四時(shí)》 中的太陽視運(yùn)動(dòng)劃分和星象皆依據(jù)空間方位劃分，所以以四色與星官位置相配，與依據(jù)揆度測(cè)影得到的分、至四時(shí)對(duì)一年的劃分不同。

新出文獻(xiàn)除《四時(shí)》記載為三十七時(shí)外，銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》記錄了一種“三十時(shí)”節(jié)氣系統(tǒng)。這套系統(tǒng)與《管子·幼官》記載的三十節(jié)氣聯(lián)系密切，但是否屬于春秋時(shí)期齊國真正推行過的歷法，或僅僅是寫在《管子》書本上的東西，也無從考證。故房玄齡曰：“于時(shí)國異政、家殊俗，此但齊獨(dú)行，不及天下，且經(jīng)秦焚書，或?yàn)楸瑺a，無得而詳焉，闕之以待能者?！保?5］(P147)此文篇幅為銀雀山漢簡(jiǎn)單篇中最長(zhǎng)， 其用五行為核心， 簡(jiǎn)1726云：“十二日一時(shí)，六日一節(jié)”［29］(P211)。

因其殘缺毀斷較嚴(yán)重， 三十時(shí)的名稱并不完整，但仍可窺見部分節(jié)氣，可參考整理者釋文［29］(P211-213)，部分釋文根據(jù)最新校訂進(jìn)行增改，梳理臚列可知部分名稱：一時(shí)日冬至、二時(shí)大寒之隆、三時(shí)冬沒、四時(shí)作春時(shí)解、五時(shí)少起、七時(shí)華實(shí)、十時(shí)中生、十一時(shí)春沒、十二時(shí)始夏、十三時(shí)柔氣、［一時(shí)］日夏至、二時(shí)乃生、三時(shí)夏沒、四時(shí)涼風(fēng)、八時(shí)霜?dú)?、九時(shí)秋亂、十一時(shí)秋沒、十二時(shí)□寒、十三時(shí)賊氣、十四時(shí)閉氣。根據(jù)簡(jiǎn)文可知其分一年為冬春十五時(shí)，夏秋十五時(shí)，以冬春夏秋四季劃分，當(dāng)與《幼官》同屬少見的“四時(shí)五行時(shí)令系統(tǒng)”［36］(P22)。

同批文獻(xiàn)的銀雀山漢簡(jiǎn)《禁》篇也以五行配置、時(shí)禁與休咎，雖記錄不全，但已出現(xiàn)了一部分節(jié)氣相關(guān)名稱和術(shù)語， 如：［定春］［啟蟄？］、定夏、大暑、定秋、下霜、定冬、水冰等。其后依據(jù)“四時(shí)” 概括了較為明顯的物候現(xiàn)象： 大風(fēng)［至］、大雷至、大雨至、大委至。有學(xué)者認(rèn)為《禁》所反映的時(shí)令系統(tǒng)有別于《三十時(shí)》，當(dāng)屬于“四時(shí)廿四節(jié)氣”系統(tǒng)［37］(P46-47)。銀雀山漢簡(jiǎn)《不時(shí)之應(yīng)》則將春夏秋冬“四時(shí)”每“時(shí)”（季）分為6時(shí)，自“一不時(shí)”至“六不時(shí)”，敘述因“不時(shí)”導(dǎo)致災(zāi)異表現(xiàn)，其系統(tǒng)當(dāng)屬二十四時(shí)，與《三十時(shí)》不同，而其所述災(zāi)異，更與《呂紀(jì)》一系的月令文獻(xiàn)相近。銀雀山漢墓同一批出土的竹簡(jiǎn)包括12種陰陽時(shí)令占候類文書，《禁》《三十時(shí)》《不時(shí)之應(yīng)》所記月令、節(jié)氣系統(tǒng)不同，可見其來源的駁雜性，確切證明在漢初以前同一地域已存在不同的月令和節(jié)氣系統(tǒng)， 至少包括“四時(shí)廿四節(jié)氣”和“四時(shí)五行時(shí)令”系統(tǒng)。

無獨(dú)有偶，《管子·幼官》亦記載了一種三十節(jié)氣［36］(P146-159)，其中所載三十節(jié)似難與十二月相匹，究其原因疑與用“五”合數(shù)有關(guān)，但是否屬于太陽歷則尚需討論?。 將其與二十四節(jié)氣相較可知，節(jié)氣名字有所出入，但亦有相似的命名：地氣發(fā)、小卯、天氣下，義氣至、清明、始卯、中卯、下卯、小郢、絕氣下、中郢、中絕、大暑至、中暑、小暑終、期風(fēng)至、小卯、白露下、復(fù)理、始節(jié)、始卯、中卯、下卯、始寒、小榆、中寒、中榆、寒至、大寒、大寒終。據(jù)統(tǒng)計(jì)，當(dāng)以銀雀山《三十時(shí)》紀(jì)日日期為標(biāo)準(zhǔn)，因《三十時(shí)》明確規(guī)定第一時(shí)自十二日起，全年為三百六十六日，見簡(jiǎn)1726云：“……十三日□至，三百三□六日再至”［29］(P211)，則推測(cè)當(dāng)為三百六十六日較合理，即上下半年各有3日余數(shù)，為方便計(jì)算其他記載以冬至為歲首的節(jié)氣系統(tǒng)各個(gè)節(jié)氣的相對(duì)位置，有些以三百六十日為一年的系統(tǒng)， 亦按照與《三十時(shí)》 起始一致排比， 從第一節(jié)為第十二日開始計(jì)算，統(tǒng)計(jì)結(jié)果見表3。

表3 歲首冬至節(jié)氣系統(tǒng)對(duì)照

“清明”“大暑至”“小暑終”“白露下”等節(jié)名稱表述，可知已有部分節(jié)氣與二十四節(jié)氣名稱相近?！暗貧獍l(fā)”“小郢”“期風(fēng)至”“始寒”相當(dāng)于二十四節(jié)氣的四立（立春、立夏、立秋、立冬）；“清明”“大暑至”“始前”“寒至”為中點(diǎn)，與二分、二至（春分、夏至、秋分、冬至）相當(dāng)?。期風(fēng)至與立秋之時(shí)相當(dāng)，小暑終和大寒終剛好把一年分為兩半。清明、白露下比二十四節(jié)氣的清明、白露都略早一些，大暑至和寒至與二十四節(jié)氣的夏至和冬至較為接近， 其名稱和物候亦是一致的。 但諸如“中卯”“下卯”“中郢”“中絕”“小榆”“中榆” 等節(jié)氣無法準(zhǔn)確考定所指內(nèi)容和具體時(shí)間， 不過能確定的是它們均是對(duì)節(jié)令的具體劃分。可以推知，古人對(duì)節(jié)氣的劃分除相對(duì)固定外，已趨于細(xì)致和豐富。有觀點(diǎn)以為三十節(jié)氣的體系以12日為一節(jié)，似乎“合于法天之?dāng)?shù)，而且其與空間體系的配伍關(guān)系比二十四氣也更為合理”［5］(P243)。

這種以三十節(jié)氣紀(jì)歷的方法， 是應(yīng)用于特定地域的節(jié)氣系統(tǒng)。銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》和《幼官》的三十時(shí)都流行于齊地，帶有明顯的齊學(xué)色彩，可能存在直接的時(shí)代傳承關(guān)系。 銀雀山漢簡(jiǎn)《四時(shí)令》內(nèi)容上與《管子·五行》幾乎完全一致?！秴渭o(jì)》成篇后的近百年時(shí)間內(nèi)， 齊地原本的時(shí)令文本并未因“王官”月令的出現(xiàn)而立刻消失，仍舊流傳于齊地。薛夢(mèng)瀟先生通過對(duì)比“齊月令”與“楚月令”中“五音”配置的異同，認(rèn)為先秦時(shí)令文獻(xiàn)存在地域差異，但擁有相同源頭［37］(P55-69)。劉愛敏先生認(rèn)為管子《幼官》和銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》歲首節(jié)氣不同，且作用不同，一則為指導(dǎo)農(nóng)時(shí)，一則有兵政之令，但均屬于五行令［38］(P108-119)?！洞蟠鞫Y記·夏小正》所紀(jì)與《幼官》屬同一歷法［39］(P101-111)，此歷法第一節(jié)氣都是“地氣發(fā)”，即起止分法與夏正相同［40］(P359)?！断男≌酚浭龅氖切窍?，《幼官》記述的是節(jié)氣物候，其觀測(cè)坐標(biāo)不同，但兩者也可互為補(bǔ)充。

無論《管子》還是銀雀山漢簡(jiǎn)內(nèi)部都已經(jīng)存在以四時(shí)或按三月劃分一年的時(shí)令系統(tǒng)。 故齊地所流行的五行歷與四時(shí)令并非處于此消彼長(zhǎng)的狀態(tài)，而是很有可能一致并行，直到徹底從十二月令系統(tǒng)中演化出二十四氣系統(tǒng)。 此時(shí)物候歷的精細(xì)化程度更高， 隨著四時(shí)二十四節(jié)氣系統(tǒng)的逐漸推廣、普及，五行歷才慢慢地退出日常使用。

五、余論

戰(zhàn)國以降， 各國文字有別， 歷法系統(tǒng)亦不相同。楚系簡(jiǎn)帛以清華簡(jiǎn)《四時(shí)》為代表，是時(shí)人對(duì)某種天象的記錄，而銀雀山漢簡(jiǎn)、《管子》等齊地流行的《三十時(shí)》則起于五行歷，是五行歷深化發(fā)展的結(jié)果。這類劃分時(shí)節(jié)的依據(jù)是“氣”在一年內(nèi)的變化發(fā)展，其測(cè)時(shí)方法主要有以律候氣、考察星象和揆度測(cè)影等。 戰(zhàn)國時(shí)期是四時(shí)歷與五行歷整合的大階段。以五行歷為基礎(chǔ)的“三十時(shí)”受“四時(shí)令”影響，逐漸由五行的基礎(chǔ)向四時(shí)劃分轉(zhuǎn)向。

相對(duì)完備的四時(shí)二十四節(jié)氣和七十二物候系統(tǒng)恰逢其時(shí)?，并隨著政治大一統(tǒng)的趨勢(shì)應(yīng)運(yùn)而生。二十四節(jié)氣是對(duì)時(shí)間的分節(jié)，本質(zhì)上體現(xiàn)了太陽視運(yùn)動(dòng)所處的二十四個(gè)均分的位置（或是指一個(gè)回歸年內(nèi)二十四個(gè)均分的時(shí)間節(jié)點(diǎn)），將太陽周年均分為二十四個(gè)時(shí)間段，自然也就具有別時(shí)節(jié)、明季候的意義。先民將氣象、物候變化與人間農(nóng)事勞作、災(zāi)異嘉祥相互對(duì)應(yīng)的傳統(tǒng)較早。無論是傳世還是新出文獻(xiàn)，都注重將節(jié)氣、物候、政令，甚至各家學(xué)說相結(jié)合， 這使得二十四節(jié)氣除了體現(xiàn)出政治時(shí)間的重要性外，還蘊(yùn)藏了極豐富的人文情感，并滲透到不同的文字記載中。

“八節(jié)”雖是二十四節(jié)氣的結(jié)構(gòu)性因素，但中氣“四時(shí)”才是四時(shí)令的基礎(chǔ)，亦成為十二月令的中繩，平分每個(gè)季度。在十二中氣的概念之上，方才逐漸明確了十二節(jié)氣， 最終二十四節(jié)氣將十二中氣和十二節(jié)氣合稱。通過以上的文獻(xiàn)分析，我們能夠?qū)⒍墓?jié)氣的雛形追溯到戰(zhàn)國時(shí)期［41］(P163)。胡家草場(chǎng)漢簡(jiǎn)《日至》所記錄的僅有“八節(jié)”干支，而于太初改歷前的其他歷譜所存節(jié)氣名稱和紀(jì)歷建首則各不相同， 與秦漢以降各地異朔的具體情況相符合。 這一階段漫長(zhǎng)而煩瑣， 囿于材料的局限，甚至“有些細(xì)節(jié)我們尚不知曉”［42］，難以確定其具體的形成節(jié)點(diǎn)，故深入探討尚待來日。

無論如何，兩漢之間節(jié)氣的次序雖有所調(diào)整，但兩漢之時(shí)二十四節(jié)氣系統(tǒng)已完全定型。除太初改歷外，董仲舒的《春秋繁露·陰陽出入》用陰陽學(xué)說的理念詮釋二十四節(jié)氣，將節(jié)氣的時(shí)間、意義與陰陽之氣出入變化結(jié)合起來，成為政治意義上將漢代節(jié)氣完全定型的重要表現(xiàn)?！吨荀滤憬?jīng)》則根據(jù)日晷的影長(zhǎng)來確定二十四節(jié)氣，從數(shù)字生成的邏輯上分析八節(jié)到二十四氣的演變。這種演變并非天文學(xué)認(rèn)知和物候觀察的結(jié)果，卻能表現(xiàn)出秦漢時(shí)人對(duì)二十四氣、二十四節(jié)、二十四時(shí)、二十四節(jié)氣系統(tǒng)的某種偏愛。

注釋：

①2016年11月30日，聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第十一屆常會(huì)將中國申報(bào)的“二十四節(jié)氣——中國人通過觀察太陽周年運(yùn)動(dòng)而形成的時(shí)間知識(shí)體系及其實(shí)踐”（The Twenty-four Solar Terms,knowledge in China of time and practices developed through observation of the sun’s annual motion） 列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄（UNESCO Intangible Cultural Heritage Lists），參見：https://ich.unesco.org/en/RL/the-twenty-four-solar-termsknowledge-in-china-of-time-and-practices-developedthrough-observation-of-the-sun-s-annual-motion-00647。

②參見馮時(shí)《律管吹灰與揆影定氣——有關(guān)氣的知識(shí)體系與時(shí)令傳統(tǒng)》， 載裝飾雜志社編 《裝飾文叢 （第十四輯）》，遼寧美術(shù)出版社2017年版，第236-243頁。

③參見陳久金《歷法的起源和先秦四分歷》，載中國天文學(xué)史整理研究小組編《科技史文集（第1輯）：天文學(xué)史專輯》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1978年版，第20頁；馮秀藻、歐陽?！敦ニ墓?jié)氣》，農(nóng)業(yè)出版社1982年版，第4-9頁；沈志忠《二十四節(jié)氣形成年代考》，載《東南文化》2001年第1期，第53-56頁；盛立芳、趙傳湖《二十四節(jié)氣形成過程——基于文獻(xiàn)分析》，載《氣象史研究》2021年第1輯，第133頁；李勇《中國古代節(jié)氣概念的演變》，載中國農(nóng)業(yè)博物館編《二十四節(jié)氣研究文集》，中國農(nóng)業(yè)出版社2019年版，第162-169頁。

④陳遵媯認(rèn)為在前漢初年以后；徐旺生則指出這是秦漢以來中央集權(quán)制——郡縣制的產(chǎn)物；丁建川認(rèn)為《逸周書·時(shí)訓(xùn)》每節(jié)前半部分所記物候與《禮記·月令》等書相同，有完整的二十四節(jié)氣的排列，說明至遲在西漢初期，古人就已掌握了關(guān)于二十四節(jié)氣的完整知識(shí)；王子今強(qiáng)調(diào)二十四節(jié)氣系統(tǒng)的秦漢時(shí)期定型是逐步完善的過程，有一些細(xì)節(jié)還需要討論；詳見陳遵媯《二十四氣》，載《中國天文學(xué)史》，上海人民出版社2016年版，第990頁；徐旺生《“二十四節(jié)氣”在中國產(chǎn)生的原因及現(xiàn)實(shí)意義》，載《中原文化研究》2017年第4期，第98頁，后收入《中華文明探源論叢》，中國社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2023年版，第125-137頁；丁建川《〈王禎農(nóng)書·授時(shí)圖〉與二十四節(jié)氣》，載《中國農(nóng)史》2018年第3期，第127-135頁；王子今《秦漢社會(huì)生活中的“節(jié)氣”“節(jié)令”“節(jié)慶”》，載《光明日?qǐng)?bào)（理論·史學(xué)版）》，2022年5月23日，第14版。

⑤這一時(shí)期的節(jié)氣相關(guān)文獻(xiàn)，并未出現(xiàn)真正合歷的朔日干支，對(duì)每月所記節(jié)氣、物候的日子相對(duì)模糊，故本文研究更近似于討論節(jié)氣的相對(duì)位置， 根據(jù)不同材料進(jìn)行推步。若涉及不同節(jié)氣系統(tǒng)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)對(duì)比，因材料抄寫年代不一，具體某年時(shí)間不定，故本研究雖已設(shè)置相對(duì)一致的時(shí)間起點(diǎn)，但無法與實(shí)際紀(jì)歷合朔，特此說明。

⑥某些學(xué)者觀點(diǎn)相對(duì)果斷， 認(rèn)為此三十七時(shí)與前三十六時(shí)行文差異較大，疑似書手訛抄。但根據(jù)整理者言“第三十六時(shí)位于歲末，第三十七時(shí)位于歲初，二時(shí)相加為十日”，乃結(jié)合“日乃受序，乃復(fù)常”得出三十七時(shí)才受序，即回到朔日，當(dāng)合三百六十，因不存其他證據(jù)說明此觀象記錄日數(shù)，可備一說。但第三十七時(shí)強(qiáng)調(diào)“日乃受序，乃復(fù)?！?，《春秋繁露》云：“天有五行……此其父子之序，相受而布?！贝颂帯笆苄颉睉?yīng)作依次、依序講，若無抄寫訛誤，則三十六時(shí)到三十七時(shí)之間應(yīng)是一個(gè)階段回到歲首朔日。中間多少日數(shù)，還需看是否能夠合歷；若是合歷則要解決余數(shù)的問題，這一階段是十日還是有別的可能，尚不明確。筆者推測(cè)，特意強(qiáng)調(diào)三十七時(shí)受序，可能第三十六時(shí)仍為十日，第三十七時(shí)在平年為五日，在閏年為六日。董作賓以為卜辭中“十三月”就是“歸余置閏法”的閏月，已是不爭(zhēng)之論。所以，竊以為三十六時(shí)皆言十日，而三十七時(shí)單獨(dú)別行，當(dāng)與卜辭“十三月”性質(zhì)相類。參見董作賓《殷歷中幾個(gè)重要問題》，載《“中央研究院”歷史語言研究所集刊》第四本，1932年，第331-353頁。

⑦北大漢簡(jiǎn)《節(jié)》簡(jiǎn)3云：“孝景元年，冬至庚寅?！毙⒕霸辏礉h景帝前元元年（公元前156年），簡(jiǎn)文稱景帝謚號(hào)，說明書寫年代在漢武帝即位以后。銀雀山漢墓的年代在漢武帝元光元年后不久，與此時(shí)代相近。

⑧參見李學(xué)勤《〈九宮八風(fēng)〉及九宮式盤》，載南開大學(xué)歷史系先秦史研究室編《王玉哲八十壽辰紀(jì)念文集》，南開大學(xué)出版社1994年版；后收入氏著《古文獻(xiàn)叢論》，上海遠(yuǎn)東出版社1996年版，第235-243頁；孫基然《西漢汝陰侯墓所出太一九宮式盤相關(guān)問題的研究》，載《考古》2009年第6期，第77—87頁；《〈靈樞·九宮八風(fēng)〉“大、小周期”考辨》，載《中國中醫(yī)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)雜志》2010年第6期，第455-457頁；《西漢太一九宮式盤占法及相關(guān)問題》，載《考古》2014年第4期，第82-92頁；杜鋒、張顯成《西漢九宮式盤與〈靈樞·九宮八風(fēng)〉太一日游章研究》，載《考古學(xué)報(bào)》2017年第4期，第479-494頁；程少軒《汝陰侯墓二號(hào)式盤太一九宮運(yùn)行復(fù)原》，載《出土文獻(xiàn)》2020年第4期，第72-100、157頁。

⑨《逸周書》各家注本校本所據(jù)底本不同，句讀、校釋各有差異，本文所用《逸周書》原文根據(jù)筆者博士論文工作件，以元至正十四年（1354年）劉廷干刻嘉興路儒學(xué)本（簡(jiǎn)稱元刊本）為底本，參以元至正十四年（1354年）序刊明印本，即靜嘉堂文庫藏本（簡(jiǎn)稱靜嘉本）、盧文弨《抱經(jīng)堂叢書》等20余本合校，對(duì)照黃懷信等諸先生《逸周書匯校集注》增訂補(bǔ)訛，下不一一出注。參見：黃懷信、張懋镕、田旭東撰《逸周書匯校集注（修訂本）》，上海古籍出版社2007年版；夏虞南《〈逸周書〉文本與成書新論》，清華大學(xué)博士學(xué)位論文，2022年。

⑩程文誤以為引文出自 《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·至真要大論》，稱名有誤。周碩引用程氏觀點(diǎn)時(shí)，亦沒有核對(duì)原文，引此篇時(shí)篇題仍舊錯(cuò)引，并將其歸入“六氣”時(shí)令，但未見補(bǔ)充新見和其他“六氣”時(shí)令文獻(xiàn)，見于氏著《戰(zhàn)國秦漢出土?xí)r令類資料輯證》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年。

?參見李松儒《談清華十〈四時(shí)〉〈司歲〉〈行稱〉的制作和書寫》，中國美術(shù)學(xué)院主辦：“古文字與出土文獻(xiàn)”青年學(xué)者西湖論壇（2021），2021年5月29日-30日，曹錦炎主編《古文字與出土文獻(xiàn)青年學(xué)者西湖論壇（2021）論文集》，上海古籍出版社2022年版，第67-81頁；沈培《關(guān)于清華簡(jiǎn)〈四時(shí)〉“征風(fēng)”等詞的訓(xùn)釋》，載《古文字研究（第三十四輯）》，中華書局2022年版，第394-399頁；劉愛敏《清華簡(jiǎn)〈四時(shí)〉靈星考》，載《出土文獻(xiàn)》2022年第3期，第9-18頁；辛德勇《帝張四維，運(yùn)之以斗——清華簡(jiǎn)〈四寺〉的堪輿路徑》，載《中國文化》2022年第1期，第60-89頁；劉峻杉《清華簡(jiǎn)〈四時(shí)〉讀札》，載《文物鑒定與鑒賞》2022年第11期，第132-135頁。

?詳見薛夢(mèng)瀟《早期中國的月令與“政治時(shí)間”》，上海古籍出版社2018年版,第68頁。清華簡(jiǎn)《五紀(jì)》也有將青、赤、白、黑分列四方的相關(guān)敘述，參見黃德寬主編，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn) 拾壹》，中西書局2021年版，第97-98頁。

?李零對(duì)因沿用太陽歷而與“五”合數(shù)的成因持懷疑態(tài)度，見于氏著《〈管子〉三十時(shí)節(jié)與二十四節(jié)氣》，載《管子學(xué)刊》1988年第2期，第18頁。

?李零提供了一種可能的理解， 以為中點(diǎn)以前的四個(gè)時(shí)節(jié)，一般兩兩相偶，表現(xiàn)二氣交替上升，如“小郢”“絕氣下”與“中郢”“中絕”；“始寒”“小榆”與“中寒”“中榆”。而中點(diǎn)以后的時(shí)節(jié)，如果是三個(gè)，則這三個(gè)時(shí)節(jié)自為一組（如“三卯”“三酉”）；如果是兩個(gè)，則這兩個(gè)時(shí)節(jié)連同中點(diǎn)自成一組（“三暑”“三寒”）。見于氏著《〈管子〉三十時(shí)節(jié)與二十四節(jié)氣》，第22頁。

?楊希枚認(rèn)為二十四、七十二等數(shù)字屬于“天地?cái)?shù)”，由天三地四或天九地八之積或其積之倍數(shù)衍生而成，具有天地因交感而生的神秘化生力量(the sacred power of transformation)。這類數(shù)字還具有“大小宇宙”的思想。見于氏著《論神秘?cái)?shù)字七十二》，載《先秦文化史論集》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1995年版，第686-691、709頁。