[摘要]文化代表著整個民族的集體品格，既是民族共同體的靈魂，也是一個民族最基本、最持久的塑造力量。鑄牢中華民族共同體意識本質(zhì)上是一種文化構建的實踐活動，中華民族共同的民族文化敘事、共同的民族文化基因、共同的民族文化情感賦予了中華民族共同體意識深刻的文化內(nèi)涵。當今，經(jīng)濟全球化與“百年未有之大變局”構成了鑄牢中華民族共同體意識的雙重文化語境。在這一背景下，全球性人口流動、敵對勢力滲透、文化相對主義思潮等給鑄牢中華民族共同體意識帶來了嚴峻挑戰(zhàn)；同時，全球多元文化碰撞融合、我國國際影響力提升以及中華民族復興的偉大實踐也為鑄牢中華民族共同體意識注入了新的活力與機遇。對此，我們要在全球視域下明晰鑄牢中華民族共同體意識的時代坐標，堅持民族文化平等、民族文化交融、民族文化合作的價值導向，積極培育中華民族共同體意識的文化承載主體、文化傳播主體、文化認同主體和文化創(chuàng)造主體，為鑄牢中華民族共同體意識提供持續(xù)的文化動能。

[關鍵詞]中華民族共同體意識；文化境遇；實現(xiàn)路徑

中圖分類號：C956" 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2024）01-0040-09

習近平總書記在中央民族工作會議上強調(diào)：“做好新時代黨的民族工作，要把鑄牢中華民族共同體意識作為黨的民族工作的主線?！盵1]245中華民族共同體表達了中國各民族共命運性的聯(lián)系，標志著中華民族整體性發(fā)展的新境界。文化是民族共同體的靈魂，鑄牢中華民族共同體意識在本質(zhì)上是一種文化構建的實踐活動。

目前，我國學界對于鑄牢中華民族共同體意識的研究廣泛且深入，諸多學者從文化維度對中華民族共同體意識進行考察，普遍認為民族文化是民族共同體的重要標識，鑄牢中華民族共同體意識對于增強我國各民族文化自信，提升民族凝聚力、文化認同力和文化歸屬感具有重要意義。

在經(jīng)濟全球化和“百年未有之大變局”所形成的多元多樣多變的文化背景之下，世界各民族文化加速交織碰撞，沖突與整合、分裂與重塑構成了中華民族共同體發(fā)展新的文化境遇。置身于鑄牢中華民族共同體意識所處的文化坐標，夯實中華民族團結的文化根基，打牢各民族凝聚價值共識的文化紐帶，成為鑄牢中華民族共同體意識的必由之路。

一、鑄牢中華民族共同體意識的文化內(nèi)涵

中華民族共同體是一個涵蓋政治、經(jīng)濟、文化等多維度、多層次的總體性共同體樣態(tài)，它以各民族的文化認同與價值持守作為核心凝聚方式。文化是一個國家、一個民族的靈魂。就文化層面而言，鑄牢中華民族共同體意識旨在以共同體為依托，通過共同的民族文化敘事、共同的民族文化基因、共同的民族文化情感對中華民族形成具有持續(xù)性的文化塑造，反映中華民族對共在生存智慧的價值自覺，表達對中華民族總體性文化聚合力的價值訴求。

（一）共同的民族文化敘事是中華民族共同體意識生成的歷史根源

民族與文化是具有歷史互通性的同一本體。費孝通先生曾指出：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是在幾千年的歷史過程中所形成的?！盵2]作為一個自在的民族實體，中華民族雖然在鴉片戰(zhàn)爭之前一直處在沒有形成自我民族意識的自然存在階段，但是在中華民族自在實體歷經(jīng)幾千年的形成過程中，我國各民族共同書寫了一幅壯麗的歷史畫卷，“早在先秦時期，我國就逐漸形成了以炎黃華夏為凝聚核心、‘五方之民’共天下的交融格局。秦國‘書同文，車同軌，量同衡，行同倫’，開啟了中國統(tǒng)一的多民族國家發(fā)展的歷程。此后，無論哪個民族入主中原，都以統(tǒng)一天下為己任，都以中華文化的正統(tǒng)自居。分立如南北朝，都自詡中華正統(tǒng)；對峙如宋遼夏金，都被稱為‘桃花石’；統(tǒng)一如秦漢、隋唐、元明清，更是‘六合同風，九州共貫’。秦漢雄風、大唐氣象、康乾盛世，都是各民族共同鑄就的歷史?！盵3]4-5數(shù)千年滄海桑田孕育了中華民族獨特的歷史和文化，中華民族作為一個多民族的共同體正是在悠久歷史與燦爛文化的共同作用下逐漸生成的。

近代以來刻骨銘心的民族記憶成為中華民族共同體塑造的歷史依據(jù)。民族危亡關頭最能催發(fā)深刻的民族自覺和強烈的民族意識，一個民族只有在與其他民族的接觸和對抗中才能產(chǎn)生對本民族的自我認同和身份確認。1840年，西方列強用船堅炮利打開了中國的大門。身處內(nèi)憂外患的中國各民族面對外族的侵略，迫切渴望跨越傳統(tǒng)的隔閡界限而緊密團結，挽救民族于危亡。西方列強的侵略，推動中國各民族開始省思民族的關聯(lián)性，客觀上促使中國各民族感知到各民族“一榮俱榮、一損俱損”的共命運性聯(lián)系。1902年，梁啟超發(fā)表《論中國學術思想變遷之大勢》，文中寫道：“立于五洲中之最大洲而為其洲中之最大國者誰乎？我中華也。人口居全地球三分之一者誰乎？我中華也。四千余年之歷史未嘗一中斷者誰乎？我中華也?！盵4]577首次以“中華”代表中國的各個民族。1919年，孫中山在《三民主義》中提出“與滿、蒙、回、藏之人民相見于誠，合為一爐而治之，以成一中華民族之新主義?！盵5]2孫中山先生的“五族共和”論，象征著“中華民族”完整概念的形成，代表中國各民族在救亡圖存中實現(xiàn)了民族意識的覺醒?！熬乓话恕笔伦兒?，中國人民進行了長達14年保家衛(wèi)國的抗日戰(zhàn)爭，并最終在中國各族人民緊密團結和殊死抗爭下取得了偉大勝利。這場勝利“徹底洗刷了近代以來抗擊外來侵略屢戰(zhàn)屢敗的民族恥辱……中國人民抗日戰(zhàn)爭的偉大勝利，堅定了中國人民追求民族獨立、自由、解放的意志，開啟了古老中國鳳凰涅槃、浴火重生的歷史新征程?！盵6]2中國各族人民抵御外侮、救民族于危亡的共同歷史記憶不斷增強中國各民族整體性的民族認同，并最終完成了中華民族的身份確認，中華民族成為真正具有自覺性的民族共同體。正如習近平總書記所指出：“我國各族人民同呼吸、共命運、心連心的奮斗歷程是中華民族強大凝聚力和非凡創(chuàng)造力的重要源泉”。[7]110中華民族在悠久厚重的歷史積淀中形成的歷史傳統(tǒng)與文化記憶，深深印刻在每個民族成員的血液之中，滲透于每個民族成員的文化心理與文化生命，不斷深化民族成員的自我意識及對民族共同體的價值體認，并在新時代展現(xiàn)出強大的民族凝聚力。

（二）共同的民族文化基因是中華民族共同體意識發(fā)展的文化基礎

文化是民族的特征，民族是文化的載體。恰如蓋爾納所講：“當且只當兩個人共享同一種文化，而文化意味著一種思想、符號、聯(lián)系體系以及行為和交流方式，則他們同屬一民族?！盵8]8民國時期思想家楊度也講道：“中國自古有一文化較高、人數(shù)較多之民族在其國中，自命其國曰中國，自命其民族曰中華，即此義以求之，則一國家與一國家之別，別于地域，中國云者，以中外別地域遠近也。一民族與一民族之別，別于文化，中華云者，以華夷別文化之高下也。即此以言，則中華之名詞，不僅非一地域之國名，亦且非一血統(tǒng)之種名，乃為一文化之族名。”[9]可見，“中華民族”一詞在其提出之時便是一個民族文化的概念，作為一個指向中國的文化符號，具有鮮明的文化屬性，恰如學者王樹民所言：“‘中華’名號不僅表示一定的地域，更表示一定的文化和具有這種文化的人”。[10]文化代表著民族的精神世界，源遠流長、博大精深、歷久彌新的中華文明不僅為中華民族的不斷發(fā)展壯大提供了豐富營養(yǎng)，也為中國各民族形成同呼吸、共命運關系，還為鑄牢中華民族共同體意識扎下文化根基。

在中華民族共同體生成的歷時性過程中，中國各民族文化的匯聚和融合共同構成了中華民族深厚的文化積淀。“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?！盵11]163中華民族在幾千年的滄海桑田中，在神州大地上創(chuàng)造了美好家園，也培育了中華民族共同的民族文化、民族精神和民族信念?！皬内w武靈王胡服騎射，到北魏孝文帝漢化改革；從‘洛陽家家學胡樂’到‘萬里羌人盡漢歌’；從邊疆民族習用‘上衣下裳’‘雅歌儒服’，到中原盛行‘上衣下褲’、胡衣胡帽，以及今天隨處可見的舞獅、胡琴、旗袍等，展現(xiàn)了各民族文化互鑒融通。各民族文化交相輝映，中華文化歷久彌新，這是今天我們強大文化自信的根源?！盵3]5-6中華傳統(tǒng)文化是中華民族共同的文化基因，作為民族團結最深層、最持久的紐帶，是新時代鑄牢中華民族共同體意識的深厚文化資源。

中華民族共同體的生成與發(fā)展根植于中華文化沃土，共同的文化基因成為中華民族共同體的精神密碼。在文化屬性上，中華民族共同體是以中華兒女共同認可和遵循的中華文化為紐帶構建起來的文化共同體。“精神共同體在同從前的各種共同體的結合中，可以被理解為真正的人的和最高形式的共同體?！盵12]65文化共同體表征了人的文化存在以及人因共同的歷史文化記憶、風俗傳統(tǒng)、生活方式而發(fā)生的文化聯(lián)系，關涉作為文化存在的人的歷史淵源、身份構建與意義詮釋，反映著不同個體共同的生命溯源、價值導向以及一系列本質(zhì)性關聯(lián)。共同體的聚合就意味著生活于其中的不同個體的精神豐盈、價值富足與文化認同。綿延數(shù)千年的民族文化積累深刻影響著中華民族的基本人格、精神氣質(zhì)和價值追求?！案髅褡灏l(fā)展的歷史也正是相互學習彼此優(yōu)秀思想文化的歷史?！盵13]中國歷史上的各個民族在長期的交往互動中，通過文化的交流互通、學習借鑒實現(xiàn)了情感的相融及文化的整合，形成相互包含的互嵌式文化格局，促成了民族之間的理解與認可，最終融凝為各民族共同的文化取向和價值訴求。因中國各民族交往交流交融的文化積累而形成的民族語言、精神、價值等為中華民族在精神維度形成獨特文化身份提供了重要基礎，成為萬千中華兒女的文化之根系。

（三）共同的民族文化情感是中華民族共同體意識認同的心理表征

民族具有自然與社會雙重屬性。民族的自然屬性，即指民族所在的地理環(huán)境、人種、膚色等先在自然條件。民族的社會屬性，是指語言、倫理道德、風俗習慣等社會條件。民族文化情感是每個民族成員個體對本民族自然屬性、社會屬性及文化特質(zhì)的熱愛。正如人類學家蘭德曼所說：“人類生活的基礎不是自然的安排，而是文化形成的形式和習慣。”[14]260-261無論哪一個民族，每個民族成員個體都在與本民族發(fā)生著深刻的物質(zhì)交換與精神交換，民族成員個體在客觀上是民族屬性的載體，體現(xiàn)著民族的本質(zhì)特征，同時民族又無時無刻不在塑造和影響著民族成員個體的生活與生產(chǎn)習慣，也決定著民族成員個體的精神境界與思維層次。個體在與其所屬民族的互動中，都會對這一民族所在的共同體產(chǎn)生最為直接的情感體驗。個體對其所屬民族某一屬性、某種給予的熱愛，會逐漸轉變?yōu)閷γ褡灞旧淼臒釔?，個體對民族自發(fā)性的熱愛也會轉變?yōu)樽杂X性的熱愛。個體對民族共同體的認同，會在情感層面表征為對民族利益的維護、對民族命運的關切、對民族文化的守護、對民族歷史的尊重以及對民族未來的期盼。

中華民族共同的民族情感源自中國人民對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同、繼承和弘揚，而這也為近代以來，中華民族共同體的生成和發(fā)展奠定了堅實的情感基礎。具體而言，中國人民自古以來形成了以愛國主義為核心，維護統(tǒng)一、反抗外侮、憂國憂民、崇尚民族氣節(jié)、守護中華文化的民族情感。[15]習近平總書記指出：“愛國主義是中華民族精神的核心。愛國主義精神深深植根于中華民族心中，是中華民族的精神基因，維系著華夏大地上各個民族的團結統(tǒng)一，激勵著一代又一代中華兒女為祖國發(fā)展繁榮而不懈奮斗?！盵16]愛國主義精神是幾千年來經(jīng)久不息激勵和支撐中華兒女自強不息并永葆華夏文明生機蓬勃的力量源泉。薪火相傳、與時俱進的愛國主義精神是我國取得社會主義建設偉大成就的強大精神力量。習近平總書記指出：“弘揚愛國主義精神，必須尊重和傳承中華民族歷史和文化。對祖國悠久歷史、深厚文化的理解和接受，是人們愛國主義情感培育和發(fā)展的重要條件?！盵16]在滾滾歷史文化長河中，中華民族不僅沒有被歷史浪潮所淘汰、所掩埋，反而變得愈加繁榮和富強，其中最重要的原因就在于中華民族的精神與文化已經(jīng)根植在每個中華兒女的血脈。因此，鑄牢中華民族共同體意識，要從悠久恢弘的中華文明中延續(xù)文化基因，萃取思想精華，展現(xiàn)精神魅力，把愛我中華的情感和精神埋入每一個中國人的心靈深處。

二、鑄牢中華民族共同體意識的文化境遇

（一）鑄牢中華民族共同體意識面臨的嚴峻挑戰(zhàn)

當前，世界正處于經(jīng)濟全球化深入推進和“百年未有之大變局”之中，這已成為鑄牢中華民族共同體意識的基礎性環(huán)境。融入全球化與破解“大變局”共同在文化層面上構成了當今鑄牢中華民族共同體意識的時代題域。隨著全球化與“大變局”的不斷發(fā)展深入，全球發(fā)展的不穩(wěn)定性和不確定性不斷凸顯，經(jīng)濟主體與文化主體之間的身份錯位表現(xiàn)愈發(fā)顯著，為鑄牢中華民族共同體意識帶來了嚴峻挑戰(zhàn)，需要我們從共同體的高度對中西方的文化適應性、開放性等價值體系進行重新評估。

第一，全球性人口流動造成民族文化與身份認同的弱化。在全球交往的宏大敘事中，伴隨市場開放而發(fā)生全球人口大流動，每個人國籍的隨意變動性、生活發(fā)展地點的更迭性、移民現(xiàn)象的常態(tài)性、生活方式的易變性致使地域和民族間的界限日益模糊。有學者指出：“全球化進程已經(jīng)使所有人的認同發(fā)生了復雜的變化，人的多樣身份如何內(nèi)在整合成為具有連續(xù)性和完整性的認同，是一個值得我們重新思考的問題?！盵17]77全球化時代人的多樣身份導致國家和民族的身份認同受到時間與空間的制約而淡化對本國和本民族的“家園意識”，甚至失去自身民族的文化內(nèi)核。在這一過程中，具有文化強勢地位的西方社會主張以所謂“普世價值”在世界進行精神殖民和文化滲透，強調(diào)所謂文化認同的多樣性，其實質(zhì)是促使弱勢國家和民族犧牲各自文化特質(zhì)，以此弱化民族身份和文化認同，最終迫使世界文化選擇由西方強勢文化定義的一元性集體身份。這種文化霸權主義的方案否定了國家認同、民族認同和文化認同的統(tǒng)一，也扼殺了民族文化身份認同的可能，讓民族國家在“認知他者”和“承認自我”的多維互動中難以實現(xiàn)對彼此的身份甄別，更難以將民族文化內(nèi)化入自身的價值認知系統(tǒng)，進一步弱化民族成員對“我們是誰”的身份認同，這對我國各民族鑄牢中華民族共同體意識造成了嚴重制約。

第二，宗教極端勢力對中華民族共同體意識始終持敵對態(tài)度。國外宗教極端勢力利用網(wǎng)絡傳媒、宣傳手冊、地下講經(jīng)等途徑開展意識形態(tài)領域的反動宣傳；有的宗教極端勢力與民族分裂勢力相媾和，試圖通過歪曲宗教教義和制造歪理邪說煽動民族對立和民族仇恨，蠱惑少數(shù)民族群眾的思想信念，嚴重影響少數(shù)民族群眾對客觀世界的正確認識和價值觀念的選擇。宗教極端勢力通過對我國民族宗教政策的曲解和詆毀，對我國少數(shù)民族開展文化攻擊與價值解構，力圖動搖我國各民族鑄牢中華民族共同體意識的精神根基，破壞民族團結統(tǒng)一的和諧局面，對我國維護民族團結、保持社會穩(wěn)定造成極惡劣影響。

第三，敵對勢力對鑄牢中華民族共同體意識的抵制與破壞。習近平總書記曾指出，當前我們面臨兩大挑戰(zhàn)：“一個是如何在對外開放的多樣化社會里，堅持用一元化的指導思想統(tǒng)領意識形態(tài)，一個是如何消除負面文化或者說劣質(zhì)文化的影響，有效抵御敵對勢力和敵對分子的各種滲透、顛覆和破壞活動。”[18]299我國面臨的兩大挑戰(zhàn)都指向西方資本主義國家在我國思想文化領域進行的意識形態(tài)滲透和擴張。二戰(zhàn)以后，特別是東歐劇變后，以美國為首的西方資本主義國家憑借其在經(jīng)濟、政治、文化、軍事和信息技術等方面的領先優(yōu)勢，對包括我國在內(nèi)的社會主義國家進行文化價值觀輸出和意識形態(tài)滲透，企圖通過和平演變方式打開一國意識形態(tài)文化領域的缺口。西方反華勢力一直妄圖利用網(wǎng)絡信息技術“扳倒中國”，多年前就有西方政要聲稱“有了互聯(lián)網(wǎng)，對付中國就有了辦法?！薄吧鐣髁x國家投入西方懷抱，將從互聯(lián)網(wǎng)開始”。[19]28當前，西方顛覆勢力借助互聯(lián)網(wǎng)以更加隱蔽化的方式對我國意識形態(tài)進行“西化”和“分化”，以歷史虛無主義、新自由主義、西方憲政主義等極端社會思潮不斷沖擊著我國主流意識形態(tài)的領導地位。敵對勢力甚至將我國的和平崛起歪曲為“文明沖突論”和“大國崛起論”，將鑄牢中華民族共同體意識強加解讀為復興民族主義建立新興霸權，其根本目的就是從思想上瓦解我國各族人民對中華民族共同體的文化認同，遏制中華民族實現(xiàn)偉大復興。

第四，文化相對主義思潮對中華民族共同體文化歸屬的干擾。文化相對主義是一種后現(xiàn)代思潮，認為世界每一個民族的文化都是獨立且自成體系的價值系統(tǒng)，世界不存在一個適合各個民族的公共價值標準，任何思想和行為都需要在這個族群的標準中得到評判。文化相對主義本身具有一定的自我封閉性和文化狹隘性，當這一思潮過分強調(diào)民族文化的獨特性、差異性時，極易走向另一個極端，即忽視各民族文化之間應有的認同與尊重而走向盲目排外的“文化孤立主義”，并讓一些族群陷入“族裔中心主義”和“狹隘民族主義”的價值漩渦中。一些極端的文化相對主義者否認統(tǒng)一的、普遍的歷史發(fā)展觀，認為諸如中國這樣統(tǒng)一的多民族國家不具有構建民族共同體的可能性。同時，一些西方國家打著民族文化平等的“幌子”，在資本的包裝下大談文化相對主義，宣揚民族文化的獨立性與對立性，割裂我國少數(shù)民族文化與漢民族文化的內(nèi)在聯(lián)系。極端的文化相對主義思潮阻礙了我國各民族尤其是少數(shù)民族群眾中華民族共同體意識的形成，其派生的多元文化主義又具有很強的迷惑性，成為境內(nèi)外敵對勢力制造民族分裂的重要手段。

（二）鑄牢中華民族共同體意識的發(fā)展機遇

在經(jīng)濟全球化與“百年未有之大變局”的時代境遇下，盡管面臨多重挑戰(zhàn)，民族文化的深度交往交流仍然是當今世界民族文化發(fā)展的主流，整個世界處在立破并舉、激濁揚清的環(huán)境之下，危機中孕育著生機。實現(xiàn)中華民族偉大復興是整個中華民族翹首以盼的夢想，展現(xiàn)了中國各族人民渴望國家富強、民族振興、人民幸福的美好愿景，也為鑄牢中華民族共同體意識帶來了前所未有的發(fā)展機遇。

首先，多元文化的碰撞融合有利于提升中華民族共同體的文化認同力。世界各民族各有其起源、形成、發(fā)展的歷史，各民族文化相互區(qū)別且各具特點。在全球化背景下，世界各民族的交往交流更加頻繁和廣泛，民族文化的多樣性與差異性造就了全球多元文化的交融與碰撞。多元文化匯聚進一步展現(xiàn)了全球文化的豐富性與差異性，各個民族國家在多樣化發(fā)展原則之下既積極融入世界發(fā)展大潮又堅持保持民族文化特色與獨立性質(zhì)，形成了維護多樣性和堅持多元化發(fā)展的文化理念，即在深化自身民族文化認同、展現(xiàn)自身民族文化特色的同時融入到世界文化發(fā)展的浪潮之中?！皼]有文化的民族性，文化的時代性與世界性就無從寄托；同樣，離開文化的時代性和世界性，文化的民族性就無從扎根，無從顯示?！盵20]全球文化的多元化，促使我們既要不斷推動本民族文化的發(fā)展，又要尊重其他民族文化的發(fā)展，既要堅持本民族的文化特色與文化獨立，又要通過加強與其他民族之間的文化交流，積極學習和汲取其他民族文化中的優(yōu)秀元素，將世界民族文化中的優(yōu)秀成分融入到本民族文化的發(fā)展，在激發(fā)民族文化活力和推動民族文化繁榮中，進一步提升民族成員對本民族的文化認同力。

其次，我國國際影響力提升有利于強化中華民族共同體的文化自信力。改革開放40多年來，全國各族人民進行了攜手共建中國特色社會主義的偉大實踐，中國真正走上了發(fā)展的“快車道”。特別是進入新時代以來，中國的現(xiàn)代化發(fā)展和社會主義事業(yè)取得了全方位、深層次、歷史性的偉大成就。2023年，我國經(jīng)濟總量突破126萬億元，綜合國力穩(wěn)居世界第二，對世界經(jīng)濟增長貢獻率有望超過30%，成為當今世界經(jīng)濟增長的最大引擎。一個又一個“中國奇跡”，印證了“中國道路”的成功，也讓中國國際地位和國際影響力實現(xiàn)了前所未有的提升。“國力國運的消長沉浮與一個國家的自信心有著密切關聯(lián)。自信心是國力國運提升的精神牽引，向上的、強大的國力國運是自信心的硬支撐。”[21]我國經(jīng)濟實力的強大與國際影響力的提升，是民族文化興盛的前提，也是文化自信的底氣。中國經(jīng)濟實力的跨越式發(fā)展夯實了中華民族深化文化自信的物質(zhì)基礎，為中華文化的發(fā)展積聚了精神能量，世界各國基于對中國經(jīng)濟崛起的驚嘆而越來越矚目于中國文化的魅力，日益走向世界舞臺中央的中華民族正以嶄新姿態(tài)屹立于世界民族之林。

最后，民族復興的偉大實踐有利于匯集中華民族共同體的文化凝聚力。實現(xiàn)中華民族偉大復興是近代以來中華民族最偉大的夢想。當下，主宰著自身命運和發(fā)展前途的中華民族正以更加自信的姿態(tài)奮進在實現(xiàn)中華民族偉大復興的康莊大道上，繼續(xù)書寫著民族復興的輝煌史詩。習近平總書記指出：“一個民族的復興需要強大的物質(zhì)力量，也需要強大的精神力量。沒有先進文化的精神引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[19]7民族共同體的文化代表著整個民族的集體品格，共同的歷史記憶、精神品質(zhì)和價值追求是激勵和引領這個民族自強不息、不斷創(chuàng)新和發(fā)展的價值源泉和力量源泉。中華民族文化代表著中國各民族的價值共識，具有強大的民族凝聚功能。季羨林先生曾講：“生命只有和民族的命運融合在一起才有價值，離開民族大業(yè)的個人追求，總是渺小的。”[22]7中華民族自古就有團結自強的精神品格，面對中華民族偉大復興這一中國各民族共同的事業(yè)與追求，命運與共的中華民族會激發(fā)團結奮斗的文化凝聚力量，為實現(xiàn)中華民族偉大復興而自覺鑄牢中華民族共同體意識，共同擔負起中華民族實現(xiàn)夢想的時代責任，每個民族成員都將勠力同心成為實現(xiàn)中華民族復興事業(yè)的推動者和實踐者。

三、鑄牢中華民族共同體意識的實現(xiàn)路徑

鑄牢中華民族共同體意識既是新時代國際國內(nèi)形勢發(fā)展的需要，也是實現(xiàn)中華民族偉大復興歷史任務的必然要求。文化是促進經(jīng)濟社會全面發(fā)展的重要引擎，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的根本支持力量。中華民族作為一個“大家庭”，在新時代推進中國式現(xiàn)代化建設，走向中華民族偉大復興的道路上，需要各民族鑄牢命運與共的中華民族共同體意識，讓“各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起”，[23]39為實現(xiàn)中華民族偉大復興鑄就精神根基。

（一）明確鑄牢中華民族共同體意識的價值導向

中華民族共同體的形成不僅是因為血緣、情感、文化等方面的深度關聯(lián)，更是對民族生存與發(fā)展等根本性問題的價值關切。鑄牢中華民族共同體意識，需要我們在文化價值層面實現(xiàn)文化自覺，明確鑄牢中華民族共同體意識的價值導向。習近平總書記強調(diào)，要“加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助。”[24]180文化是民族的血脈和靈魂，我們要不斷增強民族文化平等、民族文化交融和民族文化合作，共同構筑中華民族共同體的精神家園。

首先，堅持以民族文化平等超越民族文化歧視。習近平總書記指出：“文化是民族重要的特征，少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分。國家尊重和保護少數(shù)民族文化，支持少數(shù)民族優(yōu)秀文化的傳承、發(fā)展、創(chuàng)新，鼓勵各少數(shù)民族加強文化交流?！盵25]93鑄牢中華民族共同體意識需要在民族交往中樹立民族文化平等觀念。中華民族文化作為我國各民族文化的集大成，是古往今來神州大地各民族同胞的共同創(chuàng)造，各具特色的民族文化之間是平等的，沒有高低優(yōu)劣之分。我們要深刻認識到民族文化歧視是社會的毒瘤，直接危害民族團結和國家統(tǒng)一，損害中華民族的根本利益。對于各民族的文化差異，我們主張換位思考、平等交流、相互學習、互相借鑒，既不能把漢族文化等同于中華文化，也不能把少數(shù)民族文化剝離于中華民族文化之外而忽視少數(shù)民族文化對中華民族文化的重要貢獻。我們要依據(jù)國家相關民族政策保障少數(shù)民族的各項權利，對待各民族的文化差異要保持客觀平等的態(tài)度，在民族交往交流交融中探索有效的溝通渠道。

其次，堅持以民族文化交融超越民族文化隔閡。文化交融是指民族文化在文化交流過程中以自我傳統(tǒng)文化為根基，依據(jù)自身需要吸收和消化族外文化，以此推動自身文化發(fā)展的過程。尊重文化個性是實現(xiàn)文化交融的前提。我國各族人民不同的起源、形成與發(fā)展的歷史，決定了民族文化既各具特點，又相互區(qū)別，呈現(xiàn)出多元發(fā)展的特點。中華民族共同體是由56個民族組成的民族集合體，各民族文化異彩紛呈的多元性為中華民族共同體的形成提供了豐富的資源。民族文化的多元性決定了中華民族共同體不是抹殺文化的差異性追求文化絕對統(tǒng)一的共同體，而是在多元文化的交往交融中形成文化發(fā)展、文化創(chuàng)新和文化共識的具有極大包容性的共同體，從而才能在古往今來的歷史變遷中仍然保持著與時俱進的文化生命力。民族文化交融要在各民族的文化交往中，既尊重民族文化的多樣性，又找到民族文化的共通性，繼而形成對民族文化的整體性認同，讓不同民族在社會交往中形成良性的文化交互和共通共享共榮的價值引導，消除民族之間的文化隔閡。

最后，堅持以民族文化合作超越民族文化沖突。文化合作是指不同文化行為主體在彼此互動過程中，為了共同的目的所采取的協(xié)調(diào)與行動方式。中華民族悠久的歷史進程是中國各民族進行文化交流與團結合作的歷史。中華民族在文化發(fā)源、民族自強、民族發(fā)展、民族復興的歷史語境下形成共同體的文化傳統(tǒng)和社會秩序，在民族間互通有無、相互交流、相互融合中民族間的隔閡與偏見不斷弱化，各民族之間的理解與尊重日益增強，逐漸形成了中華民族“家國天下”的共同體模式。我國各民族緊密團結，共同發(fā)展，各民族文化實現(xiàn)了“百花齊放”，開創(chuàng)了新時代民族文化發(fā)展新局面?？梢?，只有摒棄民族文化差異和文化沖突的封閉思維，在不同民族之間形成和諧的交流交往交融狀態(tài)，才能營造各民族相互理解、彼此信賴、互相支持的文化合作氛圍，并通過將民族文化合作貫穿到日常學校教育、家庭教育、社會教育各環(huán)節(jié)來推動和鞏固民族大發(fā)展、大團結。

（二）推進鑄牢中華民族共同體意識的主體培育

鑄牢中華民族共同體意識是一項系統(tǒng)工程，是中華兒女共同的事業(yè)，需要調(diào)動全社會力量共同參與。文化主體不僅是各民族文化形態(tài)的呈現(xiàn)主體，更應強調(diào)其作為鑄牢中華民族共同體意識實踐主體的角色特征與身份意識。這其中，既要加強主流文化導向，構建中華民族共同體意識的文化承載主體；又要加強民族文化互認，培育中華民族共同體意識的文化認同主體；還要加強民族文化自信，培育中華民族共同體意識的文化傳播主體；更要加強時代文化創(chuàng)新，培育中華民族共同體意識的文化創(chuàng)造主體。

首先，要加強主流文化導向，構建中華民族共同體意識的文化承載主體。唯物史觀認為，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。作為我國社會歷史實踐活動的主體，我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。因此，我國各民族就構成了中華民族共同體意識文化主體的“實踐身份”，成為鑄牢中華民族共同體意識文化踐行與承載的主體。習近平總書記指出：“必須構筑中華民族共有精神家園，使各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶?！盵26]中華民族精神是各族人民共同培育、繼承、發(fā)展起來的，已深深融進了各族人民的血液和靈魂，成為推動中國發(fā)展進步的強大精神動力。這種凝聚了中國傳統(tǒng)文化、馬克思主義理念與中國共產(chǎn)黨革命精神的主流文化，確保了中華民族共同體文化承載主體的健康發(fā)展。鑄牢中華民族共同體意識需要主流文化的自覺價值引導，堅持社會主義核心價值觀的基本文化導向。在民族文化的交流和互動中必須遵循和維護共同體的價值規(guī)范，遵循社會主義核心價值觀的引領，弘揚中華民族精神理念，確保中華民族共同體意識文化承載主體的健康發(fā)展。

其次，要加強民族文化互認，培育中華民族共同體意識的文化認同主體。整體性的文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的基本條件，“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園?！盵19]147中華文化作為一種總體性的文化，歷經(jīng)不同時期的社會生活方式、生產(chǎn)方式的變更，凝聚成為超越時代發(fā)展的智慧與精神，成為具有連續(xù)性、整體性的文化有機體。中華文化之所以如此精彩紛呈、博大精深，就在于它兼收并蓄的包容特性，各民族的傳統(tǒng)文化在發(fā)展過程中都從其他民族那里吸取文化元素與營養(yǎng)。這其中，各民族文化一方面構成了中華文化的具體內(nèi)容，另一方面也讓中華文化具有了跨民族的普遍性，讓中華文化在多樣化的文化內(nèi)容中逐漸形成了各民族共同傳承的穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)。中華民族的文化傳統(tǒng)蘊含著各民族文化的精神特質(zhì)，造就了中華民族文化有機體中不可替代的內(nèi)在核心，共同展現(xiàn)了中華民族的精神歸屬與民族認同感。中華民族有著共同的文化根基與價值追求，我們應加強民族文化與中華文化之間的文化互認，培育對中華民族共同體意識的總體性認同。同時，中華民族共同體意識是一個復合型的文化概念，它承載了中華大地上各個民族的文化多樣性。因此，我們應加強各民族之間的文化互認，培育對中華民族共同體意識多樣性、平等性的認同。

再次，要加強民族文化自信，培育中華民族共同體意識的文化傳播主體。鑄牢中華民族共同體意識是在經(jīng)濟全球化與“百年未有之大變局”環(huán)境下實現(xiàn)中華民族偉大復興的應然選擇，本身就蘊含著民族文化自信的價值意蘊。民族文化自信的價值旨趣在于凝聚人心、匯聚力量，提高民族發(fā)展的精氣神。鑄牢中華民族共同體意識重在提振中華民族面對外來民族文化沖擊的整體精神自信，在國際舞臺上塑造中華民族團結奮斗、共存共榮、休戚與共的民族文化形象，提升中華民族在國際交往舞臺的信心和力量。一方面，中華民族精神是我們增進文化自信的內(nèi)在動力，要推動民族優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)民族優(yōu)秀文化的活力和蓬勃生機，讓文化葆有持續(xù)生長的內(nèi)在力量，鑄就中華民族應對國際交往、應對復雜國際環(huán)境的精神堡壘。另一方面，民族文化不僅要“給自己講”，還要“走出去”“給別人講”。習近平總書記指出：“推進國際傳播能力建設，講好中國故事，展現(xiàn)真實、立體、全面的中國，提高國家文化軟實力?！盵27]254中華民族“大家庭”的每個成員都是中華民族共同體意識的文化傳播主體，要不斷培育和提升公民的文化素養(yǎng)和文化自信心，讓中華民族文化的對外傳播更富生機與活力。

最后，要加強時代文化創(chuàng)新，培育中華民族共同體意識的文化創(chuàng)造主體。創(chuàng)新是文化的源頭活水，文化創(chuàng)新是一個民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保證。習近平總書記強調(diào)：“要堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設社會主義文化強國?！盵28]25文化創(chuàng)新是國家競爭力的核心，是我國應對未來挑戰(zhàn)的重大選擇，是實現(xiàn)建設創(chuàng)新型國家目標的重要途徑。加強新時代民族文化創(chuàng)新，必須要培育中華民族共同體的文化創(chuàng)造主體，為新時代社會主義文化發(fā)展提供不竭動力。民族文化創(chuàng)新的根本途徑在于立足于當代中國的社會改革實踐，緊跟時代，與時俱進，發(fā)揮各族人民作為文化創(chuàng)造主體的作用，大力進行民族文化的創(chuàng)新發(fā)展。我國各族人民同呼吸、共命運、心連心的奮斗歷程是中華民族強大凝聚力和非凡創(chuàng)造力的重要源泉。中華民族文化的創(chuàng)新性發(fā)展，就是要依據(jù)時代的新進步新進展，對中華民族優(yōu)秀文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。民族文化創(chuàng)新的靈感來自各族人民群眾的生活實踐。民族文化是民族生存與發(fā)展的精神根基，只有在實踐中不斷創(chuàng)新，民族文化才能煥發(fā)生機、歷久彌新、豐富多彩。我們要守護好民族文化，結合新時代的發(fā)展要求不斷“推陳出新、革故鼎新”，以文化創(chuàng)新促進民族文化繁榮，讓民族文化煥發(fā)出新的時代生機。

“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵27]19身處經(jīng)濟全球化與“百年未有之大變局”的時代題域中，面對挑戰(zhàn)與機遇，我們要堅持鑄牢中華民族共同體意識，系牢中華民族的大團結的文化紐帶，不斷提升中華民族共同體的文化生命力、文化凝聚力和文化向心力，共同建設好中華民族共同精神家園，有效抵御和應對民族領域的風險挑戰(zhàn)，為實現(xiàn)中華民族偉大復興鑄就牢固精神壁壘，注入強大文化力量。

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基金項目：國家社會科學基金重大項目“中華民族共同體的文化構建研究”（20ZDA027）階段性成果。

作者簡介：李坤，清華大學社會科學學院博士后，助理研究員，研究方向：馬克思主義民族理論、當代社會發(fā)展理論等。