汪高鑫

關(guān)鍵詞：易學(xué)；朱熹；陰陽流行；陰陽無始；陰陽對(duì)待；歷史變易思想

朱熹是宋代著名史學(xué)家，一生勤于治史，撰有《資治通鑒綱目》《八朝名臣言行錄》和《伊洛淵源錄》等史學(xué)名著，并有大量的史學(xué)文論散見于《朱文公文集》和《朱子語類》中，這些撰述在歷史教育學(xué)、歷史編纂學(xué)和歷史文獻(xiàn)學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域都取得了重要成就，錢穆評(píng)論說：“抑其史學(xué)精卓，亦曠世無匹。”①同時(shí)，朱熹又是宋代著名易學(xué)家，一生勤于治易，撰有《周易本義》《易學(xué)啟蒙》《太極圖說解》《通書解》等易學(xué)名著，并有大量的易說散見于《朱子語類》和《文集· 雜著》中。朱熹易學(xué)思想基本傾向是“注重義理但又不廢取象說”，或者說是“站在義理學(xué)派的立場(chǎng)，吸收象數(shù)學(xué)派的某些觀點(diǎn)，以補(bǔ)其不足”①。易學(xué)體系結(jié)構(gòu)主要有三大支柱：“一是從象數(shù)方面，直從伏羲畫卦到康節(jié)《先天圖》為一路。一是從卜筮方面，直從文王周公爻辭到后世《火珠林》《靈棋課》之類為第二路。一是從孔子《十翼》到濂溪、橫渠、康節(jié)論陰陽為第三路。”②即象數(shù)易學(xué)、卜筮易學(xué)和陰陽易學(xué)。朱熹的史學(xué)與其易學(xué)存在著密切的關(guān)系，史學(xué)為其易學(xué)提供了實(shí)證，易學(xué)則成為其史學(xué)的哲理基礎(chǔ)。以往學(xué)術(shù)界對(duì)于朱熹的史學(xué)與易學(xué)分別都有較多的討論，而對(duì)二者之間的關(guān)系則鮮有關(guān)注。③本文并非對(duì)朱熹的易史之學(xué)及其相互關(guān)系作出全面論述，僅從其易學(xué)變通思想之于歷史變易思想的影響作出探討。朱熹認(rèn)為“《易》只是陰一陽一”④，陰陽變易具有“流行”與“對(duì)待”二義，前者指陰陽相互轉(zhuǎn)化，后者則指陰陽之位不變。同時(shí)，朱熹認(rèn)為“陰陽流行”無始無終，具有循環(huán)變易特點(diǎn)。以下分別從朱熹“陰陽流行”“陰陽無始”與“陰陽對(duì)待”的易學(xué)思想出發(fā)，具體探討其歷史變易論、歷史循環(huán)變易論和綱常倫理不變論之歷史變易思想。

一、“陰陽流行”與歷史變易論

朱熹認(rèn)為《易》之本質(zhì)是講“陰陽流行”，即陰陽互變。他從“《易》只是一陰一陽”的易學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)，肯定“天地之間，無往而非陰陽”，⑤事物皆有其對(duì)立的陰陽兩面；而事物的變易即是這對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化，亦即陰陽互變。朱熹認(rèn)為《周易》之卦爻象的變化，“不過只是一個(gè)陰陽奇耦，千變?nèi)f變，則《易》之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那里見《易》？《易》不可見，則陰陽奇耦之用，亦何自而辨？”⑥這里所謂陰陽奇偶，是指奇偶兩畫，正是其“千變?nèi)f變”，成就了六十四卦象，亦即《易》的變易。而“陰陽流行”的本質(zhì)則是“氣化”，陰陽是氣，陰陽流變即是氣的進(jìn)退消長(zhǎng)。朱熹說：“‘陰陽’雖是兩個(gè)字，然卻只是一氣之消息，一進(jìn)一退，一消一長(zhǎng)，進(jìn)處便是陽，退處便是陰；長(zhǎng)處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消長(zhǎng)，做出古今天地間無限事來?！雹?作為理學(xué)家，朱熹還將理（道）納入到陰陽之氣的討論之中。

他說：“《易》說‘一陰一陽之謂道’，這便是兼理與氣而言。陰陽，氣也；‘一陰一陽’，則是理矣。猶言‘一闔一辟謂之變’。闔辟，非變也；‘一闔一辟’，則是變也。蓋陰陽非道，所以陰陽者道也。”又說：“‘一陰一陽之謂道’。陰陽是氣，不是道，所以為陰陽者，乃道也?！雹噙@就是說，理（道）是指之所以形成一陰一陽之變易的道理，而陰陽本身乃是氣，它們屬于兩個(gè)不同的概念與范疇。朱熹進(jìn)一步通過對(duì)“變化”二字的闡釋，揭示出《易》之“陰陽流行”存在的兩種形式：漸化與頓變。他認(rèn)為，“變化”之“化”，指的是“漸化”；“變化”之“變”，則指的是“頓變”。用今天哲學(xué)的語言來講，“化”是量變，“變”是質(zhì)變。朱熹說：“變是自陰之陽，忽然而變，故謂之變；化是自陽之陰，漸漸消磨將去，故謂之化，自陰而陽，自是長(zhǎng)得猛，故謂之變。自陽而至陰，是漸漸消磨將去?！雹儆终f：“變者化之漸，化者變之盡。蓋化無痕跡而變有頭面。逐漸消縮以至于無者，化也……其勢(shì)浸長(zhǎng)，突然改換者，變也?！雹谥祆涞摹白兓闭摚@然是繼承了張載的思想，張載即認(rèn)為“變言其著，化言其漸”③。這樣的“變化”論，揭示了事物變化的過程與規(guī)律：事物的發(fā)展過程是從“漸化”到“頓變”的過程；事物“漸化”的積累，最終必然會(huì)發(fā)生“頓變”，這是事物變化的規(guī)律使然。

朱熹從“陰陽流行”的易學(xué)思想出發(fā)，提出了系統(tǒng)的歷史變易論。首先，“理氣妙合”的歷史起源說。朱熹認(rèn)為，世界的起源與歷史的發(fā)生，都是“陰陽流行”的結(jié)果。朱熹說：“天地初間只是陰陽之氣。這一個(gè)氣運(yùn)行，磨來磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；里面無處出，便結(jié)成個(gè)地在中央。氣之清者便為天，為日月，為星辰，只在外，常周圜運(yùn)轉(zhuǎn)。地便只在中央不動(dòng)，不是在下?！庇终f：“天以氣而依地之形，地以形而附天之氣。天包乎地，地特天中之一物爾。天以氣而運(yùn)乎外，故地榷在中間， 然不動(dòng)。使天之運(yùn)有一息停，則地須陷下?！雹茉诖耍鳛樽匀恢髁x哲學(xué)家，朱熹對(duì)于地球的形成與世界的起源作出了自己的哲學(xué)猜想，從而提出氣化萬物的思想。在談到人的產(chǎn)生時(shí)，朱熹認(rèn)為也是氣化的結(jié)果。當(dāng)?shù)茏影鼦顔枺骸吧谝粋€(gè)人時(shí)如何？”朱熹明確回答說：“以氣化。二五之精合而成形，釋家謂之化生。如今物之化生甚多，如虱然。”⑤這里所謂“二五之精”之“二五”，是指陰陽二氣與金木水火土五行。陰陽與五行之間的關(guān)系是氣與質(zhì)的關(guān)系，“陰陽是氣，五行是質(zhì)。有這質(zhì)，所以做得物事來。五行雖是質(zhì)，他又有五行之氣做這物事，方得”⑥。朱熹將人之初生比作人身上長(zhǎng)出的虱子，認(rèn)為都是陰陽之氣與五行之質(zhì)合而成形的。有了開始“氣化”而成的一男一女，以后人類的繁衍就好比草木一樣，靠著種子萌發(fā)而生，這叫“形化”。朱熹說：“既有此兩個(gè)，一牝一牡，后來卻從種子漸漸生去，便是以形化，萬物皆然。”⑦朱熹出于構(gòu)建理學(xué)體系的需要，提出《易》有陰陽，卻又說太極生陰陽，太極為萬物本源；同樣，他論說世界起源與歷史發(fā)生，也既講氣聚成形、氣化萬物，卻又以理在氣先，“氣之所聚，理即在焉。然理終為主，此即所謂妙合也”⑧。在探討理、氣、形三者關(guān)系時(shí)，朱熹明確說道：“天道流行，發(fā)育萬物。其所以為造化者，陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者，又必有是理而后有是氣。及其生物，則又必因是氣之聚而后有是形。故人物之生，必得是理，然后有以健順仁義禮智之性；必得是氣，然后有以為魂魄五臟百骸之身。周子所謂‘無極之真，二五之精，妙合而凝’者，正謂是也?！雹徇@里的“無極之真”是理，陰陽五行之氣聚成形，“無極之真”之理也就寓于氣之中了，而大千世界與人類即是這理與氣“妙合”的結(jié)果。由此來看，朱熹論說世界起源與歷史發(fā)生，是以易、理結(jié)合的視角加以關(guān)照的。

其次，質(zhì)文互變的歷史變易規(guī)律論。質(zhì)文互變說早已有之，漢儒董仲舒對(duì)此有過系統(tǒng)的論述，《春秋繁露》說漢朝“承周文反之質(zhì)，則化所務(wù)立矣”①，即是主張漢朝當(dāng)以質(zhì)政接續(xù)周朝文政；《漢書》本傳也說：“今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者。”②董仲舒以質(zhì)（忠）對(duì)應(yīng)文，視其為兩種相反的政治。朱熹繼承了董仲舒的質(zhì)文互變論，只是辨析更加詳細(xì)。他以忠、質(zhì)、文對(duì)應(yīng)夏、商、周三代政治：“忠、質(zhì)、文。忠，只是樸實(shí)頭白直做將去；質(zhì)，則漸有形質(zhì)制度，而未及于文采；文，則就制度上事事加文采。然亦天下之勢(shì)自有此三者，非圣人欲尚忠，尚質(zhì)，尚文也。夏不得不忠，商不得不質(zhì)，周不得不文?！雹圻@段話一是對(duì)忠、質(zhì)、文之含義作出闡釋，二是認(rèn)為夏、商、周分別實(shí)行了忠、質(zhì)、文三種不同的政治。朱熹論歷史變易，又常常直接以質(zhì)、文對(duì)應(yīng)。在朱熹看來，“質(zhì)，則漸有形質(zhì)制度”，“忠則渾然無質(zhì)”，二者雖然有差別，卻都屬于同一形態(tài)的政治。而文則不同，“質(zhì)與文對(duì)”，質(zhì)文是一種對(duì)應(yīng)關(guān)系。④

朱熹通過深入考察周秦以來中國歷史的發(fā)展過程，肯定了歷史變易具有質(zhì)文互變的規(guī)律：

周末文極盛，故秦興必降殺了。周恁地柔弱，故秦必變?yōu)閺?qiáng)戾;周恁地纖悉周致，故秦興，一向簡(jiǎn)易無情，直情徑行，皆事勢(shì)之必變。但秦變得過了。秦既恁地暴虐，漢興，定是寬大。故云“： 獨(dú)沛公素寬大長(zhǎng)者?！鼻丶辱b封建之弊，改為郡縣，雖其宗族，一齊削弱。至漢，遂大封同姓，莫不過制。賈誼已慮其害，晁錯(cuò)遂削一番，主父偃遂以誼之說施之武帝諸侯王，只管削弱。自武帝以下，直至魏末，無非劃削宗室，至此可謂極矣。晉武起，盡用宗室，皆是因其事勢(shì)，不得不然。⑤

這段話從質(zhì)文互變的觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為周、秦、漢的治政演變呈現(xiàn)出從周之“柔弱”轉(zhuǎn)為秦之“強(qiáng)戾”再到漢之“寬大”的過程，而制度演變上同樣呈現(xiàn)出從周行封建到秦行郡縣、從漢行封建（實(shí)為郡國并行）到漢以后“劃削宗室”、再到晉朝“盡用宗室”的局面。這樣的治政與制度變化，明顯呈現(xiàn)出質(zhì)文互變的規(guī)律。朱熹尤其重視對(duì)于秦漢政治變易的總結(jié)，認(rèn)為“秦之所謂損益，亦見得周末許多煩文縟禮如此，故直要損其太過，益其欠處，只是損益得太甚。然亦是事勢(shì)合到這里，要做個(gè)直截世界，做個(gè)沒人情底所為”⑥。這是肯定秦改變周制有其必要性，雖然損益過甚，卻也是“事勢(shì)合到這里”。說到漢朝，認(rèn)為“雖未盡變亡秦之政，如高文之寬仁恭儉，皆是因秦之茍刻驕侈而損益其意也。大綱恁地寬厚，到后便易得廢弛，便有強(qiáng)臣篡奪之禍。故光武起來，又損益前后之制，事權(quán)歸上，而激厲士大夫以廉恥”⑦。指出漢朝改秦政嚴(yán)苛以“寬厚”，結(jié)果出現(xiàn)了王國之亂，才又有了光武“事權(quán)歸上”“激厲廉恥”的改革。談到宋朝的歷史變易，朱熹說：“本朝監(jiān)五代，藩鎮(zhèn)兵也收了，賞罰刑政，一切都收了。然州郡一齊困弱，靖康之禍，寇盜所過，莫不潰散。亦是失斟酌所致。又如熙寧變法，亦是當(dāng)茍且惰弛之馀，勢(shì)有不容己者，但變之自不中道?！雹噙@里講了兩件事，一是北宋開國后，有鑒于唐末五代藩鎮(zhèn)割據(jù)之禍，而實(shí)行了集中兵權(quán)、財(cái)權(quán)等于中央的做法，結(jié)果造成地方“一齊困弱”，面對(duì)靖康之禍，只能是“莫不潰敗”；二是王安石熙寧變法，旨在改變積貧積弱的局面，這是大勢(shì)所趨，卻因變法“不中道”，最終并沒有改變宋朝的困局。從朱熹所論秦漢以至當(dāng)代政治演變來看，確實(shí)呈現(xiàn)出了質(zhì)文互變的規(guī)律。

朱熹的質(zhì)文互變論，其間也蘊(yùn)含有“漸化”與“頓變”的思想，或者說呈現(xiàn)出“漸化”與“頓變”兩個(gè)階段。朱熹以質(zhì)、文相對(duì)，視其為相反、對(duì)立的政治。然而質(zhì)政的形成，本身就經(jīng)過了從忠到質(zhì)的過程，亦即從“樸實(shí)渾然”到“漸有形質(zhì)”的過程，這個(gè)階段可以被視為“漸化”的過程。經(jīng)過質(zhì)政到文政的“頓變”，也就預(yù)示著一個(gè)新的“漸化”過程的開始，亦即文政從適宜的政治到弊端叢生的政治之過程，最終通過新的“頓變”又回復(fù)到新的質(zhì)政。以此對(duì)照秦漢以來的歷史，即是呈現(xiàn)出了這樣一個(gè)從“漸化”到“頓變”的過程。如周代經(jīng)過數(shù)百年“柔弱”文治的“漸化”，“頓變”而為秦的“強(qiáng)戾”之政；秦朝經(jīng)過“一向簡(jiǎn)易無情”的“漸化”，“頓變”而為漢代“寬大”之政；漢朝經(jīng)過漢初分封“漸化”為亡國之禍，從而出現(xiàn)了漢武帝以后“劃削宗室”的“頓變”；武帝以后經(jīng)過長(zhǎng)期宗室虛弱的“漸化”，出現(xiàn)了晉武帝“盡用宗室”的“頓變”；唐末五代藩鎮(zhèn)割據(jù)的“漸化”，促使宋代立國收權(quán)于中央的“頓變”；宋代地方空虛、積貧積弱的“漸化”，促成王安石改革的“頓變”；而王安石改革“不中道”后的“漸化”，最終導(dǎo)致“靖康之恥”的“頓變”。由此來看，一部北宋以前的中國歷史，其實(shí)就是在“漸化”與“頓變”中延續(xù)的。

再次，“通其變，使民不倦”的歷史變易原則論。從上述質(zhì)文互變論可知，政治改革確非易事，往往會(huì)出現(xiàn)救一弊又生出一弊。朱熹說：“因言措置天下事直是難！救得這一弊，少間就這救人之心又生那一弊。如人病寒，下熱藥，少間又變成燥熱；及至病熱，下寒藥，少間又變得寒?！雹贋楹螘?huì)出現(xiàn)這種現(xiàn)象？朱熹認(rèn)為主要有兩個(gè)原因。一是任何立法皆有弊端。朱熹說：“大抵立法必有弊，未有無弊之法。”②所謂治政文質(zhì)互變規(guī)律的呈現(xiàn)，即是“救一弊又生出一弊”的必然結(jié)果。二是法治需要與人治相結(jié)合。朱熹說：“若是個(gè)人，則法雖不善，亦占分?jǐn)?shù)多了；若非其人，則有善法，亦何益于事！且如說郡縣不如封建，若封建非其人，且是世世相繼，不能得他去；如郡縣非其人，卻只三兩年任滿便去，忽然換得好底來，亦無定。”又說：“今世有二弊：法弊，時(shí)弊。法弊但一切更改之，卻甚易；時(shí)弊則皆在人，人皆以私心為之，如何變得！”③

那么，什么樣的人才能推行善法、施行善政呢？朱熹明確認(rèn)為，“使民不倦，須是得一個(gè)人‘通其變’。若聽其自變，如何得？”④朱熹所謂“得一個(gè)人”，自然不是普通的人，而是“剛健大有為之君”“剛明智勇，出人意表之君”⑤，認(rèn)為只有這樣的圣君，才能做到“通其變，使民不倦”。朱熹從解析《易傳》入手，認(rèn)為上古君王都是這樣的“通其變，使民不倦”的圣王，像“‘黃帝堯舜氏作’，到這時(shí)候，合當(dāng)如此變?！兑住犯F則變’，道理亦是如此。‘垂衣裳而天下治’，是大變他以前底事了”。又說：“‘上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契?！煜率掠泄盼粗疄槎笕藶橹??！雹拗祆浣邮芰恕兑讉鳌返臍v史觀，肯定上古歷史的發(fā)展是圣人“通其變，使民不倦”的結(jié)果。以古說今，朱熹對(duì)宋代政治不知變易提出批評(píng)：“‘通其變，使民不倦’，今變而不通，民皆倦了，故鼓舞不動(dòng)。國初緣藩鎮(zhèn)強(qiáng)，故收其兵權(quán)，置通判官；故已無前日可防之弊，卻依舊守此法，可謂不知變也?！雹呷欢?，世道常變，明君不常有，為了不使“救一弊又生出一弊”的現(xiàn)象出現(xiàn)，朱熹提出，“為政如無大利害，不必議更張。則所更一事未成，必哄然成紛擾，卒未已也……故子產(chǎn)引《鄭書》曰：‘安定國家，必大焉先’”⑧。朱熹將“通其變”的希望完全寄托在圣賢身上，顯然是一種英雄史觀、圣賢史觀，卻也具有一定的積極因素；而“使民不倦”的歷史變易原則，則是其重民思想的具體體現(xiàn)。

綜上所述可知，朱熹認(rèn)為“陰陽流變”是《易》之本質(zhì)屬性，“陰陽流變”的具體表現(xiàn)是陰陽互變，而陰陽互變存在著由“漸化”到“頓變”的過程。朱熹從《易》之“陰陽流變”的思想出發(fā)，提出了系統(tǒng)的歷史變易論：肯定萬物由“氣化”而成，人類歷史的起源經(jīng)歷從“氣化”到“形化”的過程，而理在氣先，歷史的起源是理與氣“妙合”的結(jié)果；揭示了歷史發(fā)展呈現(xiàn)出質(zhì)文互變規(guī)律，而質(zhì)文互變又是一個(gè)從“漸化”到“頓變”的過程，歷史盛衰都不是一朝一夕形成的；強(qiáng)調(diào)歷史變易不僅在于立法，更在于得人，只有圣人才能“通其變，使民不倦”，圣賢史觀中又蘊(yùn)含了重民思想。

二、“陰陽無始”與歷史循環(huán)變易論

朱熹認(rèn)為，《易》之“陰陽流變”是無始無終的，因而是一種循環(huán)變易。在解釋《周易·系辭上》“生生之謂《易》”時(shí)，朱熹說：“陰生陽，陽生陰，其變無窮?！雹倏隙庩柣ド?，循環(huán)不已。針對(duì)程頤所言“動(dòng)靜無端，陰陽無始”，朱熹反復(fù)闡釋說：“今以太極觀之，雖曰‘動(dòng)而生陽’，畢竟未動(dòng)之前須靜，靜之前又須是動(dòng)。推而上之，何自見其端與始！”“說道有，有無底在前；說道無，有有底在前，是循環(huán)物事?！雹谟终f：“程子曰：‘動(dòng)靜無端。’蓋此亦是且自那動(dòng)處說起。若論著動(dòng)以前又有靜，靜以前又有動(dòng)，如云：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也。’這‘繼’字便是動(dòng)之端。若只一開一闔而無繼，便是闔殺了?！敝祆溥M(jìn)一步以四時(shí)變化解說“陰陽無始”，說：“且如四時(shí)，到得冬月，萬物都?xì)w窠了；若不生，來年便都息了。”③并借用《乾》卦“元亨利貞”四德來闡述萬物生長(zhǎng)循環(huán)規(guī)律，如梅花生成過程，即是“梅蕊初生為元，開花為亨，結(jié)子為利，成熟為貞。物生為元，長(zhǎng)為亨，成而未全為利，成熟為貞”。果之實(shí)自然又可復(fù)生。同樣，谷物的生成也呈現(xiàn)出這樣的循環(huán)性，“谷之生，萌芽是元，苗是亨，穗是利，成實(shí)是貞。谷之實(shí)又復(fù)能生，循環(huán)無窮”④。由此朱熹總結(jié)說：“陰陽本無始，但以陽動(dòng)陰靜相對(duì)言，則陽為先，陰為后；陽為始，陰為終。猶一歲以正月為更端，其實(shí)姑始于此耳。歲首以前，非截然別為一段事，則是其循環(huán)錯(cuò)綜，不可以先后始終言，亦可見矣?！雹蓐庩栔皇菤猓瓣庩柫髯儭钡谋举|(zhì)即是“氣化”。因此，陰陽無始無終、循環(huán)反復(fù)的變易特點(diǎn)，亦即是氣的運(yùn)行特點(diǎn)。所以朱熹說：“氣運(yùn)從來一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環(huán)去。”⑥

從陰陽之氣的循環(huán)變易易學(xué)思想出發(fā)，朱熹認(rèn)為歷史發(fā)展也呈現(xiàn)出一治一亂的特點(diǎn)。戰(zhàn)國時(shí)期的孟子認(rèn)為，自堯舜以來至春秋戰(zhàn)國的歷史發(fā)展呈現(xiàn)出“一治一亂”的規(guī)律。朱熹通過集注《孟子》，對(duì)這一思想作了繼承。孟子視“堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國”為一亂，朱熹也說“此一亂也”；孟子說“禹掘地而注之?！倍笆购笕说闷酵炼又笔且恢?，朱熹也說“此一治也”；孟子說圣王歿后“暴君代作”，至商紂為一亂，朱熹也說“自堯舜沒至此，治亂非一，及紂而又一大亂也”；孟子視周公兼夷狄為一治，朱熹也說：“此一治也”；孟子說春秋是“世道衰微，邪說暴行有作”的亂世，朱熹也說“此周室東遷之后又一亂也”；孟子視孔子作《春秋》而使“亂臣賊子懼”為一治，朱熹也說“愚謂孔子作《春秋》以討亂賊，則致治之法垂于萬世，是亦一治也”；孟子借用公明儀之言說他那個(gè)時(shí)代是“邪說誣民”“人將相食”的亂世，朱熹也說“孟子引儀之言，以明楊墨道行，則人皆無父無君，以陷于禽獸，而大亂將起，是亦率獸食人而人又相食也。此又一亂也?！泵献右岳^承大禹、周公、孔子“三圣”自居，以“正人心，息邪說”為己任，期望成就新的治世，朱熹也說：“孟子深懼而力救之?！雹哂缮峡芍祆涫峭耆J(rèn)同孟子關(guān)于上古三代歷史發(fā)展之“一治一亂”說的。對(duì)于秦漢以降的歷史，朱熹認(rèn)為也呈現(xiàn)出“一治一亂”的現(xiàn)象。他借邵雍《經(jīng)世吟》之語說：“羲軒堯舜，湯武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限于秦，降及兩漢，又歷三分。東西俶擾，南北紛紜，五胡、十姓，天紀(jì)幾棼。非唐不濟(jì)，非宋不存，千世萬世，中原有人！”由此感慨道：“蓋一治必又一亂，一亂必又一治。夷狄只是夷狄，須是還他中原?！雹龠@段話一方面表明朱熹具有嚴(yán)格的夷夏之別意識(shí)，以及視夷夏為治亂標(biāo)準(zhǔn)的大漢族主義思想；另一方面從歷史盛衰之變而言，朱熹認(rèn)同邵雍的三代以前之皇王帝霸歷史演變說，肯定秦漢以后的歷史呈現(xiàn)出盛衰之變的規(guī)律。

朱熹論歷史治亂循環(huán)不但有小循環(huán)，還有大循環(huán)。朱熹說：“大底有大底闔辟消息，小底有小底闔辟消息，皆只是這道理?！雹谒栌蒙塾合髷?shù)學(xué)，把歷史循環(huán)用一定“數(shù)”來劃定：

因舉康節(jié)元、會(huì)、運(yùn)、世之說：十二萬九千六百年為一元，一元有十二會(huì)；一萬八百年為一會(huì)，一會(huì)有三十運(yùn)；三百六十年為一運(yùn)，一運(yùn)有十二世。以小推大，以大推小，個(gè)個(gè)一般，謂歲、月、日、時(shí)皆相配合也。如第一會(huì)第二會(huì)時(shí)尚未生人物，想得地也未硬在。第三會(huì)謂之開物，人物方生，此時(shí)屬寅。到得戌時(shí)，謂之閉物，乃人物消盡之時(shí)也。大率是半明半晦，有五六萬年好，有五六萬年不好，如晝夜相似。到得一元盡時(shí)，天地又是一番開辟。③

朱熹接受了邵雍提出的宇宙年譜說，將宇宙形成與人類歷史變化過程以一元十二萬九千六百年為一個(gè)單元，認(rèn)為“有五六萬年好，有五六萬年不好，如晝夜相似”。也就是說，自開天辟地以來的歷史，存在著一個(gè)盛衰之變，興盛五六萬年，衰敗五六萬年。這是歷史大循環(huán)?！暗降靡辉M時(shí)，天地又是一番開辟”，則是說歷史“一元”周期結(jié)束之后，又將進(jìn)入一個(gè)新的周期，這種歷史大循環(huán)體現(xiàn)了“動(dòng)靜無端，陰陽無始”的循環(huán)原則。

朱熹依據(jù)邵雍構(gòu)建的宇宙年譜理論，將其用來解說中國歷史，認(rèn)為自堯舜以來至宋代的歷史也呈現(xiàn)出好與不好兩截，視三代以前為王道政治，是天理流行的好的一截；漢唐為霸道政治，是人欲橫流的不好的一截。朱熹說，三代圣王“致誠心以順天理，而天下自服，王者之道也”④，由此造就了太平盛世。與此不同，漢唐推行霸道政治，講究“智謀功力”， 漢高祖、唐太宗等人做事“都是自智謀功力中做出來，不是自圣賢門戶來，不是自自家心地義理中流出”⑤。在《答陳同甫》書中，朱熹說：

老兄視漢高帝、唐太宗之所為，而察其心果出于義耶？出于利耶？出于邪耶？正耶？若高帝，則私意分?jǐn)?shù)猶未甚熾，然已不可謂之無。太宗之心，則吾恐其無一念之不出于人欲也。直以其能假仁借義以行其私，而當(dāng)時(shí)與之爭(zhēng)者才能智術(shù)既出其下，又無有仁義可借，是以彼善于此而得以成其志耳。若以其能建立國家、傳世久遠(yuǎn)，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也。千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補(bǔ)，過了時(shí)日。其間雖或不無小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。⑥

這段話一是明確認(rèn)為漢高祖、唐太宗行事并非出于“天理之正”，而是出于“人欲之心”，相比較而言，漢高祖私欲還“猶未甚熾”，而唐太宗則無一念不是出自于人欲，“漢高祖私意分?jǐn)?shù)少。唐太宗一切假仁借義以行其私”⑦，也就是說，漢唐盛衰也有個(gè)逐漸衰落的過程；二是認(rèn)為歷史評(píng)判不能“以成敗論是非”，換言之，評(píng)判歷史的標(biāo)準(zhǔn)是“天理之正”，這顯然是一種道德史觀；三是認(rèn)為秦漢以來“千五百年之間”的歷史，雖然其間有過小康，然而圣王之道“未嘗一日得行于天地之間”。

值得注意的是，朱熹所言“堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道”，即是朱熹道統(tǒng)論中提倡的儒家道統(tǒng)。在朱熹看來，三代之所以是天理流行的盛世，除去代有圣王統(tǒng)治，還有儒家道統(tǒng)的傳承，這是一個(gè)治統(tǒng)與道統(tǒng)合一的時(shí)代。朱熹肯定儒家道統(tǒng)傳自堯、舜、禹上古圣君：“道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也?！雹龠@“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”之“十六字”經(jīng)，便是道統(tǒng)的具體內(nèi)含。認(rèn)為三代社會(huì)是一個(gè)道統(tǒng)相傳的社會(huì)，“若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者”②?！胺蜃又詡髦仠Y、曾參者此也，曾子之所以傳之子思、孟軻者亦此也”③。也就是說，三代傳承道統(tǒng)的不但有圣君如成湯、文王、武王，賢臣如皋陶、伊尹、傅說、周公、召公，還有“不得其位”“其功反有賢于堯舜者”如圣賢孔子，并由孔子傳道于顏淵、曾子、子思、孟子。正是圣君、賢臣、圣賢積極傳承這一道統(tǒng)，才成就了上古三代美好政治。與三代相比，朱熹認(rèn)為漢唐歷史只有治統(tǒng)，不傳道統(tǒng)，傳承治統(tǒng)的君主都是“無一念不出于人欲”。也就是說，這是一個(gè)圣教不明，異端邪說并起的衰世。當(dāng)然，朱熹也承認(rèn)漢唐君主“固有因其才智做得功業(yè)”者，只是這些人“無人知明德、新民之事”④。朱熹還用“暗合”一詞來形容漢唐君主行事之“合理”者。他將三代帝王喻為“金”，認(rèn)為“漢祖、唐宗用心行事之合理者，鐵中之金也”，他們“雖或不能無暗合之時(shí)，而其全體卻只在利欲上”⑤。這種急功好利的霸道政治，則是導(dǎo)致漢唐統(tǒng)治不能長(zhǎng)治久安的根本原因。

朱熹以邵雍宇宙年譜“一元”為一個(gè)歷史盛衰周期來解說中國歷史的盛衰之變，以上古三代對(duì)應(yīng)一元中好的一截，以漢唐對(duì)應(yīng)不好的一截。也就是說，自上古三代至漢唐的歷史，經(jīng)歷了一個(gè)由盛轉(zhuǎn)衰的過程。當(dāng)然，邵雍論一元之“數(shù)”與中國歷史發(fā)展之“數(shù)”存在著很大的誤差。朱熹只是借用了邵雍之“數(shù)”來說明歷史盛衰之理，我們沒必要糾結(jié)于“數(shù)”的絕對(duì)對(duì)等關(guān)系。對(duì)此朱熹本人有明確說明。當(dāng)人問及邵雍數(shù)學(xué)時(shí)，朱熹回答說：“且未須理會(huì)數(shù)，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蕊時(shí)是將開，略放時(shí)是正盛，爛漫時(shí)是衰謝，又如人，即其氣之盛衰，便可以知其生死?！庇终f：“康節(jié)當(dāng)時(shí)只是窮得天地盈虛消息之理，因以明得此數(shù)。要之，天地之理，卻自是當(dāng)知，數(shù)亦何必知之！”“蓋理在數(shù)內(nèi)，數(shù)又在理內(nèi)?？倒?jié)是他見得一個(gè)盛衰消長(zhǎng)之理，故能知之?！雹捱@就清楚地解釋了康節(jié)之“數(shù)”只是說明歷史盛衰之理，人們不應(yīng)該機(jī)械地去理解這個(gè)“數(shù)”。

當(dāng)然，朱熹論中國歷史大循環(huán)并沒有止步于漢唐，自上古三代至漢唐只是歷史發(fā)展之“一元”，即一個(gè)盛衰變易周期。朱熹說：“到得一元盡時(shí)，天地又是一番開辟?！雹哂终f：“只是相將人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起?！雹鄬?duì)應(yīng)歷史發(fā)展，這個(gè)“又是一番開辟”“重新起”的王朝即是宋朝，歷史將進(jìn)入一個(gè)新的循環(huán)周期，即重新步入了一個(gè)新的治世。然而，現(xiàn)實(shí)中的宋朝卻是一個(gè)沒有實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)的統(tǒng)治力虛弱的王朝。前文論歷史變易，朱熹就批評(píng)宋朝不知變。不僅如此，朱熹對(duì)宋朝政治還多有批評(píng)。有人說：“太祖受命，盡除五代弊法，用能易亂為治?！敝祆涿鞔_表示：“不然。只是去其甚者，其他法令條目多仍其舊?！雹籴槍?duì)宋初改革導(dǎo)致的“三冗”之弊，朱熹也提出了批評(píng)，認(rèn)為“冗官”是個(gè)歷史問題，歷代設(shè)官“只管添，只管雜”②，宋初分權(quán)改革只是加重了“冗官”現(xiàn)象，“本朝建官重三疊四，多少勞擾”③；認(rèn)為宋朝“養(yǎng)許多坐食之兵……如州郡兵還養(yǎng)在，何用”④，至于冗費(fèi)，則是冗官、冗兵造成的，冗官、冗兵問題解決了，冗費(fèi)問題自然也就隨之解決了。朱熹甚至認(rèn)為，即使是北宋最盛時(shí)期，也只是維持一個(gè)茍安的局面：“如慶歷元祐間，只是相共扶持這個(gè)天下，不敢做事，不敢動(dòng)。被夷狄侮，也只忍受，不敢與較，亦不敢施設(shè)一事，方得天下稍寧。積而至于靖康，一旦所為如此，安得天下不亂！”⑤由此可見，朱熹一方面依據(jù)歷史盛衰循環(huán)之理，肯定宋朝是步入新的盛世的開始；另一方面，為了實(shí)現(xiàn)歷史復(fù)興的偉大理想，朱熹通過對(duì)現(xiàn)實(shí)政治提出批評(píng)，是期望宋朝能夠成為真正強(qiáng)盛的國家，從而進(jìn)入一個(gè)新的真正的歷史盛世周期。

綜上所述可知，朱熹通過闡發(fā)程頤“動(dòng)靜無端，陰陽無始”易學(xué)思想，肯定《易》之“陰陽流變”具有循環(huán)特性。以此解說歷史，他認(rèn)為上古以來的中國歷史發(fā)展即呈現(xiàn)出一治一亂的循環(huán)規(guī)律，認(rèn)為歷史發(fā)展不但有小循環(huán)，還有大循環(huán)。他接受了邵雍“宇宙年譜”說，以“一元”為一歷史盛衰周期，“一元”結(jié)束之后，便是新的歷史周期的開始；認(rèn)為宋代以前的中國歷史即為“一元”，其中上古三代即是天理流行的盛世，漢唐則是人欲橫流的衰世，而上古三代盛世的締造是圣王公心、道統(tǒng)相傳的結(jié)果，漢唐衰世是帝王私欲、道統(tǒng)不傳的結(jié)果；認(rèn)為宋代是開辟歷史新紀(jì)元的時(shí)候，只是做得不夠好，只有通過端正君心、勵(lì)精圖治，才能使其真正步入新的歷史盛世。

三、“陰陽對(duì)待”與綱常倫理不變論

朱熹論“陰陽流行”“陰陽無始”，旨在闡發(fā)《易》之變易特性。同時(shí)，朱熹認(rèn)為《易》變還具有“陰陽對(duì)待”性，“陰陽對(duì)待”與“陰陽流行”共同構(gòu)成《易》之二義。朱熹將《易》之“陰陽流行”與“陰陽對(duì)待”看作為一種動(dòng)靜關(guān)系，“天地之間，無往而非陰陽，一動(dòng)一靜，一語一默，皆是陰陽之理”，這種“一動(dòng)一靜，互為其根”⑥。用哲學(xué)的語言來說，“動(dòng)”體現(xiàn)了事物的變化性，“靜”體現(xiàn)了事物的穩(wěn)定性。朱熹易學(xué)重視闡發(fā)“陰陽對(duì)待”，旨在強(qiáng)調(diào)《易》之陰陽之位的不變性。在解釋《乾》《坤》二卦時(shí)，朱熹說：“《乾》《坤》陰陽，以位相對(duì)而言，固只一般。然以分言，《乾》尊《坤》卑，陽尊陰卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母終不可以并乎父。兼一家亦只容有一個(gè)尊長(zhǎng)，不容并，所謂‘尊無二上’也?！雹哌@就是說，從陰陽相對(duì)而言，二者相互對(duì)待，缺一不可；而以陰陽相分而言，則“《乾》尊《坤》卑，陽尊陰卑”，陰陽之位是絕對(duì)不變的。朱熹以家庭關(guān)系做比喻，以父母比作陽和陰，肯定父親作為一家之“陽”即家長(zhǎng)的“尊無二上”地位是不可變的。這里的“分言”以“對(duì)待”為前提，其實(shí)是講陰陽對(duì)待中二者所處的地位關(guān)系。在解釋《系辭上》“天尊地卑，《乾》《坤》定矣”時(shí)，朱熹說：“‘天尊地卑’，上一截皆說面前道理，下一截是說《易》書。圣人做這個(gè)《易》，卑高便是貴賤。圣人只是見成說這個(gè)，見得《易》是準(zhǔn)這個(gè)?！庇终f：“貴賤是《易》之位，剛?cè)崾恰兑住分兓惤允恰兑住?，不必專主《乾》《坤》二卦。”⑧朱熹視天尊地卑為天?jīng)地義的道理，認(rèn)為圣人效仿天道作《易》以《乾》《坤》喻天地，旨在體現(xiàn)尊卑貴賤之理。并進(jìn)一步說，陽尊貴、陰卑賤是《易》之陰陽之位所決定的，而剛?cè)釀t是體現(xiàn)《易》的變易性，這種陰陽之位與陰陽變易并不只是體現(xiàn)在《乾》《坤》二卦上，乃為《易》之普遍性特點(diǎn)。在解釋《系辭下》“剛?cè)嵴?，立本者也”一句時(shí)，朱熹進(jìn)一步說明剛?cè)彡庩柕亩ㄎ慌c變通的關(guān)系。他說：“剛?cè)嵴?，陰陽之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，便是變通之用?！庇终f：“‘剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。’便與‘變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也’，是一樣。剛?cè)醿蓚€(gè)是本，變通只是其往來者。”①這就是說，剛?cè)岬谋举|(zhì)乃為陰陽，陽為剛，陰為柔，這種剛陽、柔陰之位是不變的，這是“定體”，是“本”。至于剛?cè)徂D(zhuǎn)化，則是《易》之變通性的體現(xiàn)。

很顯然，朱熹的《易》之“陰陽對(duì)待”說闡釋了《易》之不變性的一面。他以這一易學(xué)思想解說中國歷史，認(rèn)為社會(huì)綱常倫理就如同陰陽之位一樣，是亙古不變的。首先，以人倫綱常等同于天地陰陽剛?cè)?。朱熹說：“‘立天之道，曰陰與陽’，是以氣言；‘立地之道，曰柔與剛’，是以質(zhì)言；‘立人之道，曰仁與義’，是以理言?！闭J(rèn)為天有陰陽，地有剛?cè)?，人有仁義；陰陽是氣，柔剛是質(zhì)，仁義是理。也就是說，天的陰陽之氣、地的柔剛之質(zhì)與人的仁義之理，分屬天地人之秉性與本質(zhì)，只是以仁義對(duì)應(yīng)柔剛，朱熹又補(bǔ)充說：“‘陰陽’、‘剛?cè)帷ⅰ柿x’，看起來當(dāng)曰‘義與仁’，當(dāng)以仁對(duì)陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主于收斂，仁卻主發(fā)舒?！雹谶@只是對(duì)仁義對(duì)應(yīng)關(guān)系所作的調(diào)整，其體現(xiàn)陰陽之理并沒有改變。朱熹以陰陽、剛?cè)崤c仁義相對(duì)應(yīng)，來說明天地人三者的本質(zhì)屬性，即是將人類社會(huì)的仁義道德上升到了天地陰陽、剛?cè)岬母叨取Ｔ谥祆淇磥?，天地有陰陽、剛?cè)?，人世則有仁義道德。于是乎，仁義道德也就是天經(jīng)地義、理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕?/p>

其次，綱?！按篌w”“亙古亙今不可變”。朱熹將歷史分為“大體”與“小體”，認(rèn)為文物制度是“小體”，而綱常倫理是“大體”，歷史變易是“小體”變易，綱常倫理之“大體”是亙古亙今永遠(yuǎn)不變的。他說：“所因，謂大體；所損益，謂文為制度，那大體是變不得底。”當(dāng)學(xué)生問“三代所因者不易，而所損益可知，如何”時(shí)，朱熹回答說：“此所謂‘不易也’，‘變易也’。三綱、五常，亙古亙今不可易。至于變易之時(shí)與其人，雖不可知，而其勢(shì)必變易，可知也?！雹圻@段話包含三層含義：一是認(rèn)為歷史有變易也有不易，這與《易》含不易與變易、“流行”與“對(duì)待”同理；二是認(rèn)為歷史“其勢(shì)必變易”，然而三綱五常是天經(jīng)地義、亙古亙今不變的；三是認(rèn)為人們可以從歷史的必變與不變特性中，知曉歷史發(fā)展具有的因革損益特點(diǎn)。朱熹還進(jìn)一步認(rèn)為，綱常倫理是天做的，而文物制度是人做的，所以前者不變、后者可易：“所因之禮，是天做底，萬世不可易；所損益之禮，是人做底，故隨時(shí)更變?！雹苓@里“所因之禮”指的是三綱五常倫理道德，“所損益之禮”指的是文物制度。

再次，歷史變易“亦是要扶持個(gè)三綱、五?！?。朱熹主張文物制度要“隨時(shí)更變”，需要“損益”。如前所述，他對(duì)歷代變易及其規(guī)律作了詳細(xì)論述。然而，文物制度的變易，也必須要以扶持綱常為目的，“所謂損益者，亦是要扶持個(gè)三綱、五常而已”⑤。朱熹又說：

綱常千萬年磨滅不得。只是盛衰消長(zhǎng)之勢(shì)，自不可已，盛了又衰，衰了又盛，其勢(shì)如此。圣人出來，亦只是就這上損其馀，益其不足。圣人做得來自是恰好，不到有悔憾處。三代以下做來不恰好，定有悔憾。雖做得不盡善，要亦是損益前人底。雖是人謀，然大勢(shì)不得不出此。但這綱常自要壞滅不得，世間自是有父子，有上下。羔羊跪乳，便有父子；螻蟻統(tǒng)屬，便有君臣；或居先，或居后，便有兄弟；犬馬牛羊成群連隊(duì)，便有朋友。⑥

朱熹認(rèn)為，歷代文物制度改革，其實(shí)都是以扶持綱常為目的，只是三代圣人改制扶持綱常做得好，漢唐改制扶持綱常做得不好，然而“綱常自要壞滅不得”，制度改革無論好與壞，綱常都是永遠(yuǎn)存在的。朱熹特別以秦為例，肯定綱常的永恒不變性。他說：“三綱、五常，雖衰亂大無道之世，亦都在。且如繼周者秦，是大無道之世。畢竟是始皇為君，李斯等為臣；始皇為父，胡亥為子。三綱、五常地位占得大了，便是損益亦不多。至秦欲尊君，便至不可仰望；抑臣，便至十分卑屈。”“始皇為父，胡亥為子，扶蘇為兄，胡亥為弟，這個(gè)也泯滅不得?！庇终f：“如秦之繼周，雖損益有所不當(dāng)，然三綱、五常終變不得。君臣依舊是君臣，父子依舊是父子，只是安頓得不好爾?！薄扒貙⑾韧踔ㄒ磺袙叱?，然而所謂三綱、五常，這個(gè)不曾泯滅得。如尊君卑臣，損周室君弱臣強(qiáng)之弊，這自是有君臣之禮。如立法說父子兄弟同室內(nèi)息者皆有禁之類，這自是有父子兄弟夫婦之禮，天地之常經(jīng)。自商繼夏，周繼商，秦繼周以后，皆變這個(gè)不得。”“且如秦最是不善繼周，酷虐無比。然而所因之禮，如三綱、五常，竟滅不得。馬氏《注》：‘所因，謂三綱、五常；損益，謂質(zhì)、文三統(tǒng)?！苏f極好?！雹龠@幾段話集中闡明了如下思想：其一，綱常倫理是“衰亂大無道之世”也不可變易的，歷史上商繼夏、周繼商、秦繼周皆是如此相因不改的；其二，秦朝以“大無道”“酷虐無比”著稱，是歷史上最不善于損益改制的王朝，然而君臣父子夫婦兄弟之禮依然存在，依然“泯滅不得”，只是其扶持綱?！鞍差D得不好而已”；其三，秦朝扶持綱常“欲尊君，便至不可仰望；抑臣，便至十分卑屈”，從綱常上體現(xiàn)出了高度集權(quán)政治的特點(diǎn)。

最后，由綱常不變而提出歷史變易可知論?！墩撜Z·為政》記載有“子張問十世可知”，孔子回答說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！雹诳鬃訌娜Y儀制度的損益規(guī)律，提出了歷史變易可知論。朱熹繼承了孔子的損益觀，也從綱常倫理的不易特性來肯定歷史變易的可知性。在朱熹看來，既然歷史變易只是文物制度，綱常倫理亙古不變，而且文物制度的變易也是為了扶持綱常，由此他認(rèn)為歷史變易之“勢(shì)”是可以知曉的。朱熹說：“圣人所謂可知者，亦只是知其相因者也。如四時(shí)之運(yùn)，春后必當(dāng)夏，夏后必當(dāng)秋；其間雖寒暑不能無繆戾，然四時(shí)之運(yùn)終改不得也?！雹圻@就是說，歷史變易之所以可知，是因?yàn)槿V五常具有相因相襲的特性，就如四時(shí)運(yùn)行一樣，其間雖然也會(huì)出現(xiàn)“繆戾”的反?，F(xiàn)象，而四時(shí)之運(yùn)是終究不會(huì)變的。為何能從綱常倫理的相因性得出歷史變易的可知論？朱熹認(rèn)為，所謂損益，皆是奉行“損其馀，益其不足”的原則，“蓋有馀必?fù)p，不及必益，雖百世之遠(yuǎn)可知也。猶寒極生暖，暖甚生寒，雖不可知，其勢(shì)如此，可知也”④。他以三代損益為例，說：“三代之禮，大概都相因了。所損也只損得這些個(gè)，所益也只益得這些個(gè)，此所以‘百世可知’也。”⑤從朱熹的歷史損益論可知，歷代綱常倫理的扶持雖然存在好壞之分，然而即使是綱常扶持得不好的時(shí)候，那也不會(huì)泯滅，它只是綱常相因承襲過程當(dāng)中出現(xiàn)的“繆戾”罷了。由此可見，所謂歷史變易之所以可知，這是由綱常倫理的相因與不易性所決定的。

綜上所述可知，朱熹易學(xué)強(qiáng)調(diào)“陰陽對(duì)待”是《易》之大義，肯定陰陽之位永不變易。從這一易學(xué)思想出發(fā)，朱熹認(rèn)為三綱五常即是體現(xiàn)了“陰陽對(duì)待”，是萬古不易的。在朱熹看來，人具三綱五常，如同天有陰陽、地有剛?cè)?，是天?jīng)地義的。朱熹主張歷史變易，但卻認(rèn)為歷史變易只是變易文物制度之“小體”，而綱常倫理之“大體”是不可變的，并認(rèn)為文物制度的變易也需要以扶持綱常為目的，從中國歷史來看，雖然歷代綱常扶持有好有壞，但即使如暴秦“大無道”，也“泯滅不得”。朱熹還依據(jù)綱常不變性特點(diǎn)，進(jìn)而提出歷史變易可知論。朱熹的“陰陽對(duì)待”論肯定事物的穩(wěn)定性，有其哲學(xué)意義，然而卻從中引申出綱常不易論，歷史觀具有濃厚的道德色彩。