呂文明

稷下學(xué)宮是戰(zhàn)國時期東方大國齊國興建的集文化教育、學(xué)術(shù)交流和資政服務(wù)功能于一體的專門機構(gòu),自漢代以來,文獻中多有記載,但稷下學(xué)宮的具體位置卻被掩埋在歷史長河中,始終是一個謎。近年來,考古工作者多次在齊故城臨淄進行探索和發(fā)掘,逐漸找到疑似稷下學(xué)宮的建筑基址群。在對考古遺址和歷史文獻進行綜合分析研究的過程中,我們對于稷下學(xué)宮的命名、位置和興建時間等都有了新的認識,并由此而進一步深入思考稷下之學(xué)興起和發(fā)展的全過程。

一、是否確有一個稷下學(xué)宮?——從“稷下學(xué)宮”的稱謂說起

今人研究稷下學(xué)宮,往往將其看作一個學(xué)術(shù)或教育機構(gòu),認為戰(zhàn)國時期的齊國都城臨淄曾經(jīng)有一處建筑名為稷下學(xué)宮,這個地方聚集了成百上千的學(xué)者爭鳴議論,形成戰(zhàn)國時期百家爭鳴的主陣地。但是,翻檢歷代文獻資料,我們發(fā)現(xiàn),在20世紀以前的文獻中其實從未出現(xiàn)過“稷下學(xué)宮”這個名稱,這個名稱的提出者是郭沫若,他在1944年9月26日完成的《莊子的批判》中首次使用了“稷下學(xué)宮”:“但即使認為是假托吧,在當時各國都在競爭著養(yǎng)士的時候,至少像齊國的稷下學(xué)宮也正很興旺?！?1)郭沫若:《十批判書》,北京:人民出版社,2012年,第151頁。他后來在撰寫《荀子的批判》時繼續(xù)使用這一名稱。而在此前的9月19日,他撰寫《稷下黃老學(xué)派的批判》一文時還只是稱“稷下之學(xué)”:“這稷下之學(xué)的設(shè)置,在中國文化史上實在是有劃時代的意義,它似乎是一種研究院的性質(zhì),和一般的庠序?qū)W校不同?！?2)郭沫若:《十批判書》,第120-121頁。可以看出,“稷下學(xué)宮”的稱謂在郭沫若這里也不是從來就有的,而是經(jīng)過了一段時間的思考和醞釀之后才出現(xiàn)的。所以,“稷下學(xué)宮”不是一個歷史固有稱謂,而是現(xiàn)代學(xué)者對古代學(xué)術(shù)問題的一種認識,是一個具有現(xiàn)代意義的新名詞。那這個學(xué)術(shù)機構(gòu)的真實稱謂到底是什么?我們還需要通過文獻進一步分析研究。

文獻中最早出現(xiàn)“稷下”是在《韓非子·外儲說左上》中:“兒說,宋人,善辯者也。持‘白馬非馬也’服齊稷下之辯者?！?3)王先慎撰,鐘哲點校:《韓非子集解》卷一一《外儲說左上第三十二》,北京:中華書局,2018年,第289-290頁。《韓非子》是后人搜集韓非遺作并加入部分評論文章編纂而成,具體成書時間不詳,但其中的大部分文章都是韓非所作。錢穆《先秦諸子系年》認為,韓非生于公元前280年,卒于公元前233年(4)錢穆:《先秦諸子系年》,北京:商務(wù)印書館,2017年,第698頁。,所以《韓非子》中的大部分文章撰寫于戰(zhàn)國晚期。韓非師從荀子,公元前253年荀子離開稷下來到楚國,春申君任命其為蘭陵令,韓非在此前后投到荀子門下,“與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非”(5)《史記》卷六三《老子韓非列傳》,北京:中華書局,2014年,第2612頁。。荀子曾在稷下學(xué)宮“三為祭酒”,生活時間較長,熟知稷下人文掌故,作為荀子的弟子,韓非所言兒說“持‘白馬非馬也’服齊稷下之辯者”,應(yīng)該比較可信。

后來,司馬遷在《史記》中又提到“稷下學(xué)士”和“稷下先生”,《田敬仲完世家》載:“宣王喜文學(xué)游說之士,自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人,皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛,且數(shù)百千人。”(6)《史記》卷四六《田敬仲完世家》,第2296頁?！睹献榆髑淞袀鳌芬噍d:“自騶衍與齊之稷下先生,如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書言治亂之事,以干世主,豈可勝道哉!”(7)《史記》卷七四《孟子荀卿列傳》,第2851頁。至于這些稱謂的具體來源,司馬遷沒有提及,他應(yīng)該是受到包括《韓非子》在內(nèi)的戰(zhàn)國時期諸子百家文獻的影響而提出來的(8)《慎子·內(nèi)篇》中有關(guān)于“稷下先生”的記載:“稷下先生皆輕忌,以謂設(shè)以辭不能及?！?慎到撰,王斯睿校正,黃曙輝點校:《慎子》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2010年,第30頁)。司馬遷距離戰(zhàn)國末年稷下學(xué)宮消亡不過一百余年,當時尚有多種文獻可見,他的記述應(yīng)該是比較可靠的。但是,我們還應(yīng)該看到,《史記》中并沒有專門論及稷下之學(xué),對其發(fā)展消亡過程缺乏完整記載,只是在《田敬仲完世家》和《孟子荀卿列傳》中偶然提及,因為這些人物的主要活動軌跡是在戰(zhàn)國時期,所以司馬遷所描述的稷下之學(xué)也主要是這一時期的活動。這就給后人造成一種印象:稷下之學(xué)的出現(xiàn)和發(fā)展就是在戰(zhàn)國時期。

司馬遷之后,學(xué)界對稷下之學(xué)的關(guān)注一直延續(xù)著他的指向,聚焦于戰(zhàn)國時期的桓公、威王和宣王三代,更有學(xué)者結(jié)合司馬遷的描述對稷下學(xué)宮的興建時間及具體位置進行討論,如西漢劉向《別錄》載:“齊有稷門,城門也。談?wù)f之士期會于稷下也。”(9)《史記》卷四六《田敬仲完世家》“稷下”條《集解》引《別錄》,第2297頁。司馬遷只是提到齊宣王時期學(xué)者眾多,而沒有提到學(xué)者的集會問題;劉向認為齊國的“談?wù)f之士”定期在稷門附近集會,但卻沒有提到集會的具體地點和機構(gòu)。徐幹《中論》載:“昔齊宣王立稷下之官,設(shè)大夫之號,招致賢人而尊寵之,自孟軻之徒皆游于齊。”(10)徐幹撰,孫啟治解詁:《中論解詁》,北京:中華書局,2014年,第341頁。徐幹提到了具體的機構(gòu)名稱“稷下之官”,這里的“官”就是館的意思,何紹基《跋陸次山藏潘校官碑拓本》云:“校官者,學(xué)舍也。‘官’字從宀,凡從宀之字,皆以屋室為義也?！?11)何紹基撰,汪政點校:《東洲草堂金石跋》,杭州:浙江人民美術(shù)出版社,2019年,第74頁?！梆⑾轮佟笔侵纲t士集會的地方,但是否就是劉向所說的“談?wù)f之士期會”之地,還有待于進一步研究。

兩漢以后,人們對于稷下之學(xué)的認識基本是沿著司馬遷、劉向、徐幹的記載向前推進,并有部分學(xué)者專門到臨淄齊故城進行考察。西晉學(xué)者司馬彪《郡國志》曰:“齊桓公宮城西門外有講堂,齊宣王立此學(xué)也,故稱為稷下學(xué)。莒子如齊,盟于稷門,此也。”(12)李昉等撰:《太平御覽》卷一七六《居處部四》“堂”條引《郡國志》,北京:中華書局,1960年,第858頁。東晉虞喜言:“齊有稷山,立館其下,以待游士。”(13)《史記》卷四六《田敬仲完世家》“稷下”條《索隱》引虞喜語,第2297頁。十六國時期,南燕國臨淄人晏謨《齊地記》亦載:“齊城西門側(cè),系水左右有講室,趾往往存焉?！?14)《史記》卷四六《田敬仲完世家》“稷下”條《索隱》引《齊地記》,第2297頁。元代于欽《齊乘》又載:“又有稷門,下立學(xué)舍。所謂‘稷下學(xué)’,齊宣王聚文學(xué)游說之士,鄒衍、淳于髠、田駢、騶奭、接子、慎到、環(huán)淵之徒皆賜列第,為上大夫,不治而議,號‘稷下學(xué)士’。荀卿嘗為稷下祭酒?！?15)于欽撰,劉敦愿、宋百川、劉伯勤校釋:《齊乘校釋》卷四《城郭》,北京:中華書局,2012年,第287頁?？梢钥闯?后世學(xué)者對稷下之學(xué)的認識是比較一致的,稷下學(xué)宮作為建筑和機構(gòu)的形象也越來越清晰,他們分別以“講堂”“館”“講室”“學(xué)舍”等相稱,并關(guān)注到具體位置。不管他們所說是否準確,都讓后世人把對稷下學(xué)宮的印象牢牢地定位在學(xué)術(shù)機構(gòu)上,進而將其興起時間鎖定在戰(zhàn)國時期。這都緣起于司馬遷的《史記》,而司馬遷之后的文獻記載的地理位置又是眾說紛紜,令人莫衷一是,平添了稷下學(xué)宮的神秘性。

可以看出,“稷下學(xué)宮”這個稱謂的形成,實際是源于司馬遷將稷下之學(xué)定位在齊宣王時期而引發(fā)的學(xué)術(shù)關(guān)注。學(xué)者們結(jié)合文獻記載和看到的講堂遺址,就認為戰(zhàn)國時期齊國都城臨淄曾經(jīng)有這樣一個學(xué)術(shù)機構(gòu),到郭沫若時代,這樣的觀點已經(jīng)成型,郭沫若大膽地將歷代學(xué)者呼之欲出的“稷下學(xué)宮”提出來,但后世研究稷下學(xué)的人比較少,“稷下學(xué)宮”的稱謂逐漸淡化。20世紀80年代,隨著稷下學(xué)研究的重新興起,學(xué)者們再次把郭沫若命名的“稷下學(xué)宮”找出來,在各種文章和著作中反復(fù)提及,直到今天正式成為這個學(xué)術(shù)機構(gòu)的名字。雖然歷史上沒有“稷下學(xué)宮”這個名字,但并不能否認戰(zhàn)國時期的臨淄確實出現(xiàn)過這樣一個學(xué)術(shù)機構(gòu)。

二、考古和文獻所見稷下學(xué)宮相關(guān)地理位置問題探索

學(xué)界幾乎非常一致的看法是稷下學(xué)宮與齊國都城臨淄的稷門有關(guān),只有少數(shù)人認為與后稷祠有關(guān)。關(guān)于臨淄的后稷祠,《左傳·昭公十年》杜預(yù)注:“稷,祀后稷之處。稷,地名,六國時齊有稷下館?！?16)《春秋左傳正義》卷四五《昭公十年》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,北京:中華書局,2009年,第4471頁。春秋戰(zhàn)國時期很多地方以稷命名,劉敦愿等釋《齊乘》曰:

魯城亦有稷門(見《左傳》定公五年、哀公八年)、稷下(定公八年),齊、宋、晉、楚均有以稷名地的(分別見昭公十年、桓公二年、宣公十五年、定公五年)。稷當系祭稷之地,稷門當是近稷之門,或通往祭稷之地,或社稷所在。(17)于欽撰,劉敦愿、宋百川、劉伯勤校釋:《齊乘校釋》卷四《城郭》,第289頁。

齊國都城臨淄之稷門也與祭祀后稷有關(guān),《齊乘》載:“稷山○臨淄西南十三里?！端逯尽吩慌R淄有稷山,《齊記補》曰山舊有后稷祠,故名?！?18)于欽撰,劉敦愿、宋百川、劉伯勤校釋:《齊乘校釋》卷一《山水》,第26頁。稷山上的后稷祠建于何時史料無載,似與文獻所載之郊祀制度有關(guān),《左傳·襄公七年》載:“夫郊祀后稷,以祈農(nóng)事也?！?19)《春秋左傳正義》卷三○《襄公七年》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第4206頁?！妒酚洝し舛U書》載:“周公既相成王,郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。自禹興而修社祀,后稷稼穡,故有稷祠,郊社所從來尚矣?！?20)《史記》卷二八《封禪書》,第1634頁。齊國第一代國君姜太公,不僅是周朝的開國元勛,而且是周武王岳父、周成王外祖(21)《左傳·昭公十年》杜預(yù)注:“邑姜,齊太公女,晉唐叔之母。”(《春秋左傳正義》卷四五《昭公十年》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第4470頁),因此,西周時期的齊國與周王室的關(guān)系非常密切,齊國國君“比及五世,皆反葬于周”(22)《禮記正義》卷七《檀弓上》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2774頁。?；谶@樣的關(guān)系,郊祀后稷應(yīng)是齊國的重要祀典。王肅曰:“配天,于南郊祀之?！?23)《史記》卷二八《封禪書》“配天”條《集解》引王肅語,第1634頁。稷山在臨淄城西南十三里,正符合到南郊祭祀后稷以祈禱農(nóng)事的要求。稷門是鄰近稷山上的后稷祠而建,因此所謂稷下之學(xué)與后稷祠有關(guān),實際也是與稷門有關(guān)。

關(guān)于稷門,結(jié)合文獻與考古發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在主要有小城南西門(24)清代學(xué)者高士奇《春秋地名考略》卷三“申池”條載:“其南曰稷門……蓋齊人于稷門立學(xué)舍也?！?高士奇:《春秋地名考略》,《景印文淵閣四庫全書》第176冊,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1986年,第520頁)劉敦愿持相同觀點,其《春秋時期齊國故城的復(fù)原與城市布局》言:“小城有兩個南門,大約可以稷門與揚門當之?！?劉敦愿:《劉敦愿文集》,北京:科學(xué)出版社,2012年,第510頁)、小城西門(25)劉文熙、張龍海等認為,稷門應(yīng)當緊鄰系水,是齊城之西門,而現(xiàn)在小城西門附近有一條“黌大道”,黌即學(xué)府之意,由此綜合判斷稷門為小城西門。此說支持者較多。、大城南西門(26)曲英杰、白云翔等認為,臨淄城大城南垣西首門為稷門,但對其具體位置有不同認識。、大城西北門(27)李劍、宋玉順等認為,大城北部有一條東西干道,城外邵家圈村發(fā)現(xiàn)大量戰(zhàn)國樹木紋瓦當,并出土明代“稷下”碑文,所以推測稷門在此。等幾種觀點。20世紀50年代以來的考古發(fā)現(xiàn)證明,齊故城由大城和小城兩部分組成,大城自西周開始營建,到春秋晚期形成宏大規(guī)模;小城則是由田齊政權(quán)營建,約建于戰(zhàn)國早中期(28)20世紀50年代,山東省文化局組成的臨淄考古隊通過發(fā)掘已經(jīng)得出結(jié)論:“古城西南方小城、即一般所謂營丘小城者,過去認為年代較早;經(jīng)調(diào)查知道,該城夯土墻的時代最早不過戰(zhàn)國?！?山東省文物管理處:《山東臨淄齊故城試掘簡報》,《考古》1961年第6期,第297頁)。如果稷門是小城西門或南西門,則其營建時間應(yīng)為戰(zhàn)國時期,如此一來,文獻中的許多記載便會自相矛盾。《左傳·昭公二十二年》載:“莒子如齊蒞盟,盟于稷門之外。”(29)《春秋左傳正義》卷五○《昭公二十二年》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第4560頁。魯昭公二十二年為公元前520年,屬于春秋晚期,這時候還沒有小城,稷門又如何可能是小城之門?此外,《左傳·昭公十年》載:“五月庚辰,戰(zhàn)于稷,欒、高敗,又敗諸莊。國人追之,又敗諸鹿門?！?30)《春秋左傳正義》卷四五《昭公十年》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第4471頁。公元前532年,齊國大夫陳氏、鮑氏與高氏、欒氏發(fā)生沖突,雙方在稷、莊交戰(zhàn)?？梢钥闯?稷、稷門在春秋時期就已經(jīng)存在,所以稷門應(yīng)為大城之門。而大城西北門距離稷山較遠,且門外城郊多為戰(zhàn)國時期的制陶作坊遺址,系水與大城西墻之間又很狹窄,不適合建大型建筑群,所以稷門不可能是大城西北門。在曲英杰、白云翔等明確提出稷門為大城南垣西首門之前,1972年發(fā)表的《臨淄齊國故城勘探紀要》中已經(jīng)指出,“比較能肯定的只有小城西門曰申門,大城西門曰雍門,稷門為南門,廣門為大城東門”(31)群力:《臨淄齊國故城勘探紀要》,《文物》1972年第5期,第54頁。,但稷門到底是南邊哪座門還不得而知。清代高士奇《春秋地名考略》載:“臣謹按:《隋志》:‘臨淄有稷山?！洱R記補》:‘上有后稷祠,故名?！衽R淄縣西南十三里有稷山,或曰稷下之名以此?！?32)高士奇:《春秋地名考略》,《景印文淵閣四庫全書》第176冊,第525頁。按照稷山在臨淄西南的方位,稷門為大城南西門之說較為可信,此門與稷山相對,是齊國國君出城進行郊祀的必經(jīng)之路。

其稷門當為原大城南垣西門。臨淄城西南有稷山,與此門相對,故因以為名。后擴筑西南小城,此稷門亦不存,而遺“稷下”之名。田齊桓公曾在此一帶筑“稷下之宮”,養(yǎng)士興學(xué)。(35)曲英杰:《〈春秋〉經(jīng)傳有關(guān)齊都臨淄城的記述》,《管子學(xué)刊》1996年第2期,第48頁。

楊寬結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)對此亦有論述:

根據(jù)最近的考古調(diào)查,可以斷定臨淄大郭的時代早于小城。檢查大郭西南角和小城交接的地方,把交接處的截面解剖,可以證明大郭原來作完整的長方形,它之所以缺掉西南的一角,是小城建筑的時候伸進來而截去的,現(xiàn)在大郭的西墻還有一段向南延伸到小城內(nèi)的殘跡一百多米,足以證明。(36)楊寬:《中國古代都城制度史研究》,上海:上海人民出版社,2016年,第66頁。

結(jié)合文獻中“莒子如齊”與“齊桓公宮城西門外有講堂”之說的相互矛盾,從今天山東省文物考古研究院在小城西門外發(fā)現(xiàn)的疑似稷下學(xué)宮的建筑基址群來看,稷門應(yīng)該是臨淄大城南西門,戰(zhàn)國時期因為修建小城而被毀棄,“稷門”之名遂被新建的小城西門所沿用,因此,稷門為大城南西門和小城西門之說都有一定的道理。

據(jù)齊故城考古發(fā)現(xiàn)和相關(guān)文獻資料推斷,小城的營建時間應(yīng)是齊威王時期。田氏代齊以后,第一代齊侯田和在位僅兩年,后繼者廢公田剡和桓公田午分別在位10年、18年,這一時期的齊國并不強大,經(jīng)常遭受周邊諸侯國侵擾。齊威王即位之初,這一局面仍未得到改變,“委政卿大夫,九年之間,諸侯并伐,國人不治”(37)《史記》卷四六《田敬仲完世家》,第2289頁。。后來齊威王勵精圖治,進行政治改革,選賢任能,國力日強,這時候齊國才有足夠的財力營建宮城。隨著國家的不斷強大,齊國君臣開始有了成就霸業(yè)的想法,齊威王便將齊國本就非常重視的招賢納士風(fēng)氣進一步發(fā)揚光大,在營建宮城時一體規(guī)劃建造了稷下學(xué)宮,用于招攬人才、爭鳴議論。徐幹《中論》中所說齊桓公開始營建稷下學(xué)宮并不準確,應(yīng)該是齊威王時期,這從他后面提到的“自孟軻之徒皆游于齊”便可以看出。根據(jù)相關(guān)文獻記載,孟子第一次游齊約在齊威王七年(前350),此時孟子約40歲,錢穆《孟子不列稷下考》言:“桓公之卒,孟子年不過三十,謂其已游齊,亦恐不然?！?38)錢穆:《先秦諸子系年》,第272-273頁。

但是,如果據(jù)此就說稷下之學(xué)興起于齊威王時期則又過于草率和片面,稷下之學(xué)與稷下學(xué)宮是兩個概念,稷下學(xué)宮是稷下之學(xué)發(fā)展演進的結(jié)果,齊威王時期是稷下之學(xué)從風(fēng)氣到機構(gòu)的定型時期。稷下學(xué)宮絕不可能是一個突然出現(xiàn)的機構(gòu)和建筑,它有一個長期的發(fā)展演變過程。后世學(xué)者對此事的了解大多是源于文獻和口口相傳,他們即使親自到了齊故城,看到很多建筑遺址,也很難搞清楚真正的稷下學(xué)宮到底在什么地方。關(guān)于學(xué)宮位置的最早記載是劉向《別錄》中的“齊有稷門,城門也。談?wù)f之士期會于稷下也”,后世學(xué)者順著這條線索尋找,在系水兩邊看到很多建筑遺址,認為這就是稷下學(xué)宮,如晏謨《齊地記》載:“臨淄城西門外有古講堂,基柱猶存,齊宣王修文學(xué)處也。”(39)李昉等:《太平御覽》卷一七六《居處部四》“堂”條引《齊地記》,第857頁。酈道元《水經(jīng)注·淄水》亦載:“系水傍城北流,徑陽門西,水次有故封處,所謂齊之稷下也?！?40)酈道元著,陳橋驛校證:《水經(jīng)注校證》卷二六《淄水》,北京:中華書局,2007年,第627頁。這些文獻都是把“臨淄西門”“系水”“稷下”作為一個整體進行考量,很容易將大城西門當作“稷門”。但是,系水從小城西北的申池發(fā)源之后,沿大城城墻以西向北流,在系水和大城西城墻之間的狹窄地帶不可能營建大規(guī)模集會講學(xué)之所。小城西門外如果有稷下學(xué)宮,那么從學(xué)宮位置往北就是酈道元所謂“水次有故封處”,但這未必就是稷下學(xué)宮,而極有可能是稷下先生們的“列第”。史料記載,稷下學(xué)宮最興盛的時候有幾千人,這幾千人如果同時在里面學(xué)習(xí)、辯論、生活,則需要一個非常大的空間,現(xiàn)在小城西門外發(fā)掘的疑似稷下學(xué)宮的建筑基址群,單就發(fā)掘面積來看,絕對不可能同時容納幾千人在里面生活居住,這里應(yīng)該只是他們集會和講學(xué)的地方。

綜上所述,稷下學(xué)宮因為建在稷門附近而得名,而稷門原為臨淄大城南西門,戰(zhàn)國時期因為修建小城而毀棄,“稷門”之名遂被沿用至新建的小城西門。據(jù)此來看,稷下學(xué)宮應(yīng)興建于戰(zhàn)國時期,與小城一體規(guī)劃并一體建設(shè),今天山東省文物考古研究院在小城西門外發(fā)掘的建筑基址群,符合相關(guān)文獻的記載,應(yīng)該就是學(xué)界所謂的稷下學(xué)宮。但是,我們還應(yīng)該注意到,司馬遷的《史記》和歷代文獻所記載的“稷下先生”“稷下學(xué)士”“稷下學(xué)”“稷下之學(xué)”還透露著這樣一種信號:稷下學(xué)宮不只是一個學(xué)術(shù)機構(gòu),它還代表了一種學(xué)術(shù)風(fēng)氣,從風(fēng)氣到機構(gòu)的發(fā)展,經(jīng)歷了非常漫長的時間,戰(zhàn)國時期形成的稷下學(xué)宮是這種風(fēng)氣發(fā)展的一個高峰。

三、嘖室之議、庭燎與稷下之學(xué)在春秋時期的興起

呂思勉說:

先秦諸子之學(xué),非至晚周之世,乃突焉興起者也。其在前此,旁薄郁積,蓄之者既已久矣。至此又遭遇時勢,乃如水焉,眾派爭流;如卉焉,奇花怒放耳。積之久,泄之烈者,其力必偉,而影響于人必深。(41)呂思勉:《先秦學(xué)術(shù)概論》,上海:東方出版中心,2008年,第3頁。

任何一種學(xué)術(shù)風(fēng)氣都不可能突然出現(xiàn),其興起和發(fā)展必然要經(jīng)過長時間的醞釀和準備。在稷下學(xué)宮建成之前,齊國都城臨淄早已形成一種議論的風(fēng)氣,這種風(fēng)氣曾經(jīng)推動了齊國的發(fā)展,使齊國成為春秋首霸,因此而被齊國人牢牢銘記。到了戰(zhàn)國時期,田齊政權(quán)要重振齊國雄風(fēng),便再次將這種風(fēng)氣激發(fā)出來,借修建宮城之機而建成稷下學(xué)宮這一特殊的學(xué)術(shù)機構(gòu)。其過程到底如何,還需要系統(tǒng)考察齊國的國策和學(xué)術(shù)風(fēng)氣。

齊國的建立者姜太公曾輔佐武王伐紂,有大功于天下,首封齊國。他出身低微,早年經(jīng)歷頗為坎坷,《戰(zhàn)國策》云:“姚賈曰:‘太公望,齊之逐夫,朝歌之廢屠。’”(42)劉向集錄:《戰(zhàn)國策》卷七《秦五》,上海:上海古籍出版社,1978年,第296頁?！段究澴印芬嘣?“太公望年七十,屠牛朝歌,賣食盟津?！?43)尉繚撰:《尉繚子》,《景印文淵閣四庫全書》第726冊,第79頁?！俄n詩外傳》亦曰:“呂望行年五十,賣食棘津,年七十屠于朝歌?！?44)韓嬰撰,許維遹校釋:《韓詩外傳集釋》,北京:中華書局,1980年,第244頁。劉向《說苑·尊賢》亦載:“太公望,故老婦之出夫也,朝歌之屠佐也,棘津迎客之舍人也。”(45)劉向:《說苑》,《景印文淵閣四庫全書》第696冊,第66頁。這些文獻雖然說法不一,但都大致透露出姜太公曾長時間從事底層勞作,直到七十多歲才得遇文王,成為周的賢臣。所以,姜太公對于人才的重要性以及要為人才搭建平臺、創(chuàng)造條件的認識是非常深刻的,他被封到齊國以后,實行的重要政策就是“尊賢尚功”。《呂氏春秋·長見》曰:“呂太公望封于齊,周公旦封于魯,二君者甚相善也,相謂曰:‘何以治國?’太公望曰:‘尊賢上功?！芄┰?‘親親上恩?！?46)許維遹撰,梁運華整理:《呂氏春秋集釋》,北京:中華書局,2018年,第255頁?！痘茨献印R俗》亦載:“周公問太公曰:‘何以治齊?’太公曰:‘舉賢而上功?！?47)何寧撰:《淮南子集釋》,北京:中華書局,2018年,第765頁?！白鹳t”就是不計較出身,只要能力強,品質(zhì)好,便加以尊重和任用?！吧泄Α眲t是在評人論事中以貢獻、政績作為衡量尺度,而不管其名分如何。姜太公選拔有才能的人做官,對通過考核且符合選賢標準的人,不分親疏遠近,最大限度發(fā)揮他們的積極性和創(chuàng)造性。這一用人政策對西周以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的“尊尊親親”思想是一個很大的突破,有力地推動了齊國的發(fā)展,“而人民多歸齊,齊為大國”(48)《史記》卷三二《齊太公世家》,第1793頁。,齊國迅速強大起來。

但是,齊國的發(fā)展在第十四代國君齊襄公時發(fā)生了變化,齊襄公荒淫無道,導(dǎo)致齊國內(nèi)亂不止,元氣大傷,所以齊桓公即位后第一次見到管仲就提及此事:

“優(yōu)笑在前,賢材在后”與“尊賢尚功”的治國方針是完全背道而馳的,所以齊襄公最后被連稱、管至父、公孫無知等人弒殺,齊國也陷入內(nèi)亂。齊桓公從即位之初就努力尋求富國強兵的辦法,他重新重視人才,除了在國內(nèi)舉賢用能,同時還派人到其他諸侯國搜求人才,《國語·齊語》載:“為游士八十人,奉之以車馬、衣裘,多其資幣,使周游于四方,以號召天下之賢士?！?50)左丘明撰,韋昭注:《國語》,第157頁。而最為重要的是,管仲為齊桓公獻策“嘖室之議”,開啟了齊國成立專門機構(gòu)爭鳴議論的風(fēng)氣。《管子·桓公問第五十六》載:

齊桓公問管子曰:“吾念有而勿失,得而勿忘,為之有道乎?”對曰:“勿創(chuàng)勿作,時至而隨。毋以私好惡害公正,察民所惡,以自為戒。黃帝立明臺之議者,上觀于賢也。堯有衢室之問者,下聽于人也。舜有告善之旌,而主不蔽也。禹立建鼓于朝,而備訊唉。湯有總街之庭,以觀人誹也。武王有靈臺之復(fù),而賢者進也。此古圣帝明王所以有而勿失,得而勿忘者也?！被腹?“吾欲效而為之,其名云何?”對曰:“名曰嘖室之議。曰法簡而易行,刑審而不犯,事約而易從,求寡而易足。人有非上之所過,謂之正士。內(nèi)于嘖室之議,有司執(zhí)事者,咸以厥事奉職,而不忘為此嘖室之事也。請以東郭牙為之,此人能以正事爭于君前者也?！被腹?“善?！?51)黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》卷一八《桓公問第五十六》,北京:中華書局,2018年,第1157頁。

管仲在列舉了黃帝的明臺之議、堯的衢室之問、舜的告善之旌、禹的立諫鼓于朝、湯的總街之庭和武王的靈臺之復(fù)后,提出實行“嘖室之議”。他所列舉的古圣先賢都能從善如流、虛心納諫,而且,他們實行的措施大多與具體的建筑相聯(lián)系,因此,“嘖室”應(yīng)該也是一個類似的議事機構(gòu)。楊伯峻注《左傳·定公四年》“嘖有煩言”:“嘖,《說文》:‘大呼也?！盾髯印ふ贰畤K然而不類’,楊倞注:‘爭言也?！肿髦?忿怒而責(zé)備之義。煩言,爭論不一。句謂互相怒爭而言論分歧?！?52)楊伯峻編著:《春秋左傳注(修訂本)》,北京:中華書局,2009年,第1535頁。所謂嘖室,就是議論時政、國君納諫的地方,它是仿效明臺、衢室、靈臺等設(shè)立的諫諍和言事機構(gòu)。黃帝、堯、舜、禹、湯和周武王設(shè)立求賢納諫的機構(gòu),既能招攬人才,又能明晰自己的得失,所以他們都建立了不朽的功業(yè),成為賢哲圣王。齊桓公欲要振興齊國成就霸業(yè),則必須仿照古圣先王的做法,但是,齊國在還沒有振興以前,最重要的任務(wù)還是招攬人才,為此齊桓公又設(shè)置“庭燎”,表現(xiàn)出對人才的極大尊重。

《說苑·尊賢》載:“齊桓公設(shè)庭燎,為士之欲造見者,期年而士不至。于是東野鄙人有以九九之術(shù)見者……乃因禮之。期月,四方之士相攜而并至。”(53)劉向:《說苑》,《景印文淵閣四庫全書》第696冊,第69頁。齊桓公用“庭燎”之禮招攬人才,那何謂“庭燎”呢?《詩經(jīng)·小雅·庭燎》載:“夜如何其?夜未央,庭燎之光?！笨追f達疏:“庭燎者,樹之于庭,燎之為明,是燭之大者?！?54)《毛詩正義》卷一一《小雅·庭燎》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第924-925頁?！吨芏Y·司烜氏》曰:“凡邦之大事,共墳燭庭燎?！编嵭?“墳,大也?！?55)《周禮注疏》卷三六《司烜氏》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第1913頁?？梢?庭燎是古代國家在朝覲、祭祀和商議軍國大事時在庭中燃起的大燭?！抖Y記·郊特牲》又云:“庭燎之百,由齊桓公始也?！编嵭?“僭天子也?！?56)《禮記正義》卷二五《郊特牲第十一》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第3134頁。據(jù)《大戴禮記》所載,古代根據(jù)爵位高低,所用庭燎之數(shù)有一定差別,天子一百,公爵五十,侯伯子男均為三十。齊桓公僭用天子之禮以“庭燎之百”待士,而且用于接待獻“九九之術(shù)”的“東野鄙人”,所以天下賢士爭相奔赴。通過設(shè)置“嘖室之議”廣泛聽取建議,又用“庭燎”之禮以待賢士,齊國延續(xù)“尊賢尚功”的國策,形成主動招攬人才和議論爭鳴的良好風(fēng)氣。這樣的政策與戰(zhàn)國時期稷下學(xué)宮的景象頗為相似:

齊桓公這一措施具有開創(chuàng)性的意義,是齊國養(yǎng)士與別國養(yǎng)士的重要區(qū)別。這一措施為齊國開辟了一條由國家獨立培養(yǎng)士的新路,對于齊國文化的繁榮昌盛和齊國國勢的長盛不衰,特別是對于稷下學(xué)宮的最后出現(xiàn)具有非常重要的意義。稷下學(xué)宮的創(chuàng)立,可以說就是這一措施的繼續(xù),就是這一政策的最終產(chǎn)物。(57)白奚:《稷下學(xué)研究:中國古代的思想自由與百家爭鳴》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1998年,第38頁。

如果沿著稷下學(xué)宮向上追溯,我們很容易在齊桓公這里找到一種期會的雛形,只不過齊桓公的時候,賢士們討論的主題是政治,而稷下諸子討論的主題是學(xué)術(shù),當然也有政治,但政治已不是主體而且開始學(xué)術(shù)化,這是他們之間不同的地方。

這種不同的出現(xiàn)與春秋戰(zhàn)國時期的政治社會變遷有很大關(guān)系,政治社會變遷導(dǎo)致了社會階層和思想文化的巨大變化,白奚說:

春秋戰(zhàn)國時期的社會動亂,人們常以“禮崩樂壞”來概括。禮樂作為社會上層的行為規(guī)范,不僅標示著一種社會制度和秩序,而且包含著人們對此種制度和秩序的認可和由此形成的思想傳統(tǒng),因而它同時又標示著一種觀念系統(tǒng)和價值體系。“禮崩樂壞”不僅是這一統(tǒng)治秩序的崩壞,同時又是舊有的意識形態(tài)的危機。它打破了傳統(tǒng)的生活和觀念,使得人們的思想更自由,有利于新的思想學(xué)說的出現(xiàn)。(58)白奚:《稷下學(xué)研究:中國古代的思想自由與百家爭鳴》,第13-14頁。

春秋晚期,在劇烈的社會動蕩中,貴族階級迅速衰落,世襲社會開始解體,士這個新興的文化階層便應(yīng)運而生。原有的“學(xué)在官府”格局被打破,學(xué)術(shù)開始下移,并進入獨立發(fā)展的狀態(tài),政治與學(xué)術(shù)逐漸分野,學(xué)術(shù)成為士人關(guān)注的焦點。在這種情況下,新興的田齊政權(quán)在獲得周天子承認后,便繼續(xù)推行姜齊時期“尊賢尚功”的國策,并仿效齊桓公設(shè)立“嘖室之議”而創(chuàng)建新的議政咨詢機構(gòu)。此時各國都在開展變法活動,并廣招人才,如魏文侯重用李悝、吳起、西門豹,秦國重用商鞅等,但各國都過分強調(diào)實用主義,強調(diào)變法和人才對于國家政治和社會發(fā)展的影響,因此沒有形成濃厚的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。齊國因為有厚重的文化積累和三百年的養(yǎng)士傳統(tǒng),所以它對議政咨詢機構(gòu)的定位與其他國家不同,而是將議政咨詢與國家教育緊密結(jié)合起來,找到了一條培養(yǎng)和招攬人才的新路,并形成新的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。

學(xué)術(shù)界有一種觀點,認為稷下學(xué)宮是中國最早的大學(xué),這種觀點還需進一步論證,但是稷下學(xué)宮作為戰(zhàn)國時期齊國的大學(xué)應(yīng)該是沒有問題的。稷下學(xué)宮不僅有規(guī)模宏大的建筑群作為學(xué)習(xí)和議論的平臺,而且開展教學(xué)活動的人數(shù)眾多。荀子曾在稷下“三為祭酒”,說明當時的稷下學(xué)宮有專門的負責(zé)人,而且有定期任命或考選制度。根據(jù)郭沫若等學(xué)者的考訂,《管子·弟子職》是稷下學(xué)宮的學(xué)生守則,對學(xué)生的飲食起居、衣著服飾、課堂紀律、品德修養(yǎng)等都有具體規(guī)定。春秋末期開始興起的私學(xué)教育和地主階層的發(fā)展,對原有的官辦教育體系形成巨大沖擊,所以,此時的大學(xué)也進一步與國家政治聯(lián)系起來,成為政治和教育相結(jié)合的官辦機構(gòu)。因此,田氏代齊以后,既要延續(xù)姜齊時期招攬人才和議論爭鳴的良好風(fēng)氣,又要繼續(xù)建設(shè)和發(fā)展教育機構(gòu)以培養(yǎng)人才,二者的共同指向都是人才,在這種背景下,齊國便重建了國家的大學(xué)教育機構(gòu)——泮宮。

《禮記·王制》云:“天子命之教,然后為學(xué),小學(xué)在公宮南之左,大學(xué)在郊。天子曰辟廱,諸侯曰頖宮?！?59)《禮記正義》卷一二《王制》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2885頁。周天子培養(yǎng)人才的大學(xué)是辟廱(雍),諸侯則是頖(泮)宮。有人認為,泮宮只存在于先秦時期的魯國,其他國家沒有泮宮,原因是魯國有泮水,泮宮因泮水而得名。這一說法值得商榷,泮水其實是因泮宮而得名,《詩經(jīng)·魯頌·泮水》疏云:“泮水,泮宮之水也?！?60)《毛詩正義》卷二○《魯頌·泮水》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第1317頁。陳啟源亦云:“泗水縣今隸兗州府,泮水一名雩水,源出曲阜縣治西南,西流至兗州府城,東入泗水,見《一統(tǒng)志》,信有然矣。但水以泮宮故名泮,以舞雩故名雩,俱起于后世,殆好事者取經(jīng)語以名水耳。水因《詩》而得名,反執(zhí)水名以亂《詩》說,何其惑也?！?61)陳啟源:《毛詩稽古編》,《文淵閣四庫全書》第85冊,第679頁。辟雍四周環(huán)水,《白虎通·辟雍》載:“辟者,璧也。象璧圓,以法天也。雍者,壅之以水,象教化流行也?！?62)陳立撰,吳則虞點校:《白虎通疏證》卷六《辟雍》,北京:中華書局,2018年,第259頁。而泮宮是三面環(huán)水,“半于天子宮也。明尊卑有差,所化少也”(63)陳立撰,吳則虞點校:《白虎通疏證》卷六《辟雍》,第260頁。,《說文解字》亦載:“泮,諸侯鄉(xiāng)射之宮,西南為水,東北為墻。”(64)許慎撰,徐鉉等校:《說文解字》卷一一上《水部》,上海:上海古籍出版社,2007年,第568頁。山東省文物考古研究院在齊故城小城西門外發(fā)掘的建筑基址群,其東面是小城城墻,西、南、北三面有壕溝環(huán)繞,正是三面環(huán)水之狀,與文獻描述的泮宮極為相似,而且,建筑基址群的壕溝與小城城壕相接為一體,可以看出與小城是同時建造的,是小城的一部分,這應(yīng)該是田齊政權(quán)規(guī)劃和建設(shè)的新教育機構(gòu)。

但是,稷下學(xué)宮又不是一所完全意義上的大學(xué),先生帶領(lǐng)學(xué)生來到稷下學(xué)宮,主要是宣揚自己的強國治世思想,其著眼點并不在專門培養(yǎng)學(xué)生,也沒有固定的教育模式,只是一種定期的學(xué)術(shù)集會和交流活動,正如劉向所言,“談?wù)f之士期會于稷下也”。所以,稷下學(xué)宮主要是為各學(xué)派的學(xué)者提供學(xué)術(shù)交流與爭鳴的平臺,同時兼有教育和培養(yǎng)學(xué)生的功能。稷下學(xué)宮與原來的泮宮最不同的地方就在于它們的學(xué)生來源和教育方式不同,此時來稷下學(xué)宮學(xué)習(xí)的不僅僅是齊國的貴族子弟,而且還有許多來自齊國以外的士子。在齊國強大的經(jīng)濟實力和招攬人才政策的感召下,許多學(xué)者帶領(lǐng)弟子來到稷下學(xué)宮,孟子曾有“后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人”(65)焦循撰,沈文倬點校:《孟子正義》卷一二《滕文公章句下》,北京:中華書局,2018年,第459頁。,《戰(zhàn)國策》記載田駢有“徒百人”。他們雖然不是專門為培養(yǎng)弟子而來,但弟子在這種學(xué)術(shù)交流和爭鳴議論中獲得知識,快速成長,這樣的教育方式與此前的貴族教育已全然不同。從這個角度來看,稷下學(xué)宮應(yīng)該是變化和發(fā)展了的泮宮(66)郭沫若提出“稷下學(xué)宮”的稱謂或與泮宮有關(guān),但未見其對此詳細分析。此前從未有人稱為“學(xué)宮”,而多以“館”“官”“學(xué)”等相稱。。

學(xué)界一直認為稷下學(xué)宮興起于戰(zhàn)國前中期,但是,我們應(yīng)該看到,從姜太公“尊賢尚功”的國策到齊桓公的“嘖室之議”再到稷下學(xué)宮的興建,這是一條連續(xù)發(fā)展的脈絡(luò)。稷下學(xué)宮絕不可能是齊國國君一時興起而突然修建,在齊威王興建造學(xué)宮之前,齊國實際已經(jīng)形成了一定的學(xué)術(shù)風(fēng)氣,這種風(fēng)氣雖然沒有形成固定的學(xué)術(shù)制度,但是作為一種議論的風(fēng)氣,也產(chǎn)生了一定的影響。到了戰(zhàn)國晚期,因為稷下學(xué)宮的重要影響,學(xué)者們就把春秋戰(zhàn)國以來整個臨淄的學(xué)術(shù)風(fēng)氣統(tǒng)稱為稷下之學(xué),并被當時的學(xué)者和西漢的司馬遷記錄在相關(guān)文獻中。司馬遷在《史記·田敬仲完世家》中描述“宣王喜文學(xué)游說之士……是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛”,這里的“復(fù)盛”絕不是針對齊宣王的父祖而言,田齊時代的桓公、威王、宣王在招賢納士振興齊國的問題上是比較統(tǒng)一的,不存在對比關(guān)系。這里的“復(fù)盛”應(yīng)該是與姜齊時代相比,是與齊國自春秋時期桓公“嘖室之議”以來稷下曾經(jīng)有過的議論風(fēng)氣相比而言。

通過以上分析可以看出,我們今天從文獻和考古發(fā)現(xiàn)所見到的稷下學(xué)宮并不能代表稷下之學(xué)的全部,它只是稷下之學(xué)發(fā)展的巔峰與輝煌。這一過程持續(xù)的時間非常漫長,從“尊賢尚功”到“嘖室之議”再到稷下學(xué)宮,稷下的學(xué)術(shù)風(fēng)氣在逐漸形成,特別是戰(zhàn)國時期,稷下的學(xué)術(shù)風(fēng)氣從議政制度中分離出來,成為以學(xué)術(shù)為中心的研究機構(gòu),這與春秋至戰(zhàn)國時期學(xué)術(shù)的整體發(fā)展是一致的,甚至可以說,稷下之學(xué)是領(lǐng)風(fēng)氣之先的。站在這樣的角度去理解和定位稷下之學(xué),其意義更加深遠而重大。