張松

今天，“黃臉婆”是一個(gè)令人不快的貶損之語，鮮為人知的是，在遼代，滿面涂黃居然是契丹婦女美容養(yǎng)顏的一道流行色！人面涂黃，佛面貼金，朝野尊崇，全民陶然，謂之“佛妝”。那么，如此尊貴的敬語，時(shí)隔千年后，怎么會淪為一個(gè)與原意有天壤之別的貶義詞？這期間，到底經(jīng)歷了一個(gè)怎樣扭曲的變異過程呢？

面部涂黃之俗由來已久

言及遼代婦女面部涂黃之俗，有些人認(rèn)為這并非遼人之獨(dú)創(chuàng)，而是一個(gè)早于遼代的民間習(xí)俗。如北朝民歌《木蘭詩》中有“當(dāng)窗理云鬢，對鏡貼花黃”之詞句，貼花黃，是中原地區(qū)“尚黃”之明證。

一般認(rèn)為，“額黃”之法始于南北朝，盛行于隋唐五代，宋代以后漸衰，因以黃色顏料涂染于額間，故名，又有“鵝黃”“鴉黃”“約黃”“貼黃”“花黃”“蕊黃”“宮黃”等別稱。自南北朝至宋元，描述“額黃”的詩詞不勝枚舉。由這些文獻(xiàn)的記載來看，“額黃”的施行手法主要有兩種，一為染畫法，二為粘貼法。古詩里說的“對鏡貼花黃”屬粘貼法，即將以黃色材料制成的薄片裝飾物用膠粘于額部，這種片狀飾物因多被裁剪鏤刻成各式花樣，故稱“花黃”。

遼人面部涂黃的習(xí)俗由來已久，據(jù)《遼史》記載，遼太祖阿保機(jī)出生后，其祖母簡獻(xiàn)皇后將他“常匿于別幕，涂其面，不令他人見”。這是契丹人涂面的較早記錄。

此外，“尚黃”的觀念導(dǎo)致了遼人以黃金為貴的文化習(xí)尚。據(jù)《契丹國志》載，阿保機(jī)開國后，“番官戴氈冠，上以金花為飾”，“額前綴金花”。又有《遼志》中“婦人進(jìn)新春書，以黃繒為幟”。黃色是最醒目的一種色彩，“尚黃”并非遼人獨(dú)有，不同前朝的是，遼代的契丹婦女面部施黃，不是“貼花黃”的局部點(diǎn)綴，而是滿面涂黃，成了真正意義上的“黃臉女”，這大概就是后世流傳民間的“黃臉婆”的原型。

遼代“黃臉女”嚇了宋人一大跳

對廣大的遼代婦女而言，涂黃之俗實(shí)乃一道盛行朝野的流行色，喻為“佛妝”，在以白為美的宋人眼里，卻驚為“異物”！

對此，宋人筆記中有諸多記載。北宋末朱彧所著《萍洲可談》一書記錄了這樣一個(gè)場景：其父朱服在使遼時(shí)曾親眼見過遼人的“佛妝”，“先公（即朱服）言使北虜，見虜使耶律家車馬來迓（即迎），氈車中有婦人，面涂深黃，謂之‘佛妝，紅眉黑吻，正如異物?！庇纱丝芍?，朱服所見遼人“佛妝”的特征就是“面涂深黃”。

遼代婦女化妝，為何喜好“紅眉黑吻”呢？目前存在兩種說法。一是色差說，遼史研究家王青煜先生認(rèn)為，女人面部涂抹了黃色顏料之后，由于色差對比的原因，會使眉下及嘴唇的皮膚分別呈現(xiàn)出紅色和黑色的視覺效果；二為妝飾說，田苗博士認(rèn)為遼人的“紅眉”乃是秉承了唐五代以來呈泛紅色狀的檀眉妝飾。又賀昌群先生指出，“黑吻”就是唐代以來烏膏注唇的化妝方法。

試想，一個(gè)女人描著紅眉毛、滿臉涂黃、抹著黑嘴唇，這三種顏色集中于面部，以今人視角，大街上突然撞見，該是怎樣的驚悚感覺？千年前與遼人同時(shí)代的宋人對此就大為不解，疑為“瘴疾”！

出使遼國的北宋使臣彭汝礪在其《鄱陽集》卷一二中，有這樣一首詩，題目是《婦人面涂黃而吏告以為瘴疾問云謂佛妝也》，詩云：“有女夭夭稱細(xì)娘，真珠絡(luò)髻面涂黃。華人怪見疑為瘴，墨吏矜夸是佛妝?！迸砣甑Z曾于元祐六年（1091年）以賀遼主生辰使的身份出使遼國，到達(dá)過燕京，這首詩很可能就作于使遼途中，記錄的是燕地見聞。再從該詩的內(nèi)容來分析，燕地女子有面部涂黃的習(xí)俗，但宋人對此聞所未聞，并以之為奇，懷疑她們有瘴疾，故面呈黃色，這時(shí)有“墨吏”便夸耀說此為“佛妝”。此“墨吏”當(dāng)為遼官，所以才會有矜夸之辭，說明“佛妝”應(yīng)是遼朝特有的一種面飾。

據(jù)彭汝礪的記載，施用佛妝者乃“燕姬”所為，“燕姬”可指代北地女子，既可能是契丹女人，也可能是包括漢族在內(nèi)的其他民族女人，指代較為寬泛。但據(jù)曾于元祐九年（1094年）出使遼國、著有《使遼錄》的張舜民對“佛妝”的讀解，則明確指出施“佛妝”者不包括北地的漢族婦女，“胡婦以黃物涂面如金，謂之佛妝”，張舜民所謂的“胡婦”主要是指契丹婦女。“佛妝”本身可能并不美觀，宋人見之“疑為瘴”（亦作“瘴癘”，感受瘴氣而生的疾病，亦泛指惡性瘧疾等病），并不為怪。

遼代婦女的“養(yǎng)顏面膜”

為什么遼代婦女要將面部涂黃？這是由千年前北方干燥寒冷的氣候條件決定的。創(chuàng)建大遼王朝的契丹人為逐水草而居的游牧民族，腹地在東蒙與遼西，主要活動(dòng)于今內(nèi)蒙古的赤峰、通遼，遼寧的朝陽與阜新一帶。這一地區(qū)時(shí)值冬季，風(fēng)沙撲面、天干物燥，婦女為抵御嚴(yán)寒、風(fēng)沙的侵襲，在臉上施以黃物，且層層涂抹而不洗，直至春暖時(shí)節(jié)才滌去，從而使面部保持“潔白如玉”的狀態(tài)，這種保養(yǎng)皮膚的方法與現(xiàn)代女子用于美容護(hù)顏的“面膜”有相似之處。

“佛妝”所涂黃物的主要成分是“栝蔞”，亦稱“栝樓”，是葫蘆科多年生草本植物，各地均有生長，具有很高的藥用價(jià)值，全草皆可入藥。成名于東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》謂栝蔞的果實(shí)色黃，名“黃瓜”，可以“悅澤人面”，南朝梁陶弘景注曰“其實(shí)今以雜作手膏”，說明人們很早就將栝蔞的果實(shí)制成手膏用于護(hù)膚。收錄唐至五代實(shí)用草藥的藥書《日華子本草》也稱栝蔞子可用以“療手面皺”?？梢?，以栝蔞保養(yǎng)皮膚的做法一直被沿用不輟，遼人施行的“佛妝”也是遵循了同樣的藥理。

據(jù)遼史專家馮永謙先生考證，遼代婦女涂黃面部所用之物，不一定都是栝蔞，不少時(shí)候?yàn)榉奖阌?jì)，將黍（即今天所說的“大黃米”）磨成面，直接涂在臉上，以御風(fēng)沙。據(jù)說，早期契丹人的面部涂黃之物還包括像“狼糞”那樣較為粗鄙的原料。無論采取何種原料，春暖花開之際，遼代婦女用水洗去面部黃物，對鏡梳妝，一時(shí)光彩照人！

那么，為何這種面部涂黃的養(yǎng)顏之術(shù)被喻以“佛妝”之謂呢？有專家分析，這可能與遼代的崇佛之風(fēng)及一種特殊的佛面貼金做法有關(guān)。

眾所周知，遼朝以崇佛著稱，據(jù)說元世祖忽必烈總結(jié)遼金亡國教訓(xùn)時(shí)，總結(jié)了這樣八個(gè)字：“遼亡于釋（佛教），金廢于儒（儒教）?！弊阋姶筮|佛風(fēng)之盛。特別到了遼代后期，即興宗、道宗、天祚帝三朝，遼境內(nèi)佛寺林立、梵音裊裊，一派佛國氣象。據(jù)稱，受當(dāng)時(shí)婦女涂面之風(fēng)的影響，大遼工匠普遍采用“佛面貼金”的工藝手段，如大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿內(nèi)的31尊彩塑佛像及錦州義縣奉國寺內(nèi)的七佛塑像，均于面部及頭冠貼金。面部涂金之后的佛像在陽光映射下，金光閃閃，威嚴(yán)而華貴，令人頓生敬慕之心。據(jù)說遼道宗時(shí)期，宋哲宗派使臣出使遼國，使臣見此情狀印象深刻，有感而發(fā)，將遼代婦女面部涂黃之術(shù)謂之“佛妝”，此語一出，信佛遼人聞之大喜，于是口耳相傳，使這一精妙形容有如長了翅膀般流播大江南北，“佛妝”之謂竟成了這一獨(dú)特的北女養(yǎng)顏之法的代名詞。

實(shí)際上，“佛妝”一詞，早在宋哲宗之前就風(fēng)行遼國域內(nèi)了，未必是宋人的首創(chuàng)。因?yàn)闈h魏以降，隨著佛教的廣泛傳播和迅速發(fā)展，佛教思想逐漸滲透中國社會，佛教藝術(shù)也被引進(jìn)中國，從而對民眾的日常生活產(chǎn)生了重要影響，“額黃”就是人們因受瀝粉貼金的佛像啟發(fā)而發(fā)明的一種額部妝飾。也就是說，佛像貼金在前，后人仿效于后，只是到了全民崇佛的遼代，這種追崇與仿效更加深入化、世俗化，乃至制度化了。

遼代以后，北方的“佛妝”之俗見衰，“佛妝”之名不再為人們?nèi)粘Ｉ钏?，而逐漸成為一個(gè)歷史典故，只見于文人的詩作之中。清人作懷古詩追敘遼朝時(shí)常常提及遼人的“佛妝”，如陳文述《遼宮遺址》詩謂“貴戚惟蕭氏，昭儀有細(xì)娘……彩鳳扶仙輦，明娥艷佛妝”；又史夢蘭《全史宮詞》卷一八《遼》云：“夏至年年進(jìn)粉囊，時(shí)新花樣盡涂黃。中官領(lǐng)得牛魚鰾，散入諸宮作佛妝?！?這里說到的“牛魚鰾”是指遼代婦女常用的一種魚形面花，實(shí)與“佛妝”無關(guān)。

由此可知，“佛妝”一詞在這些詩作中均屬用典修辭，已非日常生活中的實(shí)用語匯了。

大遼“佛妝”與漢地“額黃”不是一回事

有人認(rèn)為，建立遼朝的契丹人尊崇中原漢文化，大量吸收漢文明，因此遼人“佛妝”應(yīng)是中原漢地“額黃”的變種或衍生品。特別是到了清代，文人多將“佛妝”與“額黃”相混淆，在他們的詩作中，經(jīng)常使用“佛妝”一詞來形容女子化妝之后的姿色。但據(jù)邱靖嘉先生研究，大遼“佛妝”與漢地“額黃”并無關(guān)聯(lián)，是兩碼事。在《洗盡鉛華試佛妝——遼代婦女面飾習(xí)俗探析》一文中，邱靖嘉指出了兩者間的五點(diǎn)不同。

第一，原料不同?！邦~黃”妝所用的黃色染料的成分，可能是具有較高藥用價(jià)值的松花粉，也可能是一種類似天然一氧化碳的鉛黃，或是金黃色的砷，長期使用對皮膚有害，但這種說法沒有文獻(xiàn)依據(jù)。1954年7月，在陜西西安郭家灘的一座唐墓中出土了銅盒、銅鑷、鎏金首飾等女子梳妝器物，其中有一件素面無紋的白銅盒，內(nèi)盛淡黃色粉末，其是否與“額黃”有關(guān)，尚不得而知。而“佛妝”所用原料，則是栝蔞、黍面等。

第二，兩者的涂抹部位不同?！邦~黃”僅將黃色顏料染于額際，而“佛妝”則是涂滿整個(gè)面部。

第三，兩者的施行方法也不盡相同?！邦~黃”有平涂、半涂、蕊黃等多種化妝手法和花式；而“佛妝”只是簡單的涂抹，并無其他樣式。

第四，施行程序不同。美國漢學(xué)家謝弗認(rèn)為，“額黃”的化妝步驟是先在臉上敷鉛粉作底，然后再于額部涂抹黃色染料；但“佛妝”為了護(hù)膚無需要用鉛粉打底，反而是要先清潔面部，然后直接于素面涂黃。南宋韓元吉有一首《臘梅》詩云：“未愜籬東染御黃，天香特地剪蜂房。應(yīng)憐雪里昭君怨，洗盡鉛華試佛妝?！币蚺D梅色黃，故作者以“佛妝”比況，“鉛華”即指鉛粉，此處末句明確表示施行“佛妝”必須先要洗去鉛華，這是對北方婦女面飾習(xí)俗的真實(shí)寫照。

第五，功用不同?！邦~黃”用料是一種化妝品，這種妝飾純粹是為了呈現(xiàn)艷麗的容貌；而“佛妝”所涂顏料屬于護(hù)膚品，這種面飾完全是出于美容養(yǎng)顏的實(shí)用目的而采取的一種護(hù)膚方法?！邦~黃”與“佛妝”的功能迥異，“佛妝”更像是用栝蔞調(diào)制而成的一種“面脂”。遼代婦女心儀的“佛妝”，在宋人眼中則視為異怪，竟誤以為得了“瘴疾”，因兩者的功用不同導(dǎo)致的審美視角的迥異，即能說明這一點(diǎn)。

綜上所述，“額黃”與“佛妝”差別很大，不可混為一談。

藥粉替栝蔞是貶義“黃臉婆”的始作俑者

以天然藥材、純綠色食品，或提汁或碎磨，涂面養(yǎng)顏，既有效又環(huán)保，且有“佛妝”之美譽(yù)，為何此法最終失傳，并落下個(gè)“黃臉婆”的敗興之謂呢？皆因后世婦女用藥粉抹面導(dǎo)致的后遺癥。

遼代婦女用栝蔞涂面的護(hù)膚之法，直到清代，在北京（原大遼陪都南京析津府）等遼王朝的腹地，仍有遺存。清代盛大士《燈市春游詞》：“春城游女踏紅綃，可是羊家靜婉腰。香水栝蔞剛洗去，避風(fēng)猶戴鬢邊貂?！币馑际?，京城女子冬日以栝蔞涂面，春暖滌去，不為風(fēng)日所侵，故潔白如玉。清代查嗣瑮詩：“春風(fēng)暖入肌膚滑，初點(diǎn)胭脂洗栝蔞?！辟Z敬顏先生已指出，清代京師婦女的這種做法就是因襲了遼之面妝。

不過，自遼代后，這種以栝蔞涂面的遺俗日漸衰弱，直至消亡。清人許起《珊瑚舌雕談初筆》卷八“涂黃”條云：“遼俗尤盛涂黃為佛妝，至元明以后此風(fēng)遂革，而今婦女面額之間則不須涂而自黃矣，何也？傅粉之盛無過于此時(shí)，無論大小百家婦女咸愛調(diào)粉，滿面涂撲，宛同堊匠?！鼻宄貢抑軓V業(yè)《過夏雜錄》卷六載“苦蔞涂面”條即謂“近苦蔞無聞，但多用面藥及泥粉耳”。

兩相比較，遼代的“佛妝”雖呈黃色，不甚美觀，待婦女洗去涂料即可恢復(fù)潔白如玉的面容；而清人改用藥粉涂面后，其效果卻適得其反。許起對此的分析是：“……不知粉性香燥，能爍肌脂，久之膚為之黃。晨起洗臉，無有不如金裝佛面者?！薄盃q”字之意，指溫度極高，能將金石熔化，形容酷熱。許起用“爍”字痛陳藥粉之害，與今天某些含大量化學(xué)元素的化妝品傷毀皮膚的結(jié)果是大同小異的。換言之，遼代婦女尊天然之效，雖用栝蔞涂面越抹越黃，卻先黃后白，護(hù)膚養(yǎng)顏；清代婦女崇人工之效用藥粉代栝蔞，雖越抹越白，卻先白后黃、傷膚害顏，故而“久之膚為之黃”“不須涂而自黃”，為刻意追求顏色之美，施以藥粉，終釀后患，久而久之便成了今天人們常掛在嘴邊的帶有貶義色彩的“黃臉婆”了。