摘要：作為太行“八陘”之一的井陘以其獨(dú)特的自然、人文條件形成了豐富的民間信仰。明清時(shí)期井陘民間信仰在其發(fā)展過程中形成了國家與社會之間博弈的兩端，一端是對民眾的引導(dǎo)、教化和規(guī)訓(xùn)，另一端則是民眾的訴求、期許與爭奪，中間還夾雜著官民互動、相互妥協(xié)與空間共享。由此形成的場域在地方上呈現(xiàn)出一種“上—中—下”的體系模型，構(gòu)成了地方民間信仰生存的真實(shí)樣態(tài)以及官民“溫柔地和解”的主要性狀。而井陘賈莊的麻郎神信仰及其民俗雖然是“和解”中的一個(gè)變調(diào)，但大體沒有跳脫出這個(gè)生態(tài)系統(tǒng)。民間信仰的生存空間是中國古代社會運(yùn)行、基層治理和民眾生活的可見縮影，它既是國人的創(chuàng)造，又反身塑造著國人。

關(guān)鍵詞：區(qū)域社會史；民間信仰；官民關(guān)系；井陘；麻郎神信仰

中圖分類號：K248；K249? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? 文章編號：1672-0768（2023）05-0119-08

民間信仰作為民眾精神生活的重要部分，反映了國人自古以來的思維習(xí)慣與生活方式，“植根于中華本土文化的沃壤之中，廣泛地影響或支配著民眾日常生活的方方面面?！保?1 ］ 3井陘是一座歷史名城，自古以來就是溝通三晉大地與燕趙地區(qū)的重要孔道。由于其獨(dú)特的交通價(jià)值，井陘也成為商貿(mào)交流、文化溝通與軍政建設(shè)的重要對象，這為其形成豐富的文化資源與信仰傳統(tǒng)創(chuàng)造了條件。正是由于井陘的重要性，歷來受到學(xué)界重視，其研究成果主要集中于古驛道、古墓、井陘窯、古戰(zhàn)場等方向，而對于民間信仰領(lǐng)域卻少有成果涉獵（ 1 ）。其中陳生明在《井陘之金代狀元撰文碑——張果羽化井陘仙翁山傳說》一文中梳理了張果羽化成仙的傳說以及井陘仙翁山通仙觀淵源沿革。袁學(xué)駿、陳生明在《無生老母信仰與新神祗生成現(xiàn)象——關(guān)于河北省井陘縣馬村云盤山廟會》一文中對云盤山無生老母信仰進(jìn)行了現(xiàn)狀分析和歷史的追溯，并且分析近代以來民間新神祇生成的文化邏輯。谷更有、史廣峰合著的《太行山東麓的古村落及其歷史文化研究：以井陘縣域?yàn)橹行摹芬粫詣討B(tài)的形式展示出太行山東麓的古村落變遷，并分析了各個(gè)古村落中村廟、廟會與民間信仰等風(fēng)俗情況。宋燕鵬在《南部太行山區(qū)祠神信仰研究：618-1368》一書中梳理了自唐初至元末太行山南部民間信仰興起與傳播的基本過程，分析了自然神人格化與上古帝王被重新演繹的歷史現(xiàn)象，并對個(gè)別神格進(jìn)行深入考察，但留下了明清這一時(shí)段，提供了廣闊的討論空間。由此可見，該地區(qū)整體性的民間信仰研究以及從官民互動的角度分析都存在一定的缺失，而像井陘這樣坐擁豐富歷史文化資源，又具有普遍性與特殊性相結(jié)合的個(gè)案，值得深入挖掘。

作為個(gè)案研究對象，本文從方志、碑刻等材料出發(fā)，在梳理井陘民間信仰表征的基礎(chǔ)上，窺探在民間信仰領(lǐng)域中官與民的爭奪、互動與“和解”，并對“麻郎神”信仰及其民俗中透露出的官民摩擦與互動進(jìn)行具體分析，進(jìn)而指出它作為官民和解樂章“變調(diào)”的性質(zhì)。

一、井陘民間信仰表征

從宏大敘事的角度，我們往往可以歸納各個(gè)時(shí)期的主流思想或思想流派，他們對中國社會產(chǎn)生影響是毋庸置疑的，但落實(shí)到社會的下層，無論哪一家都不能達(dá)到完全充斥民眾頭腦的程度。以儒學(xué)為例，傅斯年提出了“中國傳統(tǒng)文明之忽略大眾”［ 2 ］ 212的問題，并且“使得傳統(tǒng)社會中產(chǎn)生了一個(gè)不安定層”［ 3 ］。王汎森進(jìn)一步指出“儒家主流文化并不關(guān)心下層人民的文化、思想、心靈、信仰……明清兩代的主流學(xué)術(shù)跟下層的關(guān)系有相當(dāng)大的變化?！保?3 ］因此，我們需要思考，民眾心中除了關(guān)乎生計(jì)的“眼前茍且”，他們的精神生活還有什么呢？“這種蕪雜難析的崇拜和信仰正是中國傳統(tǒng)社會中絕大多數(shù)人（特別是下層民眾）的主要精神信仰?！保?4 ］ 724毛佩琦等學(xué)人采用了“雜神崇拜”的說法，其實(shí)就是我們的討論對象——民間信仰。

民間信仰的內(nèi)容我們一般認(rèn)為包括多民族的“‘萬靈崇拜與‘多神崇拜”［ 1 ］ 4。由于井陘明朝縣志亡佚，但雍正《井陘縣志》中多有祠廟因循與明朝成規(guī)沿襲的記載，因此本文以雍正《井陘縣志》為主體，參考光緒續(xù)修《井陘縣志》與民國《井陘縣志料》來窺探明清井陘地區(qū)民間信仰全貌。茲據(jù)上述書目，羅列井陘民間信仰基本情況如下：

由此，我們可以著重分析一下井陘地區(qū)的地域性為當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰帶來的特點(diǎn)。

首先，受自然地理?xiàng)l件的影響。井陘地區(qū)是典型的溫帶季風(fēng)氣候，年降水差異大，加之處于太行山東麓出山口以及東南季風(fēng)迎風(fēng)坡，加劇了旱澇災(zāi)害。據(jù)井陘縣志載，自清入關(guān)以來，有26次旱災(zāi)，17次洪澇雨雹，13次蝗災(zāi)。其中不乏“沖去西關(guān)街一半”“沖去人民無算”［ 5 ］ 272的洪澇與“餓殍離散甚眾”“人食樹皮木葉”［ 6 ］ 189的旱荒。而且也受到光緒初年“丁戊奇荒”的影響，出現(xiàn)“人相食”［ 7 ］ 570的記載。即使處于水利、預(yù)報(bào)相對發(fā)達(dá)的時(shí)代，在距今不多時(shí)的2016年，井陘發(fā)生洪災(zāi)，五天之內(nèi)就有60人死亡和失蹤?？上攵瑲v史上的井陘民眾在對抗自然災(zāi)害中的無奈與苦難。正如楊慶堃所指出的，“在科學(xué)的理性傳統(tǒng)尚未長足發(fā)展的文化中，由于不能控制時(shí)有發(fā)生的旱災(zāi)、洪災(zāi)、傳染病和戰(zhàn)爭，面對不可抵抗的災(zāi)難以獲得勇氣和希望，人們必然會訴諸超人類力量的幫助?！保?8 ］ 97禱雨治水方面，在井陘縣內(nèi)專職司水、禱雨的神靈信仰最少有四處場所，其中還不包括記載禱雨靈驗(yàn)的寺院與天然景觀。在治蝗方面，八蠟廟擁有群祀地位，供奉“蟲王”“職司百蟲”［ 9 ］ 194。這都是當(dāng)?shù)刈匀粭l件與民眾需求相結(jié)合在信仰上的寄托與體現(xiàn)。

其次，由于人文歷史條件的氤氳，井陘出現(xiàn)了許多地域性的人格神。井陘之地，“四面高，中央下，如井，故曰井陘”［ 10 ］ 480，自古就是交通要道。昔秦將王翦攻趙，“將上地，下井陘”［ 11 ］ 233；漢韓信攻趙“鼓行出井陘口”［ 11 ］ 2616。此后千年，兵行不歇，商行不斷。由此，形成了一些與井陘有歷史淵源且獨(dú)具地方特色的神靈信仰。例如，韓信祠與白面將軍廟并存。韓信是西漢功臣，下井陘攻趙，當(dāng)?shù)厝斯┓钭圆槐卣f。而白面將軍祠供奉的是一位無名將領(lǐng)，相傳其為趙國守關(guān)將領(lǐng)，韓信攻趙時(shí)戰(zhàn)死，土人立廟祭祀。供奉兩位仇敵，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)孛癖娫诿鎸v史信息時(shí)的思維邏輯，傳達(dá)著鄉(xiāng)土情懷。此外，還有紀(jì)念隋南陽公主于此“證道”［ 6 ］ 164、明嘉靖時(shí)期“為政精明”［ 6 ］ 221縣令李紹等現(xiàn)象。這些“自我的延伸”是我們在研究地方問題中“追索無聲世界”［ 3 ］的重要方法，充分表明了民間信仰作為民眾的重要精神領(lǐng)域起到塑造人格、凝合人心的作用。

二、民間信仰體系中的官民互動

民間信仰字面上雖有“民間”，但作為一種普遍性的社會活動，其中就少不了政府的參與。而在“大共同體本位”［ 12 ］ 49的古代中國，對個(gè)性的控制以及對民眾的教化在每個(gè)時(shí)代都不缺席。從宏觀上看，明初的文化政策是相對保守的，之后有一個(gè)逐漸放松的態(tài)勢。一方面民間信仰本身根深蒂固，很難徹底清除；另一方面，由于神道設(shè)教的需要，統(tǒng)治者本身也致力于造神，因此沒有堅(jiān)決地予以取締。加之民間信仰具有“商業(yè)貿(mào)易意義、文化娛樂意義、社區(qū)政治意義和信息傳播意義”［ 13 ］ 22，使民間信仰在明中后期得到了進(jìn)一步發(fā)展，這種趨勢伴隨市民階層壯大和商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展一直延續(xù)到清朝。

清軍入關(guān)初掌政權(quán)，為消解民眾的抵抗情緒，順利實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治，官府有迎合民眾的傾向。在剃發(fā)令等政策受到阻力后，清政府勢必要在部分與民眾息息相關(guān)的社會生活領(lǐng)域做出一定的讓步。因此，“清初幾乎全面繼承了明代以來地方上的祭祀制度”［ 14 ］，這一點(diǎn)在縣志中表現(xiàn)得尤為明顯，井陘亦屬其例。這其實(shí)也部分回答了漢學(xué)家卜德所提出的關(guān)于“上流士紳在何種程度上接受流行的宗教信仰”［ 15 ］ 347-348的問題。但要注意的是，明代的祭祀制度本身就具有教化、控制的作用，這也是清朝統(tǒng)治者延續(xù)的原因之一。而且讓步不是完全撤出精神信仰領(lǐng)域，官方依然要滲透、把控、保持存在，這與所謂的讓步是相統(tǒng)一的。井陘是一個(gè)體現(xiàn)基層民間信仰“生態(tài)”的極好個(gè)案。我們可以把方志中記載的民間信仰以信仰主體、主導(dǎo)勢力為標(biāo)準(zhǔn)看作是一套“上—中—下”體系。體系上端為官方主導(dǎo)的，下端是完全的民間活動，中間類似于一種過渡，是一些民間自發(fā)信仰但受到了官方認(rèn)可并納入體系之中的情況。

體系上端是由官府主導(dǎo)的，其信仰對象主要是一些天下公祀的壇廟，還有一些符合儒家觀念的圣王、忠烈之士。官府主導(dǎo)地位表現(xiàn)形式基本有二：一是出資修建。其中一部分是縣令、縣吏所為，如八蠟廟“康熙四十八年知縣李琛重修增廓”、蕭曹祠則為“典史黃嘉瑞建”［ 6 ］ 174。還有一些是奉旨發(fā)幣建造，比如社稷壇、風(fēng)云雷雨山川城隍壇、邑厲壇、先農(nóng)壇“共地九畝，雍正五年知縣鐘文英奉旨發(fā)帑建”“雍正五年知縣鐘文英奉敕建三代祠三間”［ 6 ］ 174、忠孝祠“欽恩發(fā)帑建”［ 6 ］ 175。這些由官方修建的場所，自然最能體現(xiàn)意識形態(tài)與官方意志。二是體現(xiàn)在祭祀規(guī)格上。在方志中祭祀分為“秩祀”與“群祀”，其中秩祀在縣志中給出解釋為“秩祀者，國家崇德報(bào)功之典，太常掌之，歲有定制。”［ 6 ］ 186因此，這一部分信仰祭祀是由官府主持開展，有固定制度依憑和經(jīng)費(fèi)支持，即所謂的“‘大傳統(tǒng)祭祀文化”［ 16 ］，屬于官府的掌控領(lǐng)域，作為神道設(shè)教的途徑“成為傳統(tǒng)政治制度中一個(gè)固定的組成部分”［ 8 ］ 97。

這個(gè)體系的中間部分是官方承認(rèn)并得到支持的信仰崇拜，祭祀規(guī)格主要體現(xiàn)為“群祀”。群祀，“古代祭祀分大祀、中祀，中祀以下為群祀……也泛指民間祭祀。”［ 17 ］ 102在這一層次中，也有逐漸過渡的趨勢。方志材料中提到“至于群祀亦垂之會典義有索取者。自二氏之說興入，于諸天神佛崇奉者不知凡幾，非獨(dú)井陘一邑為然……附之以備參考”［ 6 ］ 186。再結(jié)合記載，我們可以分出兩個(gè)層次：一是會典中所收錄的信仰體系，比如文昌神、魁星、八蠟神、馬神、先農(nóng)壇、武廟等等。依照會典，按制祭祀，帶有濃厚的官方色彩。二是所謂“諸天神佛崇奉”，更傾向于當(dāng)?shù)孛袢说淖园l(fā)信仰與實(shí)用需求。包括禱雨治水的金龍四大王、顯澤大王、真武大帝，還有帶有地域歷史文化色彩的崔府君、明靈王等等。這一部分種類豐富，最能體現(xiàn)官民相互爭奪的膠著狀態(tài)。

這個(gè)體系的最底層是官方基本不干涉的領(lǐng)域。這些信仰存在于底層百姓的生活之中，在方志中散見于《地理志》《藝文志》等部分，《祀典志》不予收錄。就井陘而言，包括山神廟、韓信祠、白面將軍祠、南陽公主祠、麻郎神廟等。他們是基層民間信仰“生態(tài)環(huán)境”的重要一環(huán)，豐富民眾的精神生活，滿足其現(xiàn)實(shí)需求。對這一類信仰，官方采取默認(rèn)態(tài)度，不加干涉，去留興廢幾乎完全由民眾抉擇。這些信仰的存在是民眾自發(fā)的延續(xù)行為，構(gòu)成了體系的最下端。

官府是從構(gòu)建“大共同體本位”的角度出發(fā)，通過手段達(dá)到加強(qiáng)地方控制、統(tǒng)一意識形態(tài)的目的。把將民間信仰歸置于儒家的思想體系之下，以“祀神而庇民”［ 6 ］ 175為名義，以“慎無遂俗逐流”［ 6 ］ 175為準(zhǔn)繩。當(dāng)然，在當(dāng)時(shí)官方修志者看來，貌似也只有符合儒家色彩的神祗才能“保民”。對佛道兩家始終保持戒備，認(rèn)為兩家崛起“勝紫之奪朱，良可慨矣”［ 6 ］ 175，可見官方對這個(gè)領(lǐng)域的控制是多么迫切。

但我們需要注意的是，這一體系中的官與民并非互相排斥和根本對立的，這些措施只有暗合民眾需求與思維邏輯才能發(fā)揮作用。官府主導(dǎo)不意味著民眾的完全被動，有些也是民眾需求與民間信仰實(shí)用性的體現(xiàn)。而這些都被官方納入體系之中，固然有把控作用，也是對民間信仰傳承、民眾切實(shí)需要的一種順?biāo)臁Ｆ渲性诿鎸Α岸现f興入”而發(fā)出“非獨(dú)井陘一邑為然”［ 6 ］ 186的慨嘆，就生動展現(xiàn)了官方對既成事實(shí)的無奈與對民眾需求的讓步。而對于體系中下層的信仰，官府在相當(dāng)程度上表現(xiàn)了極大的寬容與理解。各縣志藝文志中對以官方牽頭的祭祀與重修祠廟活動也不乏記載，例如明朝萬歷二十九年上任井陘縣令張應(yīng)臺“下車筑垣與典史李君倫共殷祀于是（淮陰侯祠）”［ 5 ］ 325，負(fù)責(zé)纂修續(xù)《井陘縣志》的正定府學(xué)教授趙文濂也撰文表示對白面將軍信仰崇拜的同情［ 5 ］ 331。而在上文所述體系底層的信仰不因?yàn)橹黧w是民眾、官府不加干涉就代表是民眾主流的需求。之所以未有官府參與，廟宇偏僻、信仰的邊緣化、中國古代“官僚階層的唯智論的理性主義”［ 18 ］ 194的不屑也是重要原因。而民眾的需求重點(diǎn)大多已經(jīng)上升到了體系的中間，即受到了官方認(rèn)可。

總之，官府治理穩(wěn)定的需求與民眾趨利避禍的心態(tài)是這種官民互動的基礎(chǔ)。在科學(xué)知識并不發(fā)達(dá)的古代，民眾的神靈信仰可以算是硬性需求，具有巨大的韌性與情感寄托。而 “大共同體本位”的中央集權(quán)是“口頭倫理中心主義實(shí)際的權(quán)力中心主義”［ 12 ］ 68，在原則上不會放棄對任何社會領(lǐng)域的控制，但在精神生活這種權(quán)力無法直接觸及的層面，“一刀切”或者強(qiáng)行“洗牌”往往會出現(xiàn)麻煩。以符合儒家倫理的“道德鎮(zhèn)守使”［ 3 ］為導(dǎo)向、用行政權(quán)力影響滲透這種模式在具體操作時(shí)取得了良好效果。這種溫柔地和解促成了許多類似井陘這樣的“上—中—下”結(jié)構(gòu)的小生態(tài)，成為穩(wěn)定基層民間信仰管理局面的一個(gè)個(gè)細(xì)胞，并奏出了一曲曲官民“和解”的樂章。

三、和解中的變調(diào)——“麻郎神”信仰

由上文分析我們可以看出，在“上—中—下”體系中，摻雜著官的駕馭策略、滲透控制，民的需求寄托、趨利避害，但官民的“和解”是主要性狀。許多學(xué)者在分析民間信仰時(shí)都提到教化民眾、和諧官民關(guān)系的作用（ 1 ）。但歷史是復(fù)雜的，在和解的過程中往往伴隨不和諧的曲調(diào)。囿于材料，相當(dāng)程度上我們不能再現(xiàn)這種含有豐富內(nèi)容的往復(fù)細(xì)節(jié)。而井陘地區(qū)賈莊的麻郎神信仰與其相關(guān)民俗為我們提供了一個(gè)難得且生動的個(gè)案，從中我們可以窺探官民在精神領(lǐng)域中和解的變調(diào)。

（一）《易俗化淳碑》錄文及勘誤

麻郎神信仰及其相關(guān)民俗記載最早材料見于井陘地區(qū)的《易俗化淳碑》。該碑是明萬歷十年（1582）所立，現(xiàn)位于井陘礦區(qū)西王舍村興國寺前。目前碑額缺失，碑文保存完好，共16行，滿行40字。碑文現(xiàn)已編入河北人民出版社2012年版《井陘碑石文選（上）》。由于種種原因，《文選》中的謄錄存在部分訛誤?，F(xiàn)在保留碑文原貌基礎(chǔ)上，對碑刻進(jìn)行比對勘正，迻錄原文，并添加標(biāo)點(diǎn)如下：

1.易俗化淳碑

2.縣北三十里賈莊有楊六郎祠。祠迤北曰西賈，迤南曰東賈。每歲元宵，兩賈聚眾爭謁祠，以先登為豐讖，

3.執(zhí)長梃，擊鼓兢斗，殺傷不訟，期次年復(fù)斗，陣上取償。鄰鄉(xiāng)助哄，好事者乘馬遠(yuǎn)觀，交相唆激，名曰“打麻郎”。

4.自金元據(jù)（ 2 ）地以來，相沿迄今不改。萬歷六年戊寅春，土人以其事告，余愕然曰：“茲夷俗也。方今

5.圣明盛世，胡為乎有是哉！”亟下令毀祠撤像。示諭我（ 3 ）民曰：“方春時(shí)和，宜安生樂業(yè)、父慈子孝、兄友弟恭、夫和

6.妻柔，士勤學(xué)、農(nóng)勤畊、工勤藝、商勤市，以義相勝，乃為良民，

7.神明佑之吉無不利。如蔽錮舊習(xí)，倡亂起爭，定嚴(yán)拿首惡，以白蓮教擬罪。鄰鄉(xiāng)助哄者罰，遠(yuǎn)觀唆激者罰。耆

8.老英杰有能約束各姓，變舊從新、安分守禮者，特加獎異?！笔悄晗牟挥?，秋歉，民洶洶曰：“不斗麻郎之咎征

9.也?！庇嘣唬骸皭汉窝栽眨　敝I以禍福，訓(xùn)以禮讓。既而已卯、庚辰大有年。邑之人始大悟。辛已春，兩賈之民議曰：“斯

10.俗之弊，緣東西分賈，實(shí)為釁（ 4 ）端。今兩賈愿合為一莊，歲時(shí)相慶，無（ 5 ）蹈前愆?！编妫∷妆拙靡?，茲刑不一試而豺

11.狼易習(xí)，豈司牧者能哉？以民心之神也。古謂不易民而化者，非耶？猶恐久而違也，迺勸之以詩，刻諸貞石，

12.俾民歌之，一倡三嘆，其或有遺思乎？

13.詩曰：

14.圣世衣冠古，清時(shí)禮樂新。何緣元國俗，兢斗六郎神。溫語開迷惑，先躬友樸淳。年年報(bào)豐稔，同樂

15.大明春。

16.大明萬歷十年春二月望吉（ 6 ）。知井陘縣事、文林郎新安思堂游有常撰

碑文主要內(nèi)容是萬歷年間井陘知縣游有常禁止當(dāng)?shù)卮迕竦穆槔缮裥叛黾捌湎嚓P(guān)的民俗活動，以“開迷惑”“友淳樸”，故稱“易俗化淳”，是典型的紀(jì)事碑。從上文分析中，我們大體認(rèn)為在民間信仰層面官與民處于一種“和解”狀態(tài)，而對于“麻郎神”信仰，為何官方要禁，這一個(gè)案是否意味著對和解狀態(tài)的顛覆，為下文的討論留出了空間。

（二）麻郎神信仰的反復(fù)

1.麻郎神信仰及民俗

相傳麻郎神信仰肇始于宋元時(shí)期，少數(shù)民族入主中原后，當(dāng)?shù)孛癖姂涯顥盍傻墓儯◤R祭祀。此舉遭到官府禁止，并遣人毀祠?！昂髞戆傩諡檎谘诋?dāng)朝者耳目，將楊改為麻，林取楊家人眾多之意，以廣蓋林，遂成‘麻字，仍于每年元宵節(jié)聚集在此，官府屢禁不止……（官府）便絞盡腦汁將敬楊家誘導(dǎo)為‘打麻郎。說麻郎神就是拳棒者的祖師爺，想學(xué)拳棒者必先叩拜麻郎神才行。叩拜者稱麻郎手?！保?19 ］ 155后來就演化出碑文中的元宵民俗，“執(zhí)長梃，擊鼓兢斗，殺傷不訟，期次年復(fù)斗，陣上取償”。并且在酣斗過程中，希望有一人殞命，“曰：‘麻郎神見收矣，年歲必豐。群將死者火于神前，繞廟稱賀?！保?6 ］ 247萬歷年間縣令游有常聽土人說起，下令禁絕，其中幾經(jīng)波折，漸而平息，最終以立碑“易俗化淳”作結(jié)。

2.效果與后續(xù)

據(jù)方志記載，游有常并非第一個(gè)禁絕此民俗信仰的縣令?！懊髁铉婂邶g毀廟申飭，風(fēng)積未息”［ 6 ］ 168問題留存至游有常任期內(nèi)，才有了“易俗化淳”之舉。至于游有常的禁絕力度，碑文中也有所體現(xiàn)，“如蔽錮舊習(xí)，倡亂起爭，定嚴(yán)拿首惡，以白蓮教擬罪，鄰鄉(xiāng)助哄者罰，遠(yuǎn)觀唆激者罰。”《大明律》中明確記載：“凡師巫假降邪神，書符咒水，扶鸞禱圣，自號端公、太保、師婆，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像，燒香集眾，夜聚曉散，佯修善事，扇惑人民，為首者，絞；為從者，各杖一百，流三千里。”［ 20 ］ 89由此觀之，當(dāng)時(shí)“以白蓮教擬罪”對麻郎神信仰打擊的態(tài)度可以說是十分堅(jiān)決的。

至于效果，從碑文來看，“同樂大明春”，可謂皆大歡喜。在雍正朝所修縣志中也的確看不到東西分賈的情況，但從相關(guān)材料來看，這種信仰及敝俗依然存在。康熙二十年到任的縣令周文煊在撰《災(zāi)邑利弊》文時(shí)，專門提到“麻郎神會，驚駭聽聞”［ 6 ］ 247，可見康熙年間舊俗依然。及至雍正八年修志時(shí)，還能見“今嚴(yán)飭戒之”［ 6 ］ 168字樣。一百四十五年后，光緒元年續(xù)修縣志時(shí)，此類活動才不見于文獻(xiàn)。但敝俗雖禁，信仰猶存。某年“西王舍奉神臨存，吾村（賈莊）亦擊鼓相慶，共奉以恭廟凸”。及至光緒二十七年，洋兵突入，人心惶惶，“會眾禱祝，冥冥之中果蒙默佑，農(nóng)工商賈賴得康安，合鄉(xiāng)感德” （ 7 ），因此新建麻郎神祠。之后相關(guān)習(xí)俗演變?yōu)椤坝槔伞保叛雒袼紫嘌刂两?。麻郎神廟于2004年重建，2018年由于鄉(xiāng)村新民居建設(shè)遷至賈莊北現(xiàn)址（ 8 ）。

3.麻郎神信仰反復(fù)原因

我們在上文分析中得出，官民“和解”的條件是官府要掌控與穩(wěn)定，民間有需求，要求趨利避害。從這兩點(diǎn)出發(fā)我們可以勾勒出這一“插曲”出現(xiàn)的原因。

從民眾的角度來看，首先，麻郎神信仰發(fā)軔于當(dāng)?shù)孛癖娝寄罟蕠?、崇敬愛國將領(lǐng)，這符合民間信仰“圣化”歷史人物的基本條件。烏丙安就“圣化”指出“所謂圣化，又可稱為圣賢化……是其人在世時(shí)，表現(xiàn)了人德、人智、人勇，其文治武功人利于民，為世人景仰、敬慕，并把他們推舉至神位，賦予一定的神性?！保?1 ］ 222其次，信仰與民俗最終嬗變?yōu)槊耖g迷信、爭斗的行為，其中可能有封建政權(quán)為了維護(hù)統(tǒng)治而引導(dǎo)的因素，但與北方民間好斗尚武的風(fēng)氣也不無關(guān)系。從“陘邑地鄰晉省，而人民之剛健，遠(yuǎn)非晉民所能比”［ 7 ］ 304的記載中就可見一斑。再次，由神靈信仰而衍生的打麻郎民俗又迎合低層百姓好求勝與喜熱鬧的心理，加之正月十五正值農(nóng)閑，這樣的活動可以發(fā)揮“調(diào)節(jié)社會心理的作用”，即“暫時(shí)地將參與者從他們慣常的角色——小門小戶的日子、各種傳統(tǒng)規(guī)范、一成不變的生活中解脫出來?！保?8 ］ 94這種作用更是為信仰傳承與民俗開展創(chuàng)造了條件，只不過麻郎神信仰表現(xiàn)出更多的特殊性。最后，民眾認(rèn)為進(jìn)行這般活動可以“年歲必豐”，使信仰在需求層面也有落腳點(diǎn)。故而，我們可以認(rèn)為信仰活動的不斷反復(fù)是“圣人崇拜”“尚武”風(fēng)氣、喜鬧心理、豐收渴求等因素的綜合結(jié)果。由此，我們可以得出結(jié)論——麻郎神信仰及相關(guān)民俗契合民眾需求，是符合趨利避害邏輯的。這體現(xiàn)了歷史文化對人的塑造作用，表明了民間信仰與需求、民風(fēng)相結(jié)合所產(chǎn)生效用的頑固性，也是官府屢禁不止、信仰還能相沿至今的原因所在。

在官府層面，麻郎神信仰及“打麻郎”活動出現(xiàn)了“殺傷不訟”“陣上取償”等情況，這說明“打麻郎”活動已經(jīng)脫離了當(dāng)時(shí)的封建行政、司法體系，對封建基層統(tǒng)治構(gòu)成威脅，觸碰了“和解”之中官府的底線，是當(dāng)時(shí)官府所不能容忍的。這類活動也確實(shí)敗壞了淳樸民風(fēng)，威脅民眾生命安全，這些都是基層政府責(zé)任的應(yīng)有之義，這些構(gòu)成明清兩朝多次嚴(yán)厲禁絕的原因。

（三）反調(diào)抑或變調(diào)

在民間信仰層面，官方與民間的互動無非兩種：一種為溫和地接納，收錄到體系中來，或者持默許態(tài)度；另一種就是暴力地強(qiáng)行取締。至于麻郎神信仰及其民俗是否對官民和解狀態(tài)構(gòu)成顛覆，應(yīng)當(dāng)歸屬于哪一種情況，我們可以作如下分析：

對麻郎神信仰的處理過程中雖然有強(qiáng)制因素，但也有其特殊性。明清官府最開始“毀廟申飭”的原因主要是敝俗出現(xiàn)了“斗死不悔者”，不合儒家仁義與當(dāng)時(shí)法令，更是對民眾身心健康造成威脅。而縣令游有常禁絕時(shí)，雖然有“毀祠撤像”等暴力行為，并用法律加以震懾，好像打破了靜默與和解。但縱觀整個(gè)事件，除卻強(qiáng)制力因素，還出現(xiàn)了“土人以事相告”“示諭我民”“民洶洶曰”“諭以禍?！薄耙刂耸即笪颉钡裙倜窕忧楣?jié)。并且我們還能看到官府用耆老約束、官員刻石題詩等措施與法律震懾相互配合，著重體現(xiàn)了“易俗化淳”的主題。雖然之后仍有反復(fù)，但是官民關(guān)系并非對立是可以見得的。而且當(dāng)麻郎神信仰擺脫敝俗，轉(zhuǎn)入正常信仰軌道后，光緒后期再次修繕祠廟未見有官府出面阻攔的記載。由此可見，官府對信仰本身并不排斥，而是對它的形式與效果有所忌憚，而且忌憚之中不僅是維護(hù)統(tǒng)治的取向，還夾雜“風(fēng)俗盛衰，民生休戚”［ 6 ］ 247、保民教民的責(zé)任意識。因此，麻郎神信仰似不應(yīng)該歸入后者，將其理解為一種在“和解”樂章中的變調(diào)仿佛更加妥帖。

不僅如此，“變調(diào)”雖然表現(xiàn)出了自己的特殊性，但在整篇樂章來看，仿佛又以獨(dú)特的形式融入“和解”的主題。在處理麻郎神信仰問題時(shí)，官民表現(xiàn)出了一定程度上的沖突，這也是在“和解”樂章中看似不和諧的部分，但我們確未發(fā)現(xiàn)尖銳沖突與對立，雙方互有訴求，表現(xiàn)出來的卻非信仰的取締與堅(jiān)守，而是敝俗的去留。在方法上也絕非暴力的一家獨(dú)唱，而更偏向于是含有強(qiáng)制因素的教化活動。事件本身所提供的往復(fù)細(xì)節(jié)讓我們真切地體會到官民之間的互動關(guān)系，甚至可以說由于這個(gè)“變調(diào)”的存在使“和解”樂章變得更加豐富和生動。

四、結(jié)語

民間信仰是中國傳統(tǒng)社會民眾的重要精神生活，也是官民互動的主要社會領(lǐng)域。趙世瑜在分析明清京師的“頂”與東岳廟時(shí)指出：“我們并不是試圖暗示，在傳統(tǒng)國家時(shí)代，國家與民間社會之間存在一種相對和諧的關(guān)系，實(shí)際上……專制君主始終試圖通過各種手段控制和約束民間社會，而是想通過這個(gè)個(gè)案，說明在不同的地方，通過民間信仰表現(xiàn)出來的國家——民間社會關(guān)系，會有著相當(dāng)不同的表現(xiàn)：在這里，民間社會利用了國家，國家也利用了民間社會……不過表現(xiàn)出來的不是激烈的沖突，而是溫和的互動而已。”［ 21 ］在筆者看來，就井陘一例而言，似不見太多互相利用色彩，其互動可能也并非常態(tài)。這種“溫柔地和解”大概更是基層民間信仰生存的一般性狀。當(dāng)然，這種狀態(tài)中可能存在大量類似于麻郎神信仰的“變調(diào)”，需要更多材料去窺探這些豐富的歷史細(xì)節(jié)。但相比于頻繁地互動與沖突，這種平靜的“日?！笨赡芨敲耖g信仰產(chǎn)生并發(fā)生作用的主要環(huán)境。需要注意的是，我們不能高估“和解”背后民間一方的籌碼，當(dāng)統(tǒng)治秩序面臨沖擊時(shí)，大量史實(shí)的存在使我們有理由相信，封建官府并不會過分留戀這種和解溫情。

注釋：

（1）詳見林國平《關(guān)于中國民間信仰研究的幾個(gè)問題》，《民俗研究》2007年第1期；胡夢飛《融合與互動：明清時(shí)期魯西地區(qū)民間信仰述記》，《德州學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第3期。

（2）原石為“據(jù)”，《井陘碑石文選（上）》訛為“居”。

（3）原碑文為“我”，《井陘碑石文選（上）》訛為“吾”。

（4）原碑文為“釁”，《井陘碑石文選（上）》訛為“寡”。

（5）原碑文為“無”，《井陘碑石文選（上）》訛為“勿”。

（6）原碑文為“望吉”，《井陘碑刻文選（上）》脫“吉”字。

（7）《新建麻螂神祠碑》，現(xiàn)存于井陘礦區(qū)賈莊鎮(zhèn)朝陽閣碑林中。

（8）《麻郎廟遷建碑記》，現(xiàn)存于井陘礦區(qū)賈莊鎮(zhèn)北麻郎神廟前。

參考文獻(xiàn)：

［1］烏丙安.中國民間信仰［M］.上海：上海人民出版社，1998.

［2］傅斯年.中國學(xué)校制度之批評［A］//歐陽哲生.傅斯年全集：第5卷［C］.長沙：湖南教育出版社，2003.

［3］王汎森.“儒家文化的不安定層”——對“地方的近代史”的若干思考［J］.近代史研究，2015（6）：123-137.

［4］毛佩琦.歲月風(fēng)情——中國社會生活史［M］.南寧：廣西教育出版社，2000.

［5］常善，趙文濂.中國地方志集成：光緒續(xù)修井陘縣志［M］.上海：上海書店出版社，2006.

［6］鐘文英.中國地方志集成：雍正井陘縣志［M］.上海：上海書店出版社，2006.

［7］井陘縣史志辦公室.井陘縣志料［G］.民國二十年（1931）修，1988年整理重印.

［8］楊慶堃.中國社會中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會功能與其歷史因素之研究［M］.上海：上海人民出版社，2006.

［9］王景琳，徐匋.中國民間風(fēng)俗辭典［M］.北京：中國文聯(lián)出版公司，1997.

［10］李元甫.元和郡縣圖志［M］.北京：中華書局，1983.

［11］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1982.

［12］秦暉.傳統(tǒng)十論：本土社會制度、文化及其社會變革［M］.太原：山西人民出版社，2019.

［13］趙世瑜.狂歡與日常：明清以來廟會與民間社會［M］.北京：三聯(lián)書店，2002.

［14］朱海濱.清代溫州的民間信仰［J］.中華文化論壇，2019（5）：31-43.

［15］Willard J. Peterson， Andrew H. Plaks. The Power of Culture：Studies in Chinese Cultural History ［M］. Hong Kong：The Chinese University of Hong Kong Press，1994.

［16］李金操.大、小傳統(tǒng)沖突視角下的唐代東南民間祠祀管控——兼論禁毀淫祀是官方祭祀權(quán)威樹立的重要標(biāo)志［J］.浙江學(xué)刊，2019（6）：200-209.

［17］蔣梓驊，范茂震，楊德玲.鬼神學(xué)詞典［M］.西安：陜西人民出版社，1992.

［18］馬克斯·韋伯.中國的宗教：儒教與道教［M］.北京：商務(wù)印書館，1995.

［19］石家莊市井陘礦區(qū)政協(xié)文史資料委員會.井陘礦區(qū)文史資料 第一輯（內(nèi)部資料）［M］.石家莊：石家莊井陘礦區(qū)印刷廠，1991.

［20］大明律［M］. 懷效鋒，點(diǎn)校.北京：法律出版社，1999.

［21］趙世瑜.國家正祀與民間信仰的互動——以明清京師的“頂”與東岳廟為個(gè)案［J］.北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1998（6）：18-26.

［責(zé)任編輯：陳麗華］

收稿日期：2022-07-17

基金項(xiàng)目：國家級大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“明清時(shí)期華北民間信仰研究——以石家莊地區(qū)為中心”（202110094009）；中央民族大學(xué)研究生科研實(shí)踐項(xiàng)目“傳說與現(xiàn)實(shí)：明代北京地區(qū)大小青龍信仰研究”（SZKY2023022）

作者簡介：高曉晗（2000-），男，河北滄州人，中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士研究生，主要從事明清史研究。