周詩韻 劉國民

(湖南工業(yè)大學(xué) 湖南株洲 412007)

龍舟作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，歷史悠久，影響重大，在一定程度上可維系民族、社會生存和發(fā)展，是不可或缺的重要紐帶，同時也是我國的國家和民族歷史文化成就重要標志［1］。伴隨社會的發(fā)展以及廣大人民的需求，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承水平在不斷提高，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也逐漸從以保護性傳承為主的階段中脫離，逐步貼近當代人們的生活。黨的二十大報告中指出“要弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”［2］?？梢?，中國文化的繁榮和自信以及中華民族的偉大復(fù)興與中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)揚已達成共識。2021年8月，中央辦公廳和國務(wù)院辦公廳在《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中提出了“堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，堅守中華文化立場、傳承中華文化基因［3］”的工作方針，明確表示創(chuàng)造性與創(chuàng)新性是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的新方向、新形勢。因此，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不能只走舊理念道路，要不斷突破創(chuàng)新，突破現(xiàn)存的困境，找出包含創(chuàng)造性與創(chuàng)新性的途徑來傳承保護非遺。雖然創(chuàng)新是部分非遺生存發(fā)展的途徑，但在創(chuàng)新上也要合乎非遺自身的演化邏輯，不能簡單粗暴［4］，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)困境的尋找以及突破研究非常重要。龍舟文化作為非遺重要組成部分，民族特色鮮明，其中以愛國主義為中心思想的屈子文化深得民心敬仰，而汨羅龍舟作為屈子文化的承載者，多年來一直有學(xué)者對其發(fā)展傳承之道進行研究，但隨著時間的推移，其傳承的新困境也在不斷浮現(xiàn)。

1 汨羅龍舟傳承困境

1.1 文化自信缺失，認同危機浮現(xiàn)

文化認同是文化自信的根基，是一個群體在長期共同生活下形成共同認可的精神產(chǎn)物，是同一個群體內(nèi)對大多數(shù)人最有意義的東西，是凝聚群體團結(jié)奮進的精神紐帶［5］。但多元文化伴隨著社會發(fā)展的加速，與人們原有的文化認同產(chǎn)生了摩擦，致使原有的文化認同面臨挑戰(zhàn)，汨羅龍舟也不例外。

在推進文化發(fā)展的路上，受西方文化體系的評價以及審美影響，本土體育文化所包含的民族精神和原始色彩被忽略［6］，部分龍舟習(xí)俗如“偷木”“搶紅”被摒棄，開幕式已成為相關(guān)節(jié)日龍舟比賽重點部分，重形式、輕內(nèi)容［7］，周而復(fù)始，使得富于地域或民族特色的娛樂形式龍舟競渡逐漸被邊緣化。而龍舟文化根植于中華傳統(tǒng)歷史文化，是人們對神靈敬畏以及對英雄尊敬的媒介，端午節(jié)特定的文化符號以及人們祈雨求豐的祭祀活動是建立共同的集體記憶和情感聯(lián)系，是特定的文化共同體［8］，所以當龍舟文化蘊含的原始色彩因社會環(huán)境更迭，而被現(xiàn)代文明的審美觀、人生觀、價值觀所取代時，龍舟文化所生存的原始生態(tài)文化環(huán)境被破壞，所蘊含的原始色彩也逐漸褪去，繼而導(dǎo)致人們對龍舟文化的認同度降低，文化自信缺失。

龍舟文化認同感的降低，導(dǎo)致人們對龍舟原有的自豪感及歸屬感下降，極大程度上影響了傳承受眾范圍，例如人群范圍縮小等問題的出現(xiàn)，使得龍舟文化傳承陷入困境。

1.2 傳承主體弱化，發(fā)展渠道受困

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體——傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承最重要的組成部分，而非遺傳承主體的弱化使得傳承渠道減少，龍舟傳承發(fā)展渠道陷入困境。不同于其他類型的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特別之處便在于非遺中傳承人的存在。傳承人作為傳達非遺技術(shù)和物質(zhì)載體的特殊媒介，給非遺注入了充滿生命力的文化表達形式［9］，一定意義上來說，傳承人是不可或缺的一部分。

然而隨著經(jīng)濟發(fā)展以及長輩限制，傳承者逐漸減少。因當代經(jīng)濟的飛速發(fā)展，大多數(shù)年輕人為追上現(xiàn)代化生活的節(jié)奏，都選擇離開家鄉(xiāng)謀求城市生活，龍舟的一些特色技術(shù)及傳統(tǒng)制作工藝的傳承道路逐漸冷清，再加之現(xiàn)代體育浪潮的沖刷，導(dǎo)致多數(shù)人對于傳統(tǒng)運動態(tài)度發(fā)生改變，龍舟文化進一步被邊緣化。不僅如此，新一輩青年絕大多數(shù)沉迷于手機電腦的智能世界，體質(zhì)下降，對龍舟競渡等文化興趣較低，汨羅龍舟非遺傳承喪失了大量群眾基礎(chǔ)，傳承人的高齡和辭世更是加重了龍舟競渡傳承的困難［10］。此外，國家市場經(jīng)濟的改革致使工作崗位大量擴增，劃龍舟這類具有危險性且收入不高的健身活動并不太受青壯年的歡迎，且龍舟是一項在水上進行的運動，父母出于安全等因素考慮也限制年輕人從事龍舟運動［11］。人才的匱乏使一些傳統(tǒng)龍舟制造工藝和古老龍舟祭祀儀式在現(xiàn)代文化中逐漸透明，使得汨羅龍舟文化即將踏入失傳境地。

1.3 民俗元素低微，民眾參與減少

近年來，龍舟運動的民間色彩正在潛移默化發(fā)生改變，龍舟運動的儀式性、祭祀性相關(guān)特征逐漸向娛樂性、競技性演化。

隨著歷史的不斷推進，為充分發(fā)揮龍舟競渡的優(yōu)勢，確保龍舟賽各項效益的實現(xiàn)，使其在傳承龍舟文化中影響力最大化，龍舟競渡基本已被官方政府控制在相關(guān)節(jié)日里，基本已看不見民間龍舟賽事［12］，汨羅相關(guān)民俗元素也隨之退出節(jié)日舞臺。傳統(tǒng)龍舟在民間的代表性極強，村落或家族會建立各自的龍舟亭，而龍舟便是其祭祀的禮器，每條龍舟都代表著不同家族或不同村落的身份，以此進行嚴格區(qū)分，而現(xiàn)代化的沖刷使這些原有的民俗元素色彩逐漸消失，龍舟僅僅只是成為一個競賽的工具，頻繁更換已常態(tài)化，更別說有其原有代表的身份屬性［13］。不僅如此，在比賽形式上，相對于傳統(tǒng)龍舟賽所相競的動作整齊度、橈子所劃弧度的一致性以及龍舟的裝飾美感，現(xiàn)代龍舟賽競爭的僅僅是“速度”二字，龍舟賽已然變成只追求速度的游戲［14］，在西方體育文化的修剪下，基本所有龍舟競賽的勝利與否都只與裁判所計時間有關(guān)。龍舟隊伍出自俱樂部或龍舟訓(xùn)練隊，難以引起群眾對于龍舟比賽感情的投入，勝負便也與之無關(guān)。

龍舟競渡的演變使這項原本極具民俗色彩的運動逐漸走向高水平的體育競賽，觀賽群眾逐漸被曾經(jīng)的參與者所替代，基層民眾代表性降低，參與感弱化，原本對龍舟運動該有的關(guān)注與熱情隨之蕩然無存。

1.4 傳播層次單一，經(jīng)費運用不合理

提及汨羅龍舟，龍舟競賽已成為大眾心中的刻板印象，對汨羅龍舟相關(guān)傳統(tǒng)文化了解甚少，由此可推論汨羅龍舟文化的宣傳，一直停留在民俗運動的層面［15］，而這種停留降低了汨羅龍舟對群眾的吸引度，同時也降低了群眾對龍舟文化的傳播興趣。

對于汨羅龍舟的保護傳承，政府有相關(guān)支持經(jīng)費，但這些經(jīng)費基本用于汨羅龍舟競渡，不僅如此，本該用于龍舟競渡的經(jīng)費卻轉(zhuǎn)為投入龍舟競賽的開場儀式中，如踩單車、花式摩托艇、帆船等表演，這類推廣方式直接造成龍舟保護經(jīng)費透支。而單從汨羅龍舟競渡民俗運動方面分析，就已發(fā)現(xiàn)保護經(jīng)費出現(xiàn)利用不足、不到位現(xiàn)象，便可得知汨羅龍舟其他層面的傳播推廣已然受困。

汨羅龍舟歷史悠久，其富含的文化已積淀深厚，從某種程度上而言，其蘊含的文化形態(tài)遠不止于民俗運動這一狹窄的定義，因此如何從更高的層次將其文化形態(tài)重新認識以及整理，再結(jié)合政府所給予的保護經(jīng)費來進行宣傳與推廣，在宣傳中突出龍舟的特殊色彩，已然成為一個新的值得深思的問題。

1.5 龍舟產(chǎn)業(yè)主流化，產(chǎn)業(yè)體系不健全

在制作工藝上，汨羅傳統(tǒng)的手工制作已按比賽要求被統(tǒng)一的機械制作所替代。當代主流體育以追求速度為主，而汨羅龍舟為適應(yīng)發(fā)展，龍舟制作產(chǎn)業(yè)同樣跟隨主流，原本傳統(tǒng)且蘊含龍舟文化內(nèi)涵的制作方式被摒棄，原有的特色文化蕩然無存［16］。且相對于其他產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)而言，汨羅龍舟產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較單一，至今為止都止步于龍舟和大鼓、橈子（即槳）鼓、棹（即舵）、銅鑼、彩色三角旗、橈手的坐凳、纜繩、彩綢等一些龍舟配套產(chǎn)品的售賣，且因其地理位置以及經(jīng)濟條件的緣由，其產(chǎn)業(yè)發(fā)展對比廣州等地優(yōu)勢不足，產(chǎn)量總值并不高，整體的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)并不完整。因此，如何將汨羅龍舟特色在龍舟產(chǎn)業(yè)中最大化凸顯，實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級，使之有效傳播與推廣，是目前汨羅龍舟產(chǎn)業(yè)發(fā)展需解決的首要問題。

2 汨羅龍舟傳承突破途徑

2.1 堅定文化自信，提高文化認同

傳承一種文化，首先要做到對該文化的自信，任何事物，只有自己認同，才是真正的事物，對于汨羅龍舟非物質(zhì)文化亦是如此。龍舟這類傳統(tǒng)體育文化蘊含著中國精神與中國力量，是我國體育文化的根脈，只有堅定汨羅龍舟文化自信，才能形成傳統(tǒng)體育文化自覺［17］，才能實現(xiàn)汨羅龍舟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的突破。而要做到對汨羅龍舟文化的自信，規(guī)范汨羅龍舟文化的傳承機制是關(guān)鍵［6］，傳承機制的規(guī)范化更能提高認同感。汨羅傳統(tǒng)龍舟作為湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)規(guī)范配套的保護傳承人和傳承基地的機制，提升民眾對自我文化自信的建立。

人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根基和靈魂，而傳承人是建設(shè)民族地區(qū)與城鎮(zhèn)區(qū)域傳統(tǒng)民俗文化的支撐點。因此，提高對汨羅龍舟傳承人的重視以及支持力度很重要，需不斷有效地在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地尋找、挖掘、統(tǒng)計以及保護汨羅龍舟文化的傳承人，同時從中挑選培養(yǎng)出一支高質(zhì)量、管理能力強、年齡和專業(yè)結(jié)構(gòu)合理的人才隊伍來傳承推廣汨羅龍舟文化，提高汨羅城鎮(zhèn)居民對本土文化的認同，從而更加堅定對龍舟文化的自信，以確保汨羅龍舟文化的傳承。

2.2 拓展傳承主體，龍舟文化進校園

加強汨羅龍舟文化的傳承，拓展傳承主體是關(guān)鍵。汨羅傳統(tǒng)龍舟的文化內(nèi)涵與歷史傳承飽滿豐富且特色鮮明，具有深厚的人文情懷，已是汨羅地區(qū)不可或缺的文化傳承與歷史資源，具備進入校園的條件。

從目前的發(fā)展形勢來看，研究發(fā)現(xiàn)，作為民族傳統(tǒng)體育文化的汨羅龍舟，在學(xué)校等教育領(lǐng)域發(fā)展有待挖掘。教育是傳播文化最直接的方式，能為校園文化精神奠定科學(xué)依據(jù)［18］，所以將汨羅龍舟民俗文化與其他民族傳統(tǒng)體育文化一樣推入校園，不僅能推動校園文化建設(shè)，還有利于加強民族傳統(tǒng)體育文化的教育傳承，推動學(xué)校體育文化的特色化發(fā)展，從而有利于壯大汨羅龍舟文化的傳承主體隊伍。要做到汨羅龍舟文化進校園，首先要注意結(jié)合校園教學(xué)規(guī)律，可根據(jù)不同年級學(xué)生的發(fā)展來選擇活動內(nèi)容與形式。例如，可在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地的中小學(xué)校，開設(shè)有關(guān)汨羅傳統(tǒng)龍舟民俗文化的興趣班，建立學(xué)生對龍舟文化的興趣基礎(chǔ)。其次，在符合條件的岳陽地方高校內(nèi)，可設(shè)置龍舟課程或龍舟社會，將對龍舟有興趣的人才進行聚攏，經(jīng)過中小學(xué)的文化熏陶，這些人才必定是比較了解汨羅龍舟民俗文化的，因而更易深化龍舟文化在校內(nèi)的傳播，拓寬其受眾群體。

2.3 強化龍舟特色，提高民眾參與

屈子文化是汨羅龍舟的特點所在，強化汨羅龍舟特色能提高當?shù)鼐用駥︺枇_龍舟文化的認同與保護，如果將龍舟演變成只追求競渡速度的運動，熟知龍舟使用者就會越來越少，參與者就會慢慢成為專業(yè)運動員。在龍舟競渡特性中，群眾性是核心特性，一定程度上，失去群眾性的龍舟競渡文化在傳承之路上會失去發(fā)展動力［19］，龍舟競渡文化面向群眾不僅僅是充裕龍舟精神內(nèi)涵的重要體現(xiàn)，更能推動龍舟文化傳承。因此，汨羅龍舟文化的發(fā)展不能摒棄煩瑣的特色習(xí)俗，即使是在龍舟競渡中亦是如此，應(yīng)保留部分龍舟競賽中原有的民俗元素，提升汨羅龍舟在民眾心中的印象。此外，政府應(yīng)響應(yīng)全民健身政策，放開相關(guān)政策規(guī)定，提升民眾積極性，提高基層民眾參與度，亦可使汨羅龍舟文化大面積分散性傳播。

2.4 結(jié)合現(xiàn)代化技術(shù)拓寬傳播渠道

隨著移動通信技術(shù)以及新媒體技術(shù)的融合發(fā)展，現(xiàn)代信息傳播方式發(fā)生變革，數(shù)字媒體等現(xiàn)代化技術(shù)已成為信息傳播的主要方式。數(shù)字媒體等現(xiàn)代化技術(shù)面向廣大受眾，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影響最大的一個層次［20］?，F(xiàn)階段，汨羅龍舟非遺文化的傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播受眾基本已能確定，結(jié)合現(xiàn)代化技術(shù)拓寬傳播渠道，無疑是有效提高傳播效率的最佳選擇。

從相關(guān)機構(gòu)來看，汨羅市已成立汨羅市龍舟協(xié)會、汨羅市文化旅游電廣局等機構(gòu)，有能力承擔落實汨羅龍舟文化傳播渠道拓寬執(zhí)行計劃。因此，在相關(guān)機構(gòu)的引領(lǐng)下，汨羅龍舟文化可以屈原愛國故事背景為傳播契機，依托大數(shù)據(jù)和“互聯(lián)網(wǎng)+”等現(xiàn)代化技術(shù)創(chuàng)新傳播模式，個體通過多媒體與之結(jié)合，實現(xiàn)“1+1＞2”的傳播效果，積極把握汨羅龍舟文化的傳播機遇，突出汨羅龍舟民俗色彩，拓寬汨羅龍舟文化受眾群體，從而推進汨羅龍舟文化傳播。

2.5 多類產(chǎn)業(yè)融合，龍舟產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型

產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不能固守己見，需有發(fā)散思維，結(jié)合多種產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新是關(guān)鍵。將汨羅龍舟的文化與現(xiàn)代藝術(shù)及體育產(chǎn)業(yè)旅游融合，是推動龍舟文化發(fā)展的有效路徑，要推廣汨羅傳統(tǒng)龍舟的文化，可使其融入現(xiàn)代藝術(shù)以及體育旅游產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展。例如，汨羅龍舟中的特色元素如搶紅、太平橈子、并一船與民族藝術(shù)和體育產(chǎn)業(yè)融入互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展，既能保持汨羅傳統(tǒng)龍舟的民族特色，又能將其與現(xiàn)代元素相融合，尤其在重大特色活動中不斷推動，不僅可使其發(fā)展時期參與人群逐漸增加，更能帶動地方商業(yè)旅游和文化產(chǎn)業(yè)互聯(lián)互通發(fā)展。在與體育旅游的結(jié)合中，可規(guī)劃非遺旅游新路線，有效推進新時代中國特色社會主義民族傳統(tǒng)文化建設(shè)，借助汨羅江國際龍舟節(jié)等重要舞臺，展現(xiàn)其特有的民族特色，進而促進其健康發(fā)展與傳承壯大。

3 結(jié)語

汨羅龍舟文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承與保護不僅僅是政府和社會的事業(yè)，更是學(xué)術(shù)界的共同事業(yè)。這份事業(yè)在文化多元碰撞的新時代背景下，需要做到與時俱進，但在文化結(jié)合發(fā)展的過程中不能丟棄其本具有的最重要的民族特色，雖然汨羅龍舟是地域性龍舟文化，但其在非遺文化中占據(jù)了重要位置。汨羅龍舟這項非物質(zhì)遺產(chǎn)文化傳承是一項需要多方推進，涉及基層傳承者卻又極其復(fù)雜且耗時長的工程。在傳承保護過程中需要有政府的主導(dǎo)，需不斷與時俱進，做到符合現(xiàn)代化，且不能因追求主流摒棄其原有的習(xí)俗文化。該文只就文化自信、傳承色彩、傳承主體、政府管理以及產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型等方面進行了研究探討，但其傳承發(fā)展中所包含的問題遠不止如此。伴隨社會與經(jīng)濟的發(fā)展，汨羅龍舟所面臨的問題也將越來越多，而這些不斷浮現(xiàn)的問題，只有不斷被研究發(fā)現(xiàn)并著手解決，才能促使其更好地發(fā)展。