【摘要】《周易》的《隨》卦象征著事情整體的形勢(shì)是順利的，發(fā)展的前景是通達(dá)的，但它的主體精神離不開(kāi)對(duì)“時(shí)”的理解，程頤認(rèn)為君子所行之道，就是隨時(shí)運(yùn)而動(dòng)，義之與比，不要拘泥于具體的典章死理。同時(shí)，依時(shí)順勢(shì)，隨必有原則和條件。因此，對(duì)《隨》卦的卦爻辭進(jìn)行哲理解讀，旨在揭示君子“變”中守正，擇善而隨的君子之道。

【關(guān)鍵詞】《隨》卦；《周易》；君子；處變

【中圖分類號(hào)】B221? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）26-0074-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.26.024

《周易》的每個(gè)卦都有六爻，由初到上分別代表六個(gè)不同的位置，體現(xiàn)事物流動(dòng)變化的陰陽(yáng)兩爻在六個(gè)爻位上流轉(zhuǎn)不息，變動(dòng)無(wú)常，形成了六十四卦。此正如天地萬(wàn)物因“變”而四時(shí)往來(lái)，生生不息，人亦皆有否泰時(shí)機(jī)。因此，學(xué)會(huì)“處變”的方法對(duì)君子立身處世的意義重大?！睹献印吩唬骸按笕苏?，言不必信，行不必果，惟義所在?！背填U為《易傳》作序時(shí)說(shuō)：“易，變易也，隨時(shí)變易以從道也。”實(shí)際上都在表明“處變”的方法在于符合“時(shí)義”?！吨芤住分匈潎@“隨時(shí)之義大矣哉”的《隨》卦即是這樣一個(gè)符合“時(shí)義”的卦?！皶r(shí)”不是簡(jiǎn)單的時(shí)間概念，而是受時(shí)間、地點(diǎn)和條件所制約的客觀形勢(shì)；符合“時(shí)義”也并不是毫無(wú)原則、見(jiàn)風(fēng)使舵的小人做派，而是追隨仁義、擇善而從的君子之道。

一、君子“處變”的前提：貞正

《隨卦》卦辭是：“隨，元亨，利貞，無(wú)咎”。這里表達(dá)的意思是君子以貞正為作為行事的前提，才能通達(dá)順利，免于過(guò)失。若所隨不正，恐怕會(huì)有災(zāi)禍。《說(shuō)文》中解釋“隨”為“從”的意思。《廣雅》中說(shuō)“隨”還含有“依順、順從”的意思?！断蟆吩唬簼芍杏欣?，隨。君子以向晦入宴息。

《象傳》是對(duì)卦辭進(jìn)一步的解釋。《周易本義》中的注解為：“雷藏澤中，隨時(shí)休息”，意思是上卦為兌卦，兌為澤，下卦為震卦，震為雷，雷入于澤中，古人認(rèn)為，雷二月出地，八月入地，澤中有雷時(shí)意味著雷已經(jīng)隨自然的規(guī)律入于澤中休息了，所以稱為“隨”?！吨芤壮淌蟼鳌罚骸啊右韵蚧奕胙缦ⅲ壕訒儎t自強(qiáng)不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也?！本佑^此卦象，行事要把握時(shí)機(jī)，順時(shí)而動(dòng)，如同白天要自強(qiáng)不息，到了夜晚就要休息一樣，在適宜的時(shí)間做適宜的事情，這就叫做隨時(shí)之道。

在程頤看來(lái)，隨有兩個(gè)方面的含義：物從己和己從物。因己與彼，彼來(lái)與己，物隨己與不隨，皆以己與不隨事而定。朱熹指出了隨卦的主要精神就是依時(shí)順勢(shì)，隨必有前提和條件。以魯宣公夫人穆姜的故事為例，據(jù)《左轉(zhuǎn)》記載，她與當(dāng)時(shí)的大夫叔孫僑如私通，而且還參與了亂政之事，事情敗露后遷入東宮。初遷時(shí)占到艮卦變成澤雷隨卦，太史認(rèn)為穆姜能免一死，成功出走，但穆姜卻心里清楚自己難逃一死，因?yàn)樗乃魉鶠椴⒉环县赞o中“元亨利貞”四德，最終在襄公九年死在了東宮。故事中的穆姜越位行事，沒(méi)有秉持四德，自知占得好卦也沒(méi)有好結(jié)果，由此可見(jiàn)，無(wú)咎必須具有“四德”這一條件，深得隨卦卦辭之意。

二、君子“處變”的關(guān)鍵：隨時(shí)

君子“處變”的關(guān)鍵在于“隨時(shí)”?！跺琛吩唬骸半S，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)……隨時(shí)之義大矣哉！”其中，關(guān)于“隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)”這一變化過(guò)程有“卦體說(shuō)”和“卦變說(shuō)”兩種解釋。

持“卦體說(shuō)”的代表是王弼，《周易注》曰：“震剛而兌柔也。以剛?cè)嵯?，?dòng)而說(shuō)之，乃得隨也。” ①《隨》卦震下兌上，震為陽(yáng)，兌為陰。整體看，作為陽(yáng)卦的震卦，本應(yīng)在陰卦之上，卻居于陰卦之下；本應(yīng)在陽(yáng)卦之下的兌卦，如今卻在陽(yáng)卦之上。分別看，震其中的二陰爻居于一陽(yáng)爻之上，兌其中的二陽(yáng)爻居于一陰爻之下，總體表現(xiàn)出“剛來(lái)而下柔”的態(tài)勢(shì)。而兌之德是說(shuō)，震之德是動(dòng)，正因下卦的動(dòng)而引起上卦的說(shuō)，這個(gè)過(guò)程即是隨。

另一種“卦變說(shuō)”的代表是程頤，《周易程氏傳》曰：“謂乾之上九來(lái)居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽(yáng)剛來(lái)下于陰柔，是以上下下，以貴下賤?！?②此種解釋是認(rèn)為隨卦是由否卦變的：否卦上乾下坤，乾的上九爻去往坤的初六爻、坤的初六爻到乾的上九爻之后就成了隨卦。乾為剛，坤為柔，以陽(yáng)剛而往下居柔的下方，是以上謙下，以尊屈卑，做到這樣，事物一定欣悅的歸從跟隨，所以“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)”，這就是隨。

總之，雖然兩種解釋方式不同，但都表現(xiàn)出了《隨卦》此有所動(dòng)，而彼無(wú)不說(shuō)的動(dòng)態(tài)變化過(guò)程，而能達(dá)到此的關(guān)鍵就在于“隨時(shí)”?！半S時(shí)之義大矣哉” 象征隨卦整體的形勢(shì)是順利的，發(fā)展的前景是通達(dá)的，但它的主體精神離不開(kāi)對(duì)“時(shí)”的理解?？鬃釉唬骸熬又杏挂?，君子而時(shí)中?！狈治鲞@句話里“時(shí)中”的“中”，實(shí)謂“經(jīng)”，得“時(shí)”，具“權(quán)”之意。守經(jīng)達(dá)權(quán)，方是變通之道。

程頤認(rèn)為君子所行之道，就是隨時(shí)運(yùn)而動(dòng)，義之與比，不要拘泥于具體的典章死理 ，即順勢(shì)而行，順天而行。只有對(duì)道有深厚的理解、知曉事情發(fā)展變化的隱藏征兆而通權(quán)達(dá)變的人才能領(lǐng)會(huì)個(gè)中道理。因此，發(fā)出“隨時(shí)之意大矣哉！”的贊嘆是強(qiáng)調(diào)“隨時(shí)”的重要性，希望后人能知道當(dāng)中的意義之大，遵義擇善才能隨時(shí)而得其正。

三、從《隨卦》爻辭看“處變”的六個(gè)階段

對(duì)《隨卦》的六個(gè)爻辭分別進(jìn)行分析，從哲理方面予以解讀，它們代表的其實(shí)就是人生面臨的六個(gè)方面或者說(shuō)是六個(gè)階段的不同情況。

（一）六爻辭解讀

初九的爻辭曰：“官有渝，貞吉。出門交有功?！崩铉R池曰：“渝，變故，事故。交，交往，指互相幫助?！?③作為陽(yáng)爻的初九應(yīng)是隨之“主”，謂之官，本該陰爻來(lái)隨它，但是此時(shí)的初九爻卻處于不可自居的隨之“時(shí)”?！俺鲩T交有功”的字面意思是走出家門之外與人交往，更深層次的解讀，可以從《周易程氏傳》中找到依據(jù)：“茍以親愛(ài)而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也?！?④這句話將“出門”釋義為不循私情，是因?yàn)槿藘A向于順從自己親愛(ài)之人，面對(duì)他們的缺點(diǎn)或是錯(cuò)誤往往會(huì)選擇忽略；而對(duì)于自己厭惡之人則總是傾向于認(rèn)定其是錯(cuò)誤的。這樣的做法是不符合正道的，王弼曰：“所隨不以私欲，故見(jiàn)善則往隨之” ⑤，所以君子在待人接物時(shí)，應(yīng)本著“擇善而從”“見(jiàn)賢思齊”的精神，做到不為私情所縛、胸懷開(kāi)闊，方可成功。

六二的爻辭曰：“系小子，失丈夫。”孔疏：“小子是后生未成年之名?！薄稄V雅·釋器》：“男子謂之丈夫?！痹谶@里，“小子”指初九爻，“丈夫”則是指和六二為正應(yīng)的九五爻，《周易正義》曰：“陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也……隨此失彼，弗能兼與?！?⑥意思是六二爻本性是柔弱的，以柔隨人，叫做系。她只能在初九爻和九五爻之間選擇一個(gè)，本來(lái)應(yīng)該選擇“丈夫”九五爻，但是卻因?yàn)楸拘匀崛?，不能固守，選擇了最近的“小子”，失去了“丈夫”，這就是因小失大。如孟子所言，在“魚”和“熊掌”不可兼得時(shí)，應(yīng)秉持“舍生而取義”的原則，此時(shí)留念“小子”而失去“丈夫”，就是舍棄正應(yīng)而隨從不正的人，這樣的錯(cuò)誤是巨大的。不過(guò)，程頤指出六二爻具有中正的美德，不是一定會(huì)走到這一步，只是隨卦所代表的時(shí)代有這樣的傾向，所以對(duì)其告誡。世上沒(méi)有兩全的道理，所追隨的如果是正道，就會(huì)遠(yuǎn)離邪惡，跟從錯(cuò)誤的一方，就會(huì)失去正確的一方。君子之道也是這樣，選擇時(shí)應(yīng)具備長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光，不能放不下貪念而因小失大，執(zhí)守正念才能擇善而專一。

六三的爻辭曰：“系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞?！贝穗A段的“丈夫”指在上的九四爻，“小子”指在下的初九爻。六三爻作為陰爻，上承的陽(yáng)爻是九四爻，因此說(shuō)“系丈夫”。因?yàn)榱车淖韪簦h(yuǎn)離在下的初九爻，所以有“失小子”之象。舍棄“小子”，追隨上面的“丈夫”是得到了適宜追隨的對(duì)象，《周易程氏傳》曰：“上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也?！?⑦如同昏暗追隨光明、做事從正守善，是符合追隨在上者的道理的。九四爻無(wú)正應(yīng)，就像是無(wú)所追隨的人，因此在得到鄰近的六三爻的追隨后，必與其親善，此時(shí)六三之人，必有所求，必有所得。代入實(shí)際生活中，人追隨在上位的人，在上位的人也與之交好，那此人就是得到了所求得的，同時(shí)他所要求的又都可以得到。但追隨上者必然不能不顧公理、枉屈道義。否則，一心只想茍且投機(jī)地獲得對(duì)方的喜愛(ài)，以便得到自己所要求的，就變成了小人諂媚權(quán)貴的做法，所以爻辭說(shuō)“利居貞”，也就是先能做到自己立身正，有求必得的才都是符合道義的正當(dāng)事情。表明的就是君子應(yīng)該志向遠(yuǎn)大，舍棄只顧一己私利的小人之道。

九四的爻辭曰：“隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？”九四爻“隨有獲”是因?yàn)榱匙冯S著自己，又下乘兩個(gè)陰爻，即意謂天下之心隨與己。正常的情況應(yīng)該是恩威全部出于君主，眾心都追隨君主，但是他只是一個(gè)臣位，此種處境正如《周易注》所言：“居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰‘貞兇?！本潘拿媾R的處境很有可能會(huì)使自己的威望超過(guò)在君位的九五爻，有違于做臣下的道理，引發(fā)危險(xiǎn)和猜疑，所以是兇。補(bǔ)救的方法在《周易程氏傳》中概括為“明哲”：“唯孚誠(chéng)積于中，動(dòng)位合于道，以明哲處之，則又何咎古之人有行之者……” ⑧什么是明哲呢？程頤將伊尹、周公、諸葛亮作為例子，指出他們都于民有恩，所以獲得了百姓的追隨，同時(shí)民眾對(duì)他們的追隨也成就了君主的功業(yè)，維護(hù)了國(guó)家的安定。他們的所作所為、所思所想，既能盡其誠(chéng)，又能合于道，所以百姓對(duì)他是信賴的，君主對(duì)他也是不懷疑的。即不自我表功，以實(shí)際行動(dòng)使人明其心，明其道，正其義，位極人臣而沒(méi)有逼迫君主的嫌疑，權(quán)勢(shì)過(guò)重而沒(méi)有專權(quán)強(qiáng)橫的過(guò)失，這就是明哲。

九五的爻辭曰：“孚于嘉，吉。”在此爻，孚除了誠(chéng)、信，也有隨、從之意?！版谟诩巍眲t表示隨于善。九五的陽(yáng)爻因居于尊位而得正當(dāng)位，與同處于正位的六二正應(yīng)，對(duì)六二、九四以誠(chéng)相待，如此以誠(chéng)信隨天下之善，天下亦以至誠(chéng)隨己，因此得吉。九五代表君子處于中正的位置，誠(chéng)信中實(shí)，從善如流，與跟隨之人互相信任，可知這是符合中道原則的。

上六的“爻辭曰：拘系之，乃從維之，王用亨于西山。”“拘系”的意思是拘禁，“維”就好似用繩子捆綁，“之”代表上六爻。上六爻以柔順的姿態(tài)居在隨的極點(diǎn)，“拘系之，乃從維之”表明跟隨若頑固到極點(diǎn)就如同受到繩索束縛一樣?！巴酢笔侵艹牡旎?，即周太王?！拔魃健敝羔?。這里有隱含的典故為：從前，周太王得民心，使得周的王業(yè)在岐山得到亨通。夷狄入侵，周太王不忍生靈涂炭，所以自豳地遷徙到岐山居住，當(dāng)時(shí)的人民因?yàn)閻?ài)戴周太王，紛紛領(lǐng)著家眷跟隨歸向他，人心對(duì)他的追隨強(qiáng)固到如此程度，因此才能使周王朝興盛于西山。上六爻代表了事情發(fā)展到極點(diǎn)，固然已經(jīng)過(guò)度了，然而得到了大眾的跟隨和追隨善的堅(jiān)固，這樣也是好的，但將這種過(guò)度施加于其他事情上就不一定是正確的了。

（二）君子在六個(gè)階段的“處變”之道

以上對(duì)爻辭的逐步解讀，能夠體悟到君子在不同階段的“處變”之道：

處于位卑力弱時(shí)，如同初九爻，應(yīng)舍棄一己之見(jiàn)，不被私情所縛，做到見(jiàn)善往隨；在面對(duì)選擇時(shí)需堅(jiān)定信念，不能抓小失大，所隨不當(dāng)，否則會(huì)造成六二爻“系小子，失丈夫”的結(jié)果；往高處走，追隨在上位的人，在上位的人也與己交好，如六三爻實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，有求必得，但是依然要時(shí)刻做到立身正，不邪諂趨利，得到的才都是符合道義的正當(dāng)事情；隨著君子所處位置進(jìn)一步提高，到了九四爻的位置，逐漸成了被人追隨的對(duì)象，這時(shí)更要注意自身的形象，不能因權(quán)勢(shì)過(guò)重而專權(quán)強(qiáng)橫，應(yīng)做到上巽順君王，下安撫百姓，堅(jiān)守正道，才能光明磊落，成就一番事業(yè)；當(dāng)君子高居尊位時(shí)，已經(jīng)是群眾追隨的對(duì)象了，一言一行都會(huì)成為眾人的典范，所以應(yīng)像九五爻學(xué)習(xí)，做到向上以至誠(chéng)之心遵循天道，向下屈尊就卑、任賢納諫、從善如流；隨是一種順其自然的行為，正如上六爻所反映的周太王能將周王朝發(fā)揚(yáng)光大是因?yàn)榈妹裥牡牡览硪粯?，逼迫得?lái)的歸順只能得其身，系不住其心，因此君子時(shí)刻中正守善，采取溫和的感化手段，才不會(huì)使隨從之道偏離而走向山窮水盡。

伊川先生在《彖辭》之《傳》中說(shuō)：“君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，不可為典要?！贝喝デ飦?lái)、寒來(lái)暑往，人也必須做到與時(shí)俱進(jìn)?！峨S》卦所蘊(yùn)含的君子“處變”之道是在人事上能夠根據(jù)具體的時(shí)勢(shì)而作出變化，把握時(shí)機(jī)、適時(shí)進(jìn)退；不拘泥于具體的典章死理，不固執(zhí)己見(jiàn)，善于聽(tīng)取、采納別人的中肯意見(jiàn)；為人外圓內(nèi)方、柔中帶剛，以“道”“義”作為最高標(biāo)準(zhǔn)，通權(quán)達(dá)變。如此，則是做到了“擇其善者而隨之”。

注釋：

①王弼撰、樓宇烈校釋：《周易注校釋》，中華書局2012年版，第68頁(yè)。

②④⑦⑧（宋）程頤：《周易程氏傳》，九州出版社2011年版，第69頁(yè)，第70頁(yè)，第71頁(yè)，第71頁(yè)。

③張乘?。骸吨芤妆臼隆ど稀?，浙江古籍出版社2014年版，第142頁(yè)。

⑤⑥（魏）王弼注、（唐）孔穎達(dá)疏：《周易正義》，九州出版社2004年版，第123頁(yè)，第123頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]李振綱.老莊易三玄淺解[M].北京：人民大學(xué)出版， 2016.

[2]李光地撰.李一忻點(diǎn)校.周易折中[M].北京：九州出版社，2002.

[3]林文欽.因運(yùn)隨時(shí)的《隨》卦之時(shí)義[J].湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2018，（03）：118-123.

[4]朱熹.朱子全書（一）[M].上海：上海古籍出版社， 2002.

作者簡(jiǎn)介：

張丁心，女，河南平頂山人，河北大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院2021級(jí)碩士研究生，研究方向：中國(guó)哲學(xué)。