郭 麗,高夢(mèng)繁

(山東理工大學(xué) 齊文化研究院,山東 淄博 255000)

在現(xiàn)有的《管子》研究中,程政舉[1]、尹清忠[2]、李哲[3]認(rèn)為《管子》具有德法并重的思想。王威威論證《管子》中有德教與法治結(jié)合的特點(diǎn)[4],孫熙國、黃維元從德論角度研究《管子》[5],焦偉在哲學(xué)語境下探討《管子》“德”的意象表達(dá)[6],胡火金考察《管子》“德”的一部分內(nèi)涵及其現(xiàn)代價(jià)值[7]。根據(jù)現(xiàn)有研究,可以發(fā)現(xiàn)學(xué)者對(duì)《管子》全書涉及到“德”的總體內(nèi)涵特性的研究尚顯薄弱,本文就《管子》中“德”的內(nèi)涵進(jìn)行探討。

《說文·彳部》載:“德,升也?！倍斡癫米⒃?“升當(dāng)作登?！盵8]“德”的本義為提升,本指位置的提升,后引申為道德的升華。“德”在古籍中多指道德、品行和節(jié)操,《篇海類編·人事類·彳部》載:“德,德行?！薄吨芏Y·地官·師氏》載:“以三德教國子?！编嵭⒃?“德行,內(nèi)外之稱,在心為德,施之為行?！盵9]《周禮》中的“三德”,指的是“至德”“敏德”“孝德”三種德行,因此鄭玄解釋說,德行不僅指道德,還是內(nèi)心道德在外在行為上的展現(xiàn)?！墩撜Z·述而》曰:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?！盵10]孔子認(rèn)為,品德不去修養(yǎng),學(xué)問不去講習(xí),聽到了義卻不去做,對(duì)缺點(diǎn)錯(cuò)誤不能改正,這是自己所憂慮的。在此,孔子強(qiáng)調(diào)了人應(yīng)當(dāng)注重品德修養(yǎng)。

一、“德”之內(nèi)涵

《管子》中的“德”,有能力、技能的含義?！豆茏印氛J(rèn)為,人臣需要精于一“德”。這里的“德”,是指一項(xiàng)技能,《管子·法法》載:“禹為司空,契為司徒,皋陶為李,后稷為田。此四士者,天下之賢人也,猶尚精一德?！盵11]313舜做天子時(shí),禹的職官是司空,負(fù)責(zé)天下的工程設(shè)施。當(dāng)時(shí)洪水肆虐,禹奉舜之命治理洪水,率領(lǐng)百姓疏通江河,興修溝渠,后成為舜的繼承人。契是商人的祖先,舜時(shí)佐禹治水有功,任司徒,負(fù)責(zé)教化百姓。皋陶的職官是李,負(fù)責(zé)天下的司法。他主管訴訟事務(wù),以公正著稱,他重視道德修養(yǎng),通過百姓的道德完善,避免他們刑罰犯罪。后稷是舜任命的農(nóng)官,主管天下的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),教民稼穡,是周人的祖先。舜為天子,禹、契、皋陶、后稷是天子之下的賢人,禹精于疏通河道、治理水患,契長于教化百姓,皋陶善于用法律預(yù)防百姓犯罪,后稷對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)作物栽培貢獻(xiàn)很大,他們四人都精于某一項(xiàng)才能,以立身侍君。

《管子》中的“德”,又有美好品性之意?！豆茏印吩朴裼小熬诺隆?象征人的九種美好品性:“夫玉之所貴者,九德出焉?！盵12]815玉具有仁、知、義、行、絜、勇、精、容、辭九種高貴的品性,“夫玉溫潤以澤,仁也。鄰以理者,知也。堅(jiān)而不蹙,義也。廉而不劌,行也。鮮而不垢,絜也。折而不撓,勇也。瑕適皆見,精也。茂華光澤,并通而不相陵,容也。叩之其音淸搏徹遠(yuǎn),純而不殺,辭也?！盵12]815玉溫潤有光澤,象征仁愛的品德;玉清澈而有紋理,象征著智慧;玉非常堅(jiān)硬,沒有皺縮,象征著道義;玉鋒利而不刺傷人,象征著美好德行;玉顏色光鮮,沒有污垢,象征著純潔;玉寧折不屈,象征著勇敢;玉的瑕疵、優(yōu)點(diǎn)皆可直接看到,象征著誠實(shí);玉的華美與光澤交相輝映,卻互不干擾,象征著寬容;玉輕輕叩擊的時(shí)候,聲音清揚(yáng)悅耳,純而不亂,象征著專一,故君主貴之,以之為寶?！捌室詾榉?九德出焉?！盵12]815《管子》將九種美好的品德賦予玉,證明“德”的內(nèi)涵非常豐富,美好的品性都可命之為“德”。

君子能夠體現(xiàn)“德”諸種美好品性?！豆茏印酚懻摿司又暗隆?管仲與隰朋的觀點(diǎn)有不同?！豆茏印ば枴份d:“桓公放春三月觀于野,桓公曰:‘何物可比于君子之德乎?’隰朋對(duì)曰:‘夫粟,內(nèi)甲以處,中有卷城,外有兵刃,未敢自恃,自命曰粟,此其可比于君子之德乎?！盵12]969在隰朋看來,君子應(yīng)當(dāng)如同粟一樣,甲在內(nèi)而處,葉居外而卷,芒在外有兵刃,君子應(yīng)當(dāng)剛?cè)岵?jì),進(jìn)退自如,對(duì)于功業(yè)和名聲不自專。管仲認(rèn)為,“禾”具有君子之“德”:“苗,始其少也,眴眴乎,何其孺子也。至其壯也,莊莊乎何其士也。至其成也,由由乎茲免,何其君子也。天下得之則安,不得則危,故命之曰禾?！盵12]969禾苗小的時(shí)候,柔順搖動(dòng),似孺子;及苗長大,則矜持莊直,如士一般;等到成熟的時(shí)候,禾成穗而益俯,若君子之德高而心益下;禾成熟結(jié)實(shí)為谷,天下得之則安定,失去則危險(xiǎn),故“禾”有“調(diào)和”之義,所以禾可以“比于君子之德”。“君子之德”在隰朋看來是士的剛?cè)岵?jì);在管仲看來,是在謙虛莊重之中承擔(dān)大任[13]。

在探討《管子》“德”的基本內(nèi)涵基礎(chǔ)上,我們發(fā)現(xiàn)《管子》對(duì)于“德”的哲學(xué)特性、四時(shí)五行之特性有論說,對(duì)于君臣的執(zhí)政品德與國家管理亦有闡述。

二、“德”之哲學(xué)特性

《管子》認(rèn)為,“道”寓于“德”之中?！豆茏印ば男g(shù)上》載:“德者,道之舍?！币伦⒃?“謂道因德以生物,故德為道舍?！盵12]770“德”為得,《管子·心術(shù)上》載:“德者,得也。得也者,其謂所得以然也。”[8]770“道”無為,其所館舍之處為“德”,“無為之謂道,舍之之謂德”[8]770?！暗隆笔恰暗馈钡妮d體。“德”發(fā)形于外,通過人的外在表現(xiàn),可以看出其德性?！暗隆痹跐撘颇?能夠“化育萬物”,《管子·心術(shù)上》云:“化育萬物謂之德?！盵12]759

“德”無始無終,不可計(jì)量,《管子·幼官》載:“卒乎無窮,德也。道不可量,德不可數(shù)?！币浴暗馈毙竺?以“德”養(yǎng)民,則民眾團(tuán)結(jié)一心,敵國不能傷,“畜之以道,養(yǎng)之以德。畜之以道則民和,養(yǎng)之以德則民合。故能習(xí),習(xí)故能偕,偕習(xí)以悉,莫能傷也”[12]176。遵循“道”“德”運(yùn)行的規(guī)律,則舉動(dòng)順暢,不能為敵所敗,“兩者備施,則動(dòng)靜有功。徑乎不知,發(fā)乎不意。徑乎不知,故莫之能御也。發(fā)乎不意,故莫之能應(yīng)也”[11]320。

“德”在心中,內(nèi)心至誠,會(huì)窮盡萬物之理,“翼然自來,神莫知其極”[12]778,“德”自然到來,非常玄妙。人不要過多沉迷于感官享受中,因?yàn)槌撩愿泄贂?huì)擾亂內(nèi)心,“無以物亂官,毋以官亂心”[12]778,內(nèi)心保持平靜安寧,則謂之“內(nèi)德”,《管子·內(nèi)業(yè)》云:“正形攝德,天仁地義,則淫然而自至。神明之極,照乎知萬物,中義守不忒。不以物亂官,不以官亂心,是謂中得?！盵12]937-938人外形端正,內(nèi)心加強(qiáng)修養(yǎng),道德自然來到。神明的最高境界,是能明確地認(rèn)識(shí)萬物,內(nèi)心端正,不生差錯(cuò)。內(nèi)心不為外物所侵?jǐn)_,這就是“中得”。

人有高尚道德,智慧自然提升,能夠使萬物各得其宜,“德成而智出,萬物果得”[12]931。成功之人,必定德行完備,又能審時(shí)度勢(shì):“成功之術(shù),必有巨獲。必周于德,審于時(shí)。時(shí)德之遇,事之會(huì)也,若合符然?！盵11]214圣人當(dāng)順應(yīng)季候特點(diǎn),“春采生,秋采蓏,夏處陰,冬處陽”[11]218,符合時(shí)機(jī)則行動(dòng),不符合時(shí)機(jī),就保持靜默狀態(tài)。以“靜”的狀態(tài)避免刑罰,避免禍害,乃是人之常情,如同“猶夏之就凊,冬之就溫”[11]219,賢者雖復(fù)退身,不息修業(yè)亦不息其版籍,所以俟亂世清明,俟風(fēng)云以舉翼,故賢人之德業(yè)可久可大,“大賢之德長”[11]219。

賢者內(nèi)心安靜,道德充裕,無求于人,柔靜安樂,以謙虛為“德”,不與人爭,“賢者安徐正靜,柔節(jié)先定。行于不敢,而立于不能,守弱節(jié)而堅(jiān)處之。故不犯天時(shí),不亂民功,秉時(shí)養(yǎng)人”[12]888。賢者安詳寧靜,柔和克制,做事鎮(zhèn)定。在別人不敢做的事情上能立足,在別人不能做的事情上能做成;保持柔弱的品格,但是做事能夠堅(jiān)定不移。賢者做事不違天時(shí),不擾亂百姓,按照時(shí)節(jié)做事。《管子·宙合》曰:“淵泉而不盡,微約而流施,是以德之流,潤澤均加于萬物。故曰:圣人參于天地?！盵11]227淵泉水流而不盡,深?yuàn)W而簡約,布施萬物,圣人之德潤澤萬物,其道德流布,如同淵泉一樣,加于萬物,故圣人之“德”與天地同在。

三、四季之“德”

“德”合春夏,刑合秋冬,《管子·四時(shí)》云:“刑德者,四時(shí)之合也”,“德”與四時(shí)運(yùn)行規(guī)律相順應(yīng)則有福,違背四時(shí)則有禍,“刑德合于時(shí)則生福,詭則生禍”[12]838。

春之“德”。東方為春,為萬物生長之時(shí),《管子·四時(shí)》載,“東方曰星,其時(shí)曰春”[12]842,春德為萬物發(fā)生之時(shí)節(jié),“其氣曰風(fēng),風(fēng)生木與骨,其德喜嬴而發(fā)出節(jié)時(shí)”[12]842。春天以正陽為宗,此時(shí)應(yīng)當(dāng)修筑堤防,深耕種植樹木,進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn),修筑橋梁與溝洫,修房屋,赦免有罪之人,以助春天之氣,“宗正陽,治堤防,耕蕓樹藝,正津梁,修溝瀆,甃屋行水,解怨赦罪,通四方”[12]842。

夏之“德”。南方為夏,為萬物長大之時(shí),夏之氣為陽,“南方曰日,其時(shí)曰夏,其氣曰陽”[12]846。陽為火與氣,夏之德是施爵祿,舍有罪,作樂輔之,“陽生火與氣。其德施舍修樂”[12]846,夏天當(dāng)賞賜爵祿,修神祀,根據(jù)功勞賞賜賢人,行恩賞以助陽氣,“其事號(hào)令,賞賜賦爵,受祿順鄉(xiāng),謹(jǐn)修神祀,量功賞賢,以動(dòng)陽氣”[12]846。如此,大暑乃至,時(shí)雨降落,五谷百果豐收。土位在中央,承火之后,以土德輔四時(shí)。此時(shí)風(fēng)雨最多,土無不載,無所不生,中正而無偏私,“中央曰土,土德實(shí)輔四時(shí),入出以風(fēng)雨。節(jié)土益力,土生皮肌膚,其德和平用均,中正無私,實(shí)輔四時(shí)”[12]847。一年四季,春生夏長,秋收冬藏,大寒之后有豐收,如此國家昌盛,“春嬴育,夏養(yǎng)長,秋聚收,冬閉藏。大寒乃極,國家乃昌,四方乃服,此謂歲德”[12]847。夏季當(dāng)獎(jiǎng)賞具有“智、信、仁、勇、嚴(yán)”五種品德的人。君主還要在夏季以爵祿獎(jiǎng)賞升遷大臣,禮遇孝悌賢能,勸勉有功之人,《管子·禁藏》載:“滿爵祿,遷官位,禮孝弟,復(fù)賢力,所以勸功也。”[12]1018

秋之“德”。西方為辰,為秋季,為陰氣,《管子·四時(shí)》載:“西方曰辰,其時(shí)曰秋,其氣曰陰”[12]851。秋主刑,大刑用甲兵,“陰生金與甲”[12]851。秋氣凄惻,以憂恤哀憐為德。靜正為陰之性,君主當(dāng)順秋氣而靜居,不敢為淫逸過失,“其德憂哀,靜正嚴(yán)順,居不敢淫佚”[12]851。君主當(dāng)治理軍旅,根據(jù)民眾的資產(chǎn)確定稅收,獎(jiǎng)賞有才干的人,收獲農(nóng)作物,“毋使民淫暴,順旅聚收,量民資以畜聚,賞彼群干,聚彼群材,百物乃收”[12]851。秋氣收斂,人不能懈怠。秋季又是征伐的季節(jié),可征伐作惡的諸侯。講究誠信,必能克敵,“使民毋怠,所惡其察,所欲必得,我信則克,此謂辰德”[12]851。

冬之“德”。北方為月,時(shí)令為冬,氣為寒,冬時(shí)花葉凋落,唯樹干存,故以淳質(zhì)為“德”,藏之以周密,《管子·四時(shí)》載:“北方曰月,其時(shí)曰冬,其氣曰寒,寒生水與血。其德淳越,溫怒周密?！盵12]854冬季為藏,禁人私徙,令為靜止,地氣乃不泄。陰氣主殺,故斷刑致罪以應(yīng)之,不赦免有罪之人,“其事號(hào)令,修禁徙,民令靜止,地乃不泄,斷刑致罰,無赦有罪,以符陰氣”[12]854,如是則大寒乃至,甲兵強(qiáng)盛,五谷成熟,國家昌盛,邊境防衛(wèi)安全,“大寒乃至,甲兵乃強(qiáng),五榖乃熟,國家乃昌,四方乃備,此謂月德”[12]855。冬季掌刑罰,實(shí)施政令需要符合季節(jié),冬季實(shí)施春政則陽氣發(fā)泄,實(shí)施夏政則有雷,行秋政則會(huì)干旱,造成“春凋、秋榮、冬雷、夏有霜雪”[12]855,國家會(huì)有災(zāi)殃。故圣王按照時(shí)節(jié)立政,因教而習(xí)武,設(shè)祭以顯德,“作教而寄武焉,作祀而寄德焉”[12]855,使圣王之行與天地之道符合。陰陽需符合節(jié)氣,以避免災(zāi)異產(chǎn)生[14]。日食為失德,月食為失刑,彗星為失和,風(fēng)與日爭光明為失生,故圣王當(dāng)修德、修刑、修和、修生以與天道相應(yīng),“圣王日食則修德,月食則修刑,彗星見則修和,風(fēng)與日爭明則修生。此四者,圣王所以免于天地之誅也”[12]855。

四、君臣之“德”

品德是君臣執(zhí)政須具備的重要的前提。國家沒有因?yàn)樾∨c不幸而削亡者,其削亡,是因?yàn)榫加羞^失,或者是君與臣德行不好,或者國內(nèi)官職、法制、政教有過失,或者與其他諸侯國有爭執(zhí),故出現(xiàn)土地削弱,國家危險(xiǎn)的局面,《管子·法法》曰:“國無以小與不幸而削亡者,必主與大臣之德行失于身也,官職、法制、政教失于國也,諸侯之謀慮失于外也,故地削而國危矣。”[11]304國家不是因?yàn)槠涞赜驈V大而有功名,必然是君臣有德行,國家管理制度符合國情,與諸侯國之間的交往也取得外交上的勝利,然后立功而取得美名,“國無以大與幸而有功名者,必主與大臣之德行得于身也,官職、法制、政教得于國也,諸侯之謀慮得于外也,然后功立而名成”[11]304。

治理國家以君主為主,國君應(yīng)注意個(gè)人品德的修養(yǎng),方能在國家之間實(shí)力的爭奪中立于不敗之地,《管子·兵法》載:“明一者皇,察道者帝,通德者王,謀得兵勝者霸?！盵11]317君主當(dāng)效法上天,無有私德,效法大地,無所親私,重視法律的實(shí)施,《管子·版法》載:“法天合德,象地?zé)o親,參于日月,佐于四時(shí)?！盵11]128

君主雖有威嚴(yán),既不能事事盡賢,須納賢而自輔,《管子·法法》載:“凡人君之德行威嚴(yán),非獨(dú)能盡賢于人也?！盵11]308君主掌控臣下的生、殺、富、貴、貧、賤的權(quán)力,“從而貴之,不敢論其德行之高卑,有故為其殺生急于司命也。富人貧人,使人相畜也;貴人賤人,使人相臣也?！盵11]308君主具有德行威嚴(yán),不是因?yàn)樗羞^人的才能與品德,而是因?yàn)榫鞯纳矸荨＞髡莆丈鷼⒋髾?quán),掌握著臣下命運(yùn),能通過使人富裕、使人貧窮的方法,管理臣下;還能通過使人尊貴、使人卑賤的方式,駕馭他們。國君通過掌握在手中的權(quán)力,可以有效控制臣下,所以君主需要謹(jǐn)慎使用手中的權(quán)力。

君主當(dāng)近“德”遠(yuǎn)“色”?！豆茏印そ洹份d:“昔先王之理人也,蓋人有患勞,而上使之以時(shí),則人不患勞也?！盵12]513-514國人擔(dān)心挨餓,則君主應(yīng)減輕稅斂;國人擔(dān)心刑罰過分嚴(yán)酷,君主當(dāng)寬刑罰?！敖械露h(yuǎn)有色,則四封之內(nèi)視君其猶父母邪,四方之外歸君其猶流水乎。”[12]514君主接近品德高尚之人,遠(yuǎn)離女色,則國內(nèi)之人會(huì)將國君看作父母一般,其他諸侯國的民眾也會(huì)紛涌而至。失德、威則會(huì)使君主陷于危險(xiǎn)境地。人主不當(dāng)過分看重喜歡的人,否則是失德,不過分厭惡不喜歡的人,否則是失威,《管子·任法》載:“為人主者,不重愛人,不重惡人。重愛曰失德,重惡曰失威?！本魇ネ偷?會(huì)陷于危險(xiǎn)境地,“威德皆失,則主危也?！盵12]908圣明的君主能夠正確掌握六種權(quán)柄,“生之,殺之,富之,貧之,貴之,賤之”[12]909,則必然能夠安定國家。

君主制定道德,百姓會(huì)向風(fēng)而化,《管子·君臣下》載:“道德定于上,則百姓化于下矣。”[12]583道德振興需要君主努力,君主應(yīng)當(dāng)使百姓過上安定的生活,優(yōu)游以畜之,可以止亂,百姓必然喜悅;選拔賢良,禮遇孝悌,避免奸詐虛偽;制止淫逸之行,隔絕男女不正當(dāng)?shù)慕煌?等級(jí)有別,以勸勉有功之人;嚴(yán)格執(zhí)行法律,令行禁止,民沒有怨恨之心。上述諸多行為,能夠提升民眾道德,這是治國安民之道,“興德匡過,存國定民之道也”[12]574。

君主尊重賢人,將職位授給品德高尚的人,則可以為帝,《管子·幼官》曰:“尊賢授德則帝?！盵11]139君主身行仁義,做事盡心,講究信譽(yù),可以成就王道;精于謀略,明白禮儀制度、法律規(guī)范,選用有才之士,可以成就霸道。君主若能“通之以道,畜之以惠,親之以仁,養(yǎng)之以義,報(bào)之以德,結(jié)之以信,接之以禮,和之以樂,期之以事,攻之以官,發(fā)之以力,威之以誠”[11]139,君主對(duì)臣下,以道德教化他們,施之以恩惠、待之以仁愛、導(dǎo)之以道義、報(bào)之以恩德,在交往中講究誠信、用適合的禮儀,以音樂與之和樂,使他們有成就功業(yè)的預(yù)期,以官爵打動(dòng)他們,通過權(quán)力威懾他們,恩威并施,則上下同心,國家安定,諸侯信服。

大德之君使君臣各守其分。國君治理國家,不將個(gè)人私欲強(qiáng)加給人,政令無私,則海內(nèi)賓服,《管子·宙合》曰:“故君出令,正其國而無齊其欲,一其愛而無獨(dú)與是,王施而無私,則海內(nèi)來賓矣?！盵11]211大臣任力,忠于國君而不爭奪利益,完成該做之事而不專享其名,大臣互相敬愛,夫婦和勉。若是君主政令失誤,則陰陽失調(diào),國家敗亡;大臣曠職,則百姓不能衣食充足,故散亡。君臣當(dāng)各守其分,則國家安寧,此之謂大德。君主需要用德才兼?zhèn)渲肌ＴO(shè)立輔相時(shí),要羅列他的功績、考察他的德行、評(píng)論他的功績、看他合不合法度,經(jīng)過考核比較,各方面都適合,然后舉用他,舉用后要尊重他們的權(quán)力并充分予以信任。《管子·君臣下》載:“立相也,陳功而加之以德,論勞而昭之以法,叁伍相德而周舉之,尊勢(shì)而明信之。”[12]586如此治理國家,則民不以茍且為生,人人講究道德,才能成就君王的偉業(yè)。

五、“德”與國之管理

道德的教化表現(xiàn)在各個(gè)方面?！豆茏印氛J(rèn)為,對(duì)于出入齊國國境的人,要審查其德行,這對(duì)于奸佞之人是一種制約?！豆茏印枴份d:“視其名,視其色,是其事,稽其德?！盵11]499要觀其外表,使權(quán)詐之人無法實(shí)施權(quán)謀,邪惡之事沒有產(chǎn)生的機(jī)會(huì),“以觀其外,則無敦于權(quán)人,以困貌德”[11]499,則國內(nèi)無奸人。

在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中,為政之“德”是勸勉民眾植樹、種糧、修建公共設(shè)施,以保證多數(shù)人的生產(chǎn)和生活。撫養(yǎng)鰥寡孤獨(dú),問候生病與家中有喪葬之人,凍餒之人給予衣食,賑濟(jì)貧窮之人,“衣凍寒,食饑渴,匡貧窶,賑罷露,資乏絕,此謂賑其窮”[11]195,這是實(shí)施仁政的好辦法。只有任命有德行的人才可使國家立于不敗之地, 想要糧倉充實(shí),就要努力從事糧食生產(chǎn),要使府庫里財(cái)富充盈,就是要種植桑麻飼養(yǎng)六畜,頒布法令如流水的源頭,要順乎民心。《管子·牧民》載:“錯(cuò)國于不傾之地者,授有德也。積于不涸之倉者,務(wù)五谷也。藏于不竭之府者,養(yǎng)桑麻育六畜也。下令于流水之原者,令順民心也?！盵11]14將國家交給品德高尚的人來管理,則國家安定;用心于農(nóng)業(yè)生產(chǎn),則糧食豐足;種植桑麻,繁殖六畜,則民富;政令順應(yīng)民心,則威令能夠?qū)嵤?“故授有德則國安,務(wù)五谷則食足,養(yǎng)桑麻、育六畜則民富,令順民心則威令行”[11]14。

職位要給予有道德的人?！豆茏印ち⒄吩?“君之所審者三:一曰德不當(dāng)其位,二曰功不當(dāng)其祿,三曰能不當(dāng)其官?！盵11]59臣下之道德、信義未明者,不可給予尊位;功勞未著,不可予重祿;做事不能取信于民,不能任大官。其總的原則是才能、功勞與祿位相當(dāng)。在任用官員過程中,寧可為過于君子,不能為過于小人,因?yàn)樾∪酥圃斓溁忌睢?/p>

為政立威行德,則天下安定?！豆茏印び坠佟份d:“察數(shù)而知治,審器而識(shí)勝,明謀而適勝,通德而天下定?！盵11]177君主若是通曉做事的策略,就能知道如何進(jìn)行政治管理;明晰軍事器械的優(yōu)劣,就能判斷軍事作戰(zhàn)中,哪一方能夠取得勝利;真正懂得謀略,就能戰(zhàn)勝敵人;真正懂得道德的核心要義,就能安定天下,說明《管子》將“德”放到了極高的地位。官有分職,可以立威嚴(yán),定法律,發(fā)號(hào)令,“官四分,則可以立威行德,制法儀,出號(hào)令”[11]177。圣王治理天下,“德”實(shí)施于春夏,刑罰于秋冬,刑德并用,“圣王治天下,窮則反,終則始。德始于春,長于夏。刑始于秋,流于冬,刑德不失,四時(shí)如一”[12]857。圣王治理天下,深知物極必反,終而復(fù)始的道理。他在春天實(shí)施德惠,延續(xù)到夏天。在秋天實(shí)施刑罰,延續(xù)到冬天。刑罰、德惠并行不誤,四時(shí)均是如此。君主有德,則天下之人親之,《管子·正》載:“愛之生之,養(yǎng)之成之,利民不得,天下親之,曰德?！盵12]893君主之“德”,是愛護(hù)百姓,使人民生養(yǎng)眾多;君主利民而不以君主個(gè)人獲得利益為首要目標(biāo),則天下百姓會(huì)對(duì)他產(chǎn)生親近之情,這就是君主之“德”。治理國家,當(dāng)“刑”“政”“法”“德”“道”并行,“刑以弊之,政以命之,法以遏之,德以養(yǎng)之,道以明之”[12]893。以刑法實(shí)施獄訟,以行政進(jìn)行管理,以法律約束百姓,以美德進(jìn)行化育,以大道啟發(fā)他們。君德及人,則致和靜,“致德,其民和平以靜”[12]893。以道養(yǎng)民,則民親附而不爭斗,“致道,其民付而不爭”[12]893。圣明的君主公平賞罰,《管子·樞言》載:“明賞不費(fèi),明刑不暴,賞罰明則德之至者也。”[11]254公開行賞,所用財(cái)物并不多,不會(huì)造成浪費(fèi);明確的法令不會(huì)造成殘暴。賞罰明確、賞罰公開,是“德”的最高體現(xiàn)。道德高尚,講求道義,“人眾兵強(qiáng)而不以其國造難生患”[11]244。君主雖然人眾兵強(qiáng),而不倚強(qiáng)凌弱,不對(duì)其他諸侯國造成患難,則必能稱霸。若德行有欠缺,則不能王天下,“威有與兩立,兵有與分爭,德不能懷遠(yuǎn)國,令不能一諸侯,而求王天下,不可得也”[11]288。君主若是遇到有威望與自己并列的,在軍事上與之有分爭,其恩德卻不能使遠(yuǎn)方的屬國歸服,又不能號(hào)令近處的諸侯國家,使之聽命于己,則不能稱王天下。盡管《管子》云“以法治國,舉措而已”[12]916,然“法”還是通過有德之人得以實(shí)現(xiàn)。君主治理國家,以“德”為根本,對(duì)于民眾的管理,多以道德化之。其間雖有《韓非子》主張“德”不能化人,必須根據(jù)法律裁決和處罰有罪之人,使頑民改正陋習(xí),但這在整個(gè)中國古代社會(huì),這并不是唯一正統(tǒng)的觀點(diǎn)。中國傳統(tǒng)的觀念是君主應(yīng)當(dāng)具有高尚的品德,大臣亦當(dāng)具有高尚的品德,他們以身作則,為民作出榜樣,民受到感化,做事順從正道,國家處于熙熙樂樂的環(huán)境中。上古時(shí)期“德”最高的代表是繼黃帝之后的堯、舜、禹三位圣王,他們重視教化民眾、自身具備的良好品德,為后世歷代所推崇,是世人贊美和效法的對(duì)象。

“德”在《管子》中論說比較詳細(xì)。雖然《管子》有諸多篇章論述“法”,但“法”是在“德”的基礎(chǔ)上進(jìn)行。《管子》認(rèn)為“德”是“道”的載體,“道”無形無聲,體現(xiàn)人類最高智慧,體現(xiàn)自然和社會(huì)的發(fā)展規(guī)律,需要在“德”的實(shí)施過程中實(shí)現(xiàn)。“德”無始無終,不可計(jì)量,給人帶來不盡的好處。有德之人,做事會(huì)遠(yuǎn)近高下各得其宜?！暗隆币云淙崛?戰(zhàn)無不勝。君主具有“德”這種品質(zhì),則天下人親之,這是治理國家的法寶,也是戰(zhàn)勝別國的重要法寶。《管子》為一年的四季賦予相應(yīng)品性,謂之“四時(shí)之德”。“四時(shí)之德”應(yīng)當(dāng)順應(yīng)春夏秋冬的季節(jié)特點(diǎn),順應(yīng)陰陽之道,發(fā)展農(nóng)業(yè),安定民眾生活。《管子》強(qiáng)調(diào)了君臣的德性。君主首先應(yīng)當(dāng)注意個(gè)人修養(yǎng),做到無私德私親,謹(jǐn)慎終始,近“德”遠(yuǎn)“色”,需要以“德”立國,使民向風(fēng)而化。大德之君必然是具有極高智慧之人,能夠用德才兼?zhèn)渲斯芾韲?使君臣各守其分;認(rèn)為“德”與職位相稱,方可行德立威,使萬民和諧?！豆茏印氛J(rèn)為,在治理國家的時(shí)候,在形式上主張禮樂文明,其實(shí)質(zhì)則是以“德”治理國家?！暗隆笔欠ǖ母舅?惟有如此,國家才能立于不敗之地。