王海兵 王 挺

（1.浙江理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 310018;2.四川大學(xué)歷史文化學(xué)院,四川 成都 610225）

木刻是以木材為主要載體，通過刻畫的方式來記錄事情和表達思想的一種記事方法。廣義上的木刻，其所使用的材料還可包括竹片、金屬物、骨頭等。木刻與標(biāo)記、結(jié)繩等均屬于符號記事的范疇[1]汪寧生.從原始記事到文字發(fā)明[J].考古學(xué)報,1981,(1).(P347)。西南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會的木刻形制繁多，流行范圍甚廣，其北至松潘，西南至中緬邊境，南至云南騰沖地方，東至湖南省西、南兩面，包括今四川、云南、貴州、重慶、湖南、廣西、廣東等少數(shù)民族聚居區(qū)，涵蓋漢藏語系之苗瑤、壯侗、藏緬語族以及南亞語系孟高棉語族諸民族。目前學(xué)界對西南少數(shù)民族木刻習(xí)俗關(guān)注較少，且主要側(cè)重于從文字學(xué)角度進行研究[2]相關(guān)研究主要有：汪寧生.從原始記事到文字發(fā)明[J].考古學(xué)報,1981,(1)；王明東.彝族木刻的文化解釋[J].云南民族學(xué)院學(xué)報,2000,(2)；羅江文.談云南少數(shù)民族記事木刻的文字學(xué)意義[J].民族藝術(shù)研究,2004,(2)；鄧章應(yīng).西南少數(shù)民族原始文字的產(chǎn)生與發(fā)展[D].華東師范大學(xué),2007.?？棠緸樾攀俏髂仙贁?shù)民族傳統(tǒng)社會顯著的歷史文化現(xiàn)象，曾廣泛應(yīng)用于貿(mào)易、借貸、集會、婚姻、訴訟、軍事、宗教等領(lǐng)域。本文擬以木刻為切入點，論述西南少數(shù)民族內(nèi)部社會交往中木刻的作用及其表現(xiàn)形式，同時在族際關(guān)系的視域下，進一步考察木刻在西南少數(shù)民族與漢族交往交流過程中發(fā)揮的重要功能，試圖從內(nèi)外兩個層面揭示木刻在建構(gòu)西南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會秩序以及規(guī)范社會關(guān)系、族際交往等方面的價值。

一、木刻與西南少數(shù)民族內(nèi)部的社會交往

西南民族地區(qū)是一個典型的多元文字社會。彝族的“爨字為納酋阿丁所撰，字如蝌蚪，凡十千八百四十有奇，名之曰韙書”[1](清)李焜纂修.乾隆蒙自縣志(卷五)[M].乾隆五十六年抄本.。其創(chuàng)制的時間，學(xué)界有不同意見，但不晚于唐代[2]王元鹿.中國南方民族古文字研究的一些瓶頸[J].中國海洋大學(xué)學(xué)報,2010,(5).。壯族的方塊古壯字創(chuàng)制亦較早，有學(xué)者認為可能產(chǎn)生于唐代。南宋范成大的《桂海虞衡志》載：“邊遠俗陋，牒訴券約，專用土俗書，桂林諸區(qū)皆然?！痹摃e的文字，與今天所見的方塊壯字基本相同[3]李樂毅.方塊壯字與喃字的比較研究[J].民族語文,1987,(4).。其主體文字是由漢字傳播造成的。部分方塊古壯字是壯族人民自造的符號，字數(shù)有限[4]王元鹿.壯族古文字的研究價值與待解謎團[J].龍巖學(xué)院學(xué)報,2014,(3).?！俺思{西族外，類似東巴文的象形文字還存在于摩梭人、耳蘇人、納木依人以及彝族、羌族、普米族和藏族之中，并形成了一個民族象形文字鏈”[5]宋兆麟.西南民族象形文字鏈探析[J].民族藝術(shù),2010,(3).。據(jù)汪寧生稱，木刻習(xí)俗起源于遠古時期的原始記事，因大多刻在或畫在易朽的竹木、皮革等材料上，實物難以保存，但有一些刻畫在骨、石或山崖之上的原始記事遺跡保存下來。青海樂都柳灣馬家窯文化328 號墓中出土一套刻有缺口的骨片，這是石器時代就已經(jīng)存在刻木記事的確切例證[6]汪寧生.從原始記事到文字發(fā)明[J].考古學(xué)報,1981,(1).。即便在文字發(fā)明后，由于西南少數(shù)民族文字主要為巫師掌握，用于傳抄祖先神話、占卜、降神、咒鬼、祈雨等經(jīng)書，一般民眾能識者不多，用之者更少。民間社會每有記事需要，仍用木刻。甚至直到20 世紀(jì)60 年代，西南局部地區(qū)的少數(shù)民族仍保留有木刻習(xí)俗。

木刻與古代契約概念的質(zhì)劑、傅別、書契、券、莂等一脈相承[7]王旭.中國傳統(tǒng)契約文書的概念考察[J].法治論叢,2006,(4).。明代朱荃宰認為，此即“今市井合同、夷人木刻之類耳”[8](明)朱荃宰撰.文通(卷十六)[M].天啟刻本.。在西南少數(shù)民族的貿(mào)易、借貸等活動中，木刻的使用非常普遍?！段男牡颀垺份d：“契者，結(jié)也。上古純質(zhì)，結(jié)繩執(zhí)契，今羌胡征數(shù)，負販記緡，其遺風(fēng)歟！券者，束也。明白約束，以備情偽，字形半分，故周稱判書。古有鐵券，以堅信誓?！盵9](南朝梁)劉勰著.文心雕龍[M].黃霖導(dǎo)讀.上海古籍出版社,2008.(P51)明代湖南盧溪縣“蠻夷雜處，刻木為契，不識文字，凡有交易、借貸，以指大一木，刻其物品、日期、多寡之?dāng)?shù)于上，析而分之，彼此各藏其半，以取信”[10](明)徐學(xué)謨撰.萬歷湖廣總志(卷三十五)[M].萬歷十九年刻本.。雍正《廣西通志》云：“粵蠻交易，初無文券，多用木刻，長短、大小不等，穴而藏之。其文各以事異，漢人莫識也?！盵11](清)金鉷修;錢元昌,陸綸纂.雍正廣西通志(卷九十二)[M].文淵閣四庫全書本.河池瑤人“刻木為齒，與人交易，謂之打木刻也”[12](清)夢雷等編.古今圖書集成·方輿匯編·職方典(卷一千四百十五)[M].雍正銅活字本.。廣西一些地區(qū)的山地族群在交易時，如標(biāo)識“民國二十二年十月三日”，則于木片刻畫長痕22 道，中痕10 道，短痕3 道。又如所賣者為山林，以“屮”為符號[13]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P305)。近代西康地區(qū)民眾“古樸質(zhì)實，幾不知欺詐為何事。交易往來，以木刻示信（土人大多不識文字，每用小木，刻齒以記之。或用木條，剖分為二，各執(zhí)其一，異日符合，即昭誠信）”[1]楊仲華.西康紀(jì)要(下冊)[M].商務(wù)印書館,1937.(P256-257)。

苗民傳統(tǒng)的符契有木刻、草契等。凡是不動產(chǎn)之典賣多用木刻。典賣者以其中指骨節(jié)為標(biāo)準(zhǔn)，砍木為痕，授于乙?？毯郾仨毰c骨節(jié)橫紋的距離相同，另外還須劃若干痕點，表明賣價及物品數(shù)量，然后剖為兩半，各執(zhí)其一，買者得左半，賣者得右半。苗人稱此種交易之手續(xù)為“砍木刻”。草契則多用于借貸關(guān)系。若乙向甲借款，作為債務(wù)人的乙方以草1 本可借銀1 兩，取草結(jié)為契，以此類推。有時亦行“砍木刻”，或只憑中間人進行借貸[2]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P103-104)。因此，“殷富之家，茅草、木棍充滿于其箱篋，是者所謂契券，而珍藏寶貴之物也”[3]劉介.苗荒小紀(jì)[M].商務(wù)印書館,1928.(P24)。貴州“苗有七十二種，其散處各府州縣者約有二三種。買賣田土，不立文契，但用木，約二三寸，用刀劃售價若干于木上，對劈為二，各執(zhí)其半以為信，日后轉(zhuǎn)售，則取原主之半木合而驗之，永無找絕糾纏”[4](清)顧公燮撰.消夏閑記摘鈔(卷下)[M]//叢書集成續(xù)編(第96冊).上海書店出版社,1994.(P740)。木刻往往因材而制，并不僅限于木質(zhì)?！秶膮R》載：“苗地產(chǎn)人面竹，節(jié)皆具人面，七節(jié)者尤罕，以為信號，曰木刻。”[5](清)沈粹芬等輯.國朝文匯(乙集卷五十六)[M].宣統(tǒng)元年上海國學(xué)扶輪社石印本.貴州清平縣黑苗“凡買賣田土等事，用小竹割為刻數(shù)，謂之木刻，彼此剖分，各執(zhí)其半，以為信，永不改悔”[6]劉顯世,谷正倫修;任可澄,楊恩元纂.民國貴州通志·土民志一[M].民國三十七年鉛印本.。

云南山地族群的符契主要有木刻、裂石、結(jié)繩三種。其中，木刻系用8 寸左右的木片，“尖其一端，圓其一端，上刻各種記號。剖為二片，當(dāng)事者各執(zhí)其一。所刻記號，有用刀鐫，有用火灼，有著色者，有不著色者”[7]謝彬.云南游記[M].中華書局,1931.(P273)。有些地區(qū)或族群的木刻為單純的刻畫符號。明代馬龍州羅羅“不識文字，凡有交易、借貸，輒以片木刻其物品、日期、多寡之?dāng)?shù)于上，析而分之，彼此各藏其半，以取信”[8](明)鄭颙修,陳文纂.景泰云南圖經(jīng)志書(卷二)[M].景泰六年刻本.。近代車里十二版納的阿卡、攸樂人雖大都通曉漢語，但無本族群文字，“記數(shù)用木刻，一端刻元數(shù)（幣）、尺數(shù)（度）、斤數(shù)（衡），一端刻角數(shù)、寸數(shù)、兩數(shù)，前者痕大而后者小，中剖為二，各執(zhí)一半，至期則合符清數(shù)，是曰木刻”[9]李拂一.車里[M].商務(wù)印書館,1933.(P59-60)。阿佤（葫蘆王地）民眾“多以木刻為交往信據(jù)”。若甲買乙的田地，“則以木一塊，刻有花紋和鳥獸之形，長約五寸許，剖為兩半，賣者一半，當(dāng)眾焚毀”，“買者收存一半，作為契紙”。其他類型的交易亦用木刻，買賣雙方各存一半，作為信符[10]李景森.葫蘆王地概況[M].云南財政廳印刷局,1933.(P14)。

木刻也有用漢字或少數(shù)民族文字書寫者，這應(yīng)是刻畫符號向紙質(zhì)契約過渡的中間形態(tài)。清代滇南彝族“有所貿(mào)易亦用木刻，書爨字于上，要誓于神”[11](清)李焜纂修.乾隆蒙自縣志(卷五)[M].乾隆五十六年抄本.。鄧之誠曾在云南民族地區(qū)得一木刻，長約3 寸，寬1.5 寸，厚約1 分，兩端呈圭形，右邊刻鋸5 齒，左邊刻較大之2 齒，一面書買賣雙方姓名、事由及價格，并保證日后不得贖取，立此木刻為據(jù)，一面書中間人姓名和訂約日期[1]鄧之誠.骨董瑣記[M].鄧珂增訂點校.中國書店,1991.(P115)。民國時期，班洪“境內(nèi)交易，有賒欠或期盤者，則書其值與年月于木片，當(dāng)事人各執(zhí)其一”，名曰木刻，其所見“有作擺夷文或漢字者”[2]方國瑜.滇西邊區(qū)考察記·班洪風(fēng)土記[M].國立云南大學(xué)西南文化研究室,1943.(P47)。

刻木傳信的古老習(xí)俗在西南山地族群傳統(tǒng)社會留存最為完整，并形成復(fù)雜多樣的信息傳遞方式，具有鮮明的區(qū)域和族群特點。涼山彝族之間互相通信用“打木刻”之法，將數(shù)寸樹枝或竹片，“以刀縱橫砍其一方為符號，吉事涂紅色，兇事涂黑色，中劈為二，一自留，一使人持往對方傳語為信符，是謂木刻”。“使者至對方時，出木刻，受信者驗之信，而后述主人語，并主人使命時之狀態(tài)，或坐，或立，或屈一手足，或某語高聲，某語低聲，發(fā)某語時曾唾地，一一仿肖形容，俾受信者如見其主人焉”。若所經(jīng)之地有冤家梗阻，不能直達時，使者須出資，轉(zhuǎn)請冤家地方之彝人代為傳遞木刻?！半m易數(shù)使，而語言、狀態(tài)，不敢變易，此所謂刻木為信也”[3]鄭少成等修,楊肇基等纂.民國西昌縣志(卷十二)[M]//中國地方志集成·四川府縣志輯(第69輯).巴蜀書社,1992.(P258)。通信木刻中有一種警示木刻，主要流行于涼山彝族社會。當(dāng)彝人內(nèi)部發(fā)生糾葛時，在武力解決前，“每以長一二尺之木板一個，系以麻線，表示不滿而將復(fù)仇之意，預(yù)為警告。如系紅線，則結(jié)怨尚淺，可以和解；藍線則冤恨較深，和解甚難；若系以黑線，則冤仇太深，無和解可能，非打冤家不可。此種木板，系派娃子暗中送往對方，或托旁人設(shè)法轉(zhuǎn)致，漢人亦名之打木刻也”[4]毛筠如.大小涼山之夷族[M].四川省政府建設(shè)廳,1947.(P94)。近代西康民眾識字不多，土司行政事務(wù)的傳達多以木刻、金刻、石刻或竹刻，尤以木刻最普遍。如霍爾白利土司開會所用之木刻約長五寸許；遇緊急事務(wù)則用金刻，約長二寸許，棱角形，繞劃二道極深之凹曲線；調(diào)兵用石刻，約長一尺許，上有五孔，孔涂藍色；竹刻用于征糧賦，約長二尺許，以刀刻一人形，涂紅色。使者攜木刻等信物至各溝寨，口述土司命令。溝寨頭目確認信物無誤后，即按照使者傳達的口令執(zhí)行，用敲木梆、敲銅鑼、派人口頭送達等方式召集民眾[5]翁之藏編.西康之實況[M].民智書局,1930.(P161-162)。

通信木刻是動員民眾進行集會的重要手段。集體力量的凝聚對于處在部落狀態(tài)的西南少數(shù)民族社會至關(guān)重要。當(dāng)面臨外來威脅或有要事需要協(xié)商時，部落酋長即“砍木刻”，“使人傳示轄區(qū)各寨。急者加枯炭、雞毛；又急者加辣椒、火繩（即鳥槍所用之燃火繩，其材料為樹皮纖維質(zhì)）；尤急者則燒之使燃。寨目睹此，登樓擂銅鼓，召集寨民。事緩者，鼓聲連續(xù)而緩，事急者，一連三遍，斷而續(xù)，聲急而厲。寨民若聞急槌聲，無不奔走駭汗”。于是，各家派出代表1 人，隨寨目奔赴指定會場集合。酋長宣布開會理由，或征求民眾意見，并執(zhí)行之，會眾雖赴湯蹈火而不敢后退?！敖翊怂子?、黔、桂、云南連界之苗山有之”[6]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P89-90)。

木刻在西南山地族群戰(zhàn)斗征召中的作用尤其顯著。雍正十三年（1735），貴州“臺拱苗以官吏征糧不善，苛收暴斂，激生變端，遠近各寨遍傳木刻”[7]印鸞章.清鑒綱目[M].世界書局,1936.(P364)。乾隆三十五年（1770），古州（治今貴州榕江縣）熟苗香要起事，“椎牛饗群苗，眾羅拜以次，呼為王，轉(zhuǎn)相煽誘，其旁二十一寨皆響應(yīng)，遂傳木刻，將以五月十五日襲取下江營”[1](清)錢維喬.竹初詩文鈔·竹初文鈔(卷五)[M].嘉慶刻本.。嘉慶元年（1796），貴州南籠府北鄉(xiāng)仲苗土目賀占鰲告變，“郡人共傳狆（仲）苗之木刻，已過永寧州之關(guān)索嶺。木刻者，狆（仲）苗調(diào)兵之符信也，以木為契，中分之，分出則壯者行，合出則老弱皆行”[2](清)張锳修;鄒漢勛,朱逢甲纂.咸豐興義府志(卷四十六)[M].咸豐四年刻本.。咸豐十年（1860），松潘藏族群眾因納糧問題，“遍傳木刻起事”，至咸豐十一年，“攻陷松潘廳城一、漳臘、南坪、小河、平番、疊溪營城五、大小屯堡一百余所”，史稱“庚申番變”[3]張典等修,徐湘等纂.松潘縣志(卷三)[M]//中國地方志集成·四川府縣志輯(第66輯).巴蜀書社,1992.(P123-124)。同治年間，理番廳孟董屯守備穆租索朗起事之初，“曾傳木刻至蘆花各溝，及松潘、毛兒蓋、打箭爐、瞻對邊界”[4](清)吳羹梅修,周祚嶧纂.同治直隸理番廳志(卷六)[M].同治五年刻本.。云南滄源、瀾滄、雙江、耿馬、鎮(zhèn)康、南嶠各縣局以及緬甸部分地區(qū)卡瓦（佤族）村落的征召信號則較為特別，其“山官對所屬，號令自如，有兵事，宰牛連毛皮每村送一方，名曰散毛肉，各村接毛肉，知有兵事，即準(zhǔn)備持武器來山官處聽調(diào)遣。事急迫者，傳令加雞毛、火炭，即飛速、火速，不能停留之”[5]尹明德.云南邊疆三大部族:僰人·山頭·卡瓦[J].邊政新報,1948,(5).。

木刻有時也用于婚姻關(guān)系，具有契約的性質(zhì)。清代廣西鎮(zhèn)安府民眾“婚娶不分親疎，惟隨所欲，稍忤其意，砍木刻為離書，各自改配”[6](清)陳夢雷等編.古今圖書集成·方輿匯編·職方典(卷一千四百五十)[M].雍正銅活字本.。劉錫蕃（劉介）稱，“贅婿之俗，苗、狪（即侗）亦有之，但不能承受其父母之遺產(chǎn)；若贅于孀婦，贅婿并須先‘砍木刻’，授其未婚之妻，承認養(yǎng)蓄其前夫父母、子女之責(zé)任，此等手續(xù)具備后，始得與婦同居”[7]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P76)。

還有一種占卜木刻盛行于彝族社會，漢人名之為“打木刻”，彝語稱為“色莫”。西南少數(shù)民族的巫文化以及鬼神信仰濃厚，巫術(shù)在彝族日常生活中占有重要地位?！拔仔g(shù)和宗教不但能夠支配人民的動作行為和維持社會的安寧秩序，而且統(tǒng)治初民的心理態(tài)度和培養(yǎng)傳統(tǒng)的道德觀念”[8]林耀華.涼山夷家[M].云南人民出版社,2003.(P83)。占卜是預(yù)知未來吉兇從而控制命運的一種巫術(shù)。凡是婚姻、疾病、喪葬、出行、狩獵、打冤家等皆可舉行占卜。彝族的占卜活動多由畢摩主持?！按蚰究獭睂儆谝妥逭疾返囊环N，多用于出行與戰(zhàn)爭。其方法系取一木條或木片，口念人名及出行方向，用刀在枝上刻畫若干痕跡，并于當(dāng)中劃一長道，檢視上下兩段刻痕的單雙數(shù)，以卜吉兇[8](P87)。

西南少數(shù)民族在“砍木刻”的過程中，往往伴隨著盟誓或神誓。盟誓曾經(jīng)是人類社會普遍存在的一種古老習(xí)俗。西南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會盛行盟誓。規(guī)約、立信是盟誓的本質(zhì)要求。盟誓的目的是參與各方通過信守共同的行為規(guī)范，從而調(diào)節(jié)、維護人際關(guān)系和群體間社會秩序。神靈、物件等是達到立誓不悔的憑借和途徑。明代學(xué)者魏濬云：“夷人交易無文券，止用木刻，此意殊古然。夷人信誓、信神，交易必就神誓，故無敢爽易者。”[9](明)魏濬撰.西事珥(卷三)[M].萬歷刻本.據(jù)《滇略》載，云南“夷人交易尚用木刻，多在神前呪誓，故不敢叛也”[1](明)謝肇淛.滇略(卷四)[M].文淵閣四庫全書本.。清康熙年間，平遠、大定、黔西、威寧一帶的黑彝“期會、交質(zhì)無書契，用木刻。重信約，尚盟誓”[2](清)田雯.黔書[M].中華書局,1985.(P13-14)。殺牲、歃血是盟誓儀式的重要內(nèi)容。與“砍木刻”同時進行的一般有剁狗、殺牛、鉆皮、頂經(jīng)等活動。其中殺牛、鉆皮等宣誓典禮之舉行，大都在械斗結(jié)束或宣告和解之時。當(dāng)事各方將牛殺死后剝皮，支起牛皮，從下面鉆過，并各將牛血灑入酒杯之中，相互碰杯后，一飲而盡[3]魏弼周.記"雷馬屏峨":一個母性中心的原始社會剪影[N].大公報（重慶）,1939-01-10.。整套的儀式流程賦予木刻以神圣性。木刻有時也是神靈崇拜活動中的重要信物。四川理番雜谷腦河流域羌民在求雨時，星上上三砦民眾派代表上羌民之圣山，對神許愿，并懇求取木刻召集民眾。木刻藏在圣山附近的山洞內(nèi)。取得木刻后返回圣山，將一半木刻留于神前，另一半由代表帶下山，并依次在各砦傳遞。木刻所到之處，各家派人到圣山山頂集會拜神，焚香敬酒[4]胡鑒民.羌族之信仰與習(xí)為[M]//石碩主編.川大史學(xué)·專門史卷(三).四川大學(xué)出版社,2006.(P81)。

二、西南少數(shù)民族與漢族交往中的木刻

木刻記事有著古老的淵源，曾被諸多民族廣泛使用。遼朝“木刻子牌約一十二道，上是番書‘急’字，左面刻作七刻，取其本國已歷七世也；右面刻作一刻，旁是番書‘永’字，其字只用金鍍銀葉陷成，長一尺二寸。以來每遇往女真、韃靻國取要物色、抽發(fā)兵馬，用此牌信，帶在腰間左邊走馬，其二國驗認為信”[5](宋)孟珙撰,(清)曹元忠校注.蒙韃備錄校注[M].光緒二十七年刻,箋經(jīng)室叢書本.。女真“法律、吏治則無文字，刻木為契，謂之刻字。賦斂調(diào)度皆刻箭為號”[6](宋)徐夢莘.三朝北盟會編(卷三)[M].上海古籍出版社,1987.(P19)。據(jù)宋代學(xué)者徐霆考證：“行于韃人本國者，則只用小木，長三四寸，刻之四角，且如差十馬則刻十刻，大率則其數(shù)也。”[7](宋)彭大雅撰,徐霆疏證.黑韃事略[M].中華書局,1985.(P6)漢代以后，中原的木刻記事減少，而在東北至西南的半月形地帶卻長期保留木刻，尤以西南為盛。民國時期，劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》中列舉了姓氏、干支、言語、家族村舍之組合、集會、祭典、歲節(jié)與婚俗、巫蠱、契券、史事等十大證據(jù)，論證“漢蠻同族”，其中集會、契券的主要內(nèi)容為木刻[8]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P263-273)。從歷史發(fā)展進程看，木刻是中華民族文化同源性的重要表征。

西南少數(shù)民族地區(qū)木刻的流行與漢字推廣的滯后存在密切關(guān)系。漢字早在商代即已出現(xiàn)，并逐漸發(fā)展出一套完善的文書系統(tǒng)。朱熹在《性理大全》“字學(xué)條”中指出了漢字的重要作用：“夫字者，所以傳經(jīng)載道、述史記事、治百官、察萬民、貫通三才，而為用大矣。”[9](明)蔡清.易經(jīng)蒙引(卷十一上)[M].文淵閣四庫全書本.西南少數(shù)民族地區(qū)山川縱橫，層巒疊障，交通不便。中原王朝在該地的設(shè)治時間相對較晚。西漢“司馬相如始建議通道，戍轉(zhuǎn)相餉，耗費亡功，尋罷之，獨置南夷、夜郎兩縣一都尉”?！捌浜蠼咛煜铝?，挾平南越之威，僅乃通之，置越巂、沈犁、汶山、武都四郡。唐宋以來，西夷多沒于吐蕃，南夷后割于蒙詔。元初始復(fù)漢土，而乍臣乍叛，邊屢失亡”[1](清)黃廷桂等監(jiān)修,張晉生等編纂.雍正四川通志(卷四十二)[M].文淵閣四庫全書本.。

西南少數(shù)民族在與當(dāng)?shù)毓俑慕煌校袝r使用木刻，但各地木刻的具體形制有所不同。事實上這是木刻本身所具有的諸多功能在族際關(guān)系中的體現(xiàn)。廣西靈川縣瑤族因私人間爭斗，赴縣府投木刻，請縣官調(diào)解、處置。該木刻由一系列抽象的刻畫符號組成，其象征意義尚需專人加以解釋[2]陳美文修,李繁滋纂.民國靈川縣志(卷四)[M].民國十八年石印本.?！矮I木刻”是西南少數(shù)民族歸順官府統(tǒng)治的重要象征。明朝天啟三年（1623），四川長寧等地“各苗俱用木刻拜伏乞降，五寨悉平，乃旋師”[3](明)朱燮元.督蜀疏草(卷十一) [M].康熙五十九年朱人龍刻本.。清朝嘉慶十七年（1812），云南騰沖“邊外各夷寨均各投獻刀鏢、木刻，安靜就撫”[4]清實錄(第31冊)[M].中華書局,1986.(P471)。江心坡地區(qū)昔為中國屬地，設(shè)有土司。英國殖民勢力侵入該地后，江心坡民眾奮力抗拒，派遣代表董卡諾、張藻札于1928 年至騰沖乞援，并帶來木刻，為薄木片，上有十一刻，乃勢力較大之十一山官所刻，表示江心坡人民誓屬中國之意。此種木刻起著類似“保證書”的作用。

對于西南少數(shù)民族而言，木刻的信用與效力往往在官府公文之上。清人許朝在《夷歌六首》中寫道：“皇古流風(fēng)尚有無，結(jié)繩遺意在邊隅，官符文約都無用，木刻相要信自孚。”[5](清)舒啟修,吳光昇.乾隆柳州縣志(卷十)[M].民國二十一年鉛字重印本.因此，根據(jù)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族習(xí)慣，木刻也被官府有意加以利用。清嘉慶七年（1802），川省彝族在峨眉、雷波等處搶劫，四川總督勒保派豐紳、董教增帶兵前往。據(jù)勒保奏稱，“董教增等帶兵至峨眉，傳發(fā)木刻”[6](清)常明修,楊芳燦.嘉慶四川通志(卷九十五)[M].嘉慶二十一年刻本.。由于雷波彝族外出焚掠，嘉慶十九年（1814），提督多隆武等帶兵深入涼山征剿，并“發(fā)去木刻，傳諭各支滋事生番，令將擄去難民獻出”[7](清)常明修,楊芳燦.嘉慶四川通志(卷首之十二)[M].嘉慶二十一年刻本.。近代云南雙江縣府存有一個勐峨佤族送來的木刻，長約5 寸，厚約2 寸，方柱形，在木刻上面用火烙有圓圈紋2 個，并在烙印處剖為兩半，勐峨佤族留一半，交給縣府一半。據(jù)稱，若縣府在危急關(guān)頭用公文去佤族地方調(diào)兵，“調(diào)幾個來幾個”，如果用木刻，則可全部調(diào)來救護。因此，縣府非常珍視這個木刻，用手巾包裹，與銅質(zhì)縣印共同鎖存在箱子里[8]彭桂萼.彭桂萼詩文選集[M].德宏民族出版社,1998.(P344)。

明清以降，隨著統(tǒng)治的深入，木刻的動員、集會功能成了官府對西南民族基層社會治理的嚴重障礙。官府試圖通過將通事置為頭人、用官方符牌取代木刻，或者直接取締木刻等手段來加強對民族社會的直接控制。苗疆治理的關(guān)鍵在于頭人或寨頭[9]趙爾巽等.清史稿(第35冊)[M].中華書局,1977.(P10489)，因此，官府將會漢語的苗人通事置為寨頭，“有訟獄應(yīng)勘問者必寨頭傳語，而后官始悉其情，否則難以言喻也”[10](清)愛必達.乾隆黔南識略(卷十三)[M].道光二十七年刻本.。為防范土目私自用木刻征召民眾，官府規(guī)定須用官頒印牌調(diào)動土練?！安橥辆毥韵蛋傩眨⒎峭聊克饺?，非奉官調(diào)，不應(yīng)擅動。歷年調(diào)用土練，大抵土目自傳木刻者俱多，行之日久，恐正偽不分，奸徒易于鼓惑。應(yīng)請嗣后調(diào)練，務(wù)以地方文武會銜印牌為憑，不許土目擅自私調(diào)，并遍行曉諭大小村寨、鄉(xiāng)管、頭人，如有土目不奉印牌，以木刻、小票擅調(diào)鄉(xiāng)練，即赴文武衙門具報，以憑嚴拿，照擅調(diào)官軍律治罪”[1](清)鄂爾泰等修,靖道謨等纂.乾隆云南通志(卷二十九)[M].乾隆元年刻本.。在咸豐年間松潘庚申番變中，木刻起著廣泛的社會動員作用。松潘廳同知何遠慶認為，“番民動輒傳遞木刻，糾眾議話，最為惡習(xí)”，應(yīng)禁止土弁傳木刻，“倘有不遵，即將為首起意之人送官，嚴行治罪”[2](清)何遠慶.松潘紀(jì)略·土弁章程記[M].同治十二年刻本.。

西南民族地區(qū)在明清時期陸續(xù)被納入衛(wèi)所、郡縣體制，隨之而來的是大量漢族的遷入。由于西南少數(shù)民族與漢族交往交流交融的不斷加強，其木刻習(xí)俗也發(fā)生許多變化。據(jù)清代學(xué)者顧公燮稱，“貴州漢苗雜處，苗居其九，漢居其一。漢人流寓者半系江西”[3](清)顧公燮.消夏閑記摘鈔(卷下)[M]//叢書集成續(xù)編(第96冊).上海書店出版社,1994.(P740)。獲取地權(quán)是漢人在西南民族地區(qū)安家落戶的主要途徑，也是多民族雜居社會形成的重要方式。在四川彝區(qū)，居于村寨的“熟夷”主動招漢人佃種田地，而“生夷地掠漢人種之，名漢人曰娃子”[4](清)吳振棫.養(yǎng)吉齋叢錄(卷五)[M].光緒刻本.。貴州黎平府“自光緒初年兵燹以后，苗人田土多被漢民盤剝，日復(fù)一日，以致生計維艱。是以苗人亟欲驅(qū)逐客民，以復(fù)田業(yè)”[5](清)俞渭修,陳瑜.光緒黎平府志(卷五下)[M].光緒十八年黎平府志局刻本.。族際借貸活動隨著民族交往的頻繁也日趨增多。彝漢毗鄰地區(qū)之漢族“每多貧乏，而向夷人借債，夷人貪圖大利，日積月累，致漢人無力償還，惹起糾紛，夷人每因此種事件而向漢地搶劫俘掠”[6]毛筠如.大小涼山之夷族[M].四川省政府建設(shè)廳,1947.(P94)。由于明清王朝強化了對西南民族地區(qū)的控制，統(tǒng)治秩序得以全面確立，漢語逐漸成了西南多民族的通用語言，但是大部分民眾仍不識漢字。湖廣總督孫嘉淦稱，苗人“語言文字多與華通。臣嘗傳集其頭人而訓(xùn)誨之，凡臣所言皆能通曉”[7](清)孫嘉淦.孫文定公奏疏(卷十)[M].敦和堂刻本.。另據(jù)《黔記》載，貴州古州、清江、丹江等處的青仲家“不知正朔、文字，以木刻為信”[8](清)李宗昉.黔記(卷三)[M].中華書局,1985.(P20)。即便如此，西南少數(shù)民族與漢族在借貸、田地租佃、買賣等方面的互動，又在很大程度上導(dǎo)致當(dāng)?shù)厣鐣L(fēng)氣以及契約型木刻的變遷。

論者往往將書契的出現(xiàn)與世風(fēng)聯(lián)系起來。隆慶《云南通志》載，誠信不欺是云南少數(shù)民族的一種“美俗”，其“一切借貸、賒傭、通財、期約諸事，不知文字，惟以木刻為符，各執(zhí)其半，如約酬償，毫發(fā)無爽。如有不平，赴酋長口訟，以石子計其人之過”[9](明)鄒應(yīng)龍修,李元陽纂.萬歷云南通志(卷十六)[M].民國二十三年龍氏靈源別墅重印本.。進齋徐氏曰：“上古民淳事簡，事之大小唯結(jié)繩以識之，亦足以為治。至后世，風(fēng)俗媮薄，欺詐日生，而書契不容不作矣。書文字也，契合約也。言有不能記者，書識之；事有不能信者，契驗之?！盵10](明)季本.易學(xué)四同(卷六)[M].嘉靖刻本.貴州民風(fēng)在“乾隆以前，一切禮文、日用率從簡樸，不失為近古淳風(fēng)。嘉慶以來漸趨于華，紳矜富戶爭奇好勝，不數(shù)載而家資一空，即食貧居賤之流亦皆效尤，惰棄本業(yè)，呼朋引類，吹賭游蕩”。同時田土買賣也開始用書契[11]劉顯世,谷正倫修;任可澄,楊恩元纂.民國貴州通志·風(fēng)土志·風(fēng)俗[M].民國三十七年鉛印本.?！肮胖菝缍嗉荛w而居，曰峝家，無契券，凡田土、錢債，以片木刀刻其上，曰木刻，執(zhí)此征租、索債，無敢逾時”。自漢人進入該地后，“多舉放錢債，重征其息。苗無銀，以禾準(zhǔn)銀，名曰腳禾，其息愈重，漢人往往操十余金入寨，不數(shù)年間即有數(shù)百金。今苗貧且刁，雖有木刻，至期亦有不償者”[1](清)俞渭修,陳瑜纂.光緒黎平府志(卷二下)[M].光緒十八年黎平府志局刻本.。近代安順“苗夷佃農(nóng)之地主，大都均屬漢人，租約之式樣全照當(dāng)?shù)貪h人流行者”?！懊缫牡柁r(nóng)向漢人租田，先須具有擔(dān)當(dāng)之抵押品，與各種耕作農(nóng)具及耕牛；開始時，多須找一中人向漢人或地主之管賬人接洽，且須彼此熟識者，議定之后，乃立租約，俗稱為‘討田約’”[2]吳澤霖,陳國鈞等.貴州苗夷社會研究[M].民族出版社,2003.(P142)。

近代以來，隨著時代的發(fā)展和文字的習(xí)得，西南部分地區(qū)的少數(shù)民族在與漢族交往時，改用漢字書寫的木刻，甚至直接用文書。如大小涼山彝族遞交給官府的呈詞、保狀等，多請漢人用漢字寫于木板上[3]毛筠如.大小涼山之夷族[M].四川省政府建設(shè)廳,1947.(P94)。四川彝族在民國時期偶有用彝文與漢官溝通，清代時尚無此種現(xiàn)象。部分彝族還延請漢人教育其子弟學(xué)習(xí)漢文，但彝族內(nèi)部仍以木刻通信[4]鄭少成等修,楊肇基等纂.民國西昌縣志(卷十二)[M]//中國地方志集成·四川府縣志輯(第69輯).巴蜀書社,1992.(P257)。

民國時期，除苗山的苗、瑤、侗、壯等少數(shù)民族還多以刻木、結(jié)草為契約外，廣西其他地方的壯、瑤等族“砍木刻”風(fēng)俗已被漢字書契代替。然而，改用字契后糾紛也隨之增多。因苗民基本不識漢字，代筆者多為漢人，此類漢人大都以敲詐為生，苗民常被愚弄。有苗民稱：“吾能識木刻而不能識字；由木刻而發(fā)生的爭議，凡屬苗、狪（侗）民眾，類能分判曲直，若為文字，不止公斷無人，赴愬于長官，或反造無窮之累?！盵5]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻[M].商務(wù)印書館,1934.(P107)這其實是近代西南少數(shù)民族社會普遍遭遇的困境和錯位，而積極興辦民族教育則是根本解決之道。

劉介指出，“苗民于訴訟、買賣、集會、訂約、交際等各要件，以無文字記載之故，雖感絕大困難，然終不肯為學(xué)”。不僅如此，苗人反而以不讀書為“金科玉律，遵奉罔替”，仿若“天命”如此。“吾國文字創(chuàng)造最古，而苗民隸吾統(tǒng)治亦最先，今猶以上古結(jié)繩合符之治，是誰之咎哉”[6]劉介.苗荒小紀(jì)[M].商務(wù)印書館,1928.(P23-24)。結(jié)合近代西南少數(shù)民族的“雇讀”[7]即“少數(shù)民族視入學(xué)讀漢文為當(dāng)差，多愿出錢或出物作為報酬雇請他人頂替學(xué)差名額讀書”。見嚴奇巖.近代西康藏族“雇讀”現(xiàn)象探析[J].民族研究,2006,(6).現(xiàn)象，因此，棄用文字或?qū)⑽淖志窒抻谔囟I(lǐng)域，轉(zhuǎn)而在族際交往中使用木刻，其中也可能存在自主選擇的因素。

結(jié) 語

西南少數(shù)民族木刻按功能大致可分為契約型、通信型和占卜型三種。各種類型的木刻在不同方面維系著西南少數(shù)民族的社會秩序，促進社會整合。木刻成了西南少數(shù)民族規(guī)范內(nèi)部社會關(guān)系的重要憑借。西南少數(shù)民族在與官府的互動過程中，通過木刻進行信息傳遞與社會動員，同時，木刻也充當(dāng)著官民溝通的工具以及官府控制民族基層社會的抓手。

木刻與西南少數(shù)民族的社會發(fā)展形態(tài)和社會結(jié)構(gòu)相匹配。誠信與規(guī)約是木刻的本質(zhì)特征。西南少數(shù)民族一般通過盟誓或神靈祈禱儀式，以保障木刻效能的發(fā)揮。在西南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會中，文字主要掌握在巫師、民族上層、通事等人手中，普通民眾識字甚少，這是木刻長期在民間流傳的重要原因。木刻上的符號以記事為主，相似的符號在不同地區(qū)或族群中有時會有不同的解釋。同一事物對應(yīng)的刻畫符號往往較為隨意，并不固定。很多木刻符號的意義可能只有當(dāng)事人知曉。這種情況極大限制了木刻在跨區(qū)域與跨族群交往中的作用。

近代以來，西南少數(shù)民族地區(qū)教育陸續(xù)推進，民智漸開，社會組織趨于嚴密，保甲機構(gòu)普遍設(shè)立，民眾的自衛(wèi)辦法已與之前迥異，保甲長取代了寨頭、土目的地位，電訊、文公等成為各民族信息溝通的主要方式。同時，隨著西南少數(shù)民族與漢族的往來日益密切，木刻基本被漢文書契取代，西南大部分地區(qū)的少數(shù)民族木刻習(xí)俗逐漸隱退于歷史長河之中。