陸衛(wèi)明 鄧皎昱 王文辛

［摘要］提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓，是目前學(xué)術(shù)界面臨的重大課題與難題。文化精髓是中華文明的內(nèi)在本質(zhì)，精神標(biāo)識是中華文明的外在體現(xiàn)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓集中體現(xiàn)在以和為貴的思想觀念、以人為本的人文精神、以崇德重義為核心的道德規(guī)范三大層面；中華文明的精神標(biāo)識集中體現(xiàn)在宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀四大方面的立體系統(tǒng)。新時(shí)代進(jìn)一步彰顯中華文明的精神價(jià)值，有助于極大地增進(jìn)中華民族文化自信自強(qiáng)、增強(qiáng)中國式現(xiàn)代化的精神動(dòng)力、提升中華文明的傳播力與影響力。

［關(guān)鍵詞］中華文明；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；文化精髓；精神標(biāo)識；文化自信自強(qiáng)

［中圖分類號］K203［文獻(xiàn)標(biāo)志碼］A［文章編號］1672-4917（2023）03-0017-12

2018年，習(xí)近平總書記在全國宣傳思想工作會議上的講話指出：“要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標(biāo)識提煉出來、展示出來，把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有當(dāng)代價(jià)值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來。”［1］2022年10月16日，習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報(bào)告中進(jìn)一步指出：“堅(jiān)守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓?！保?］這些重要論述深刻地揭示了新時(shí)代研究中華文明的方向與路徑，要求學(xué)界在深入研究中華文明精神特質(zhì)的基礎(chǔ)上，總結(jié)、概括出具有廣泛影響與現(xiàn)代意義的中華文明標(biāo)志性的核心理念、思想精華與話語符號。

學(xué)界關(guān)于中華文明的基本特質(zhì)或文化精神的研究已經(jīng)取得了豐碩的成果，見仁見智，莫衷一是①。近年來有學(xué)者根據(jù)習(xí)近平總書記的論述闡述了中華文明的精神特質(zhì)，產(chǎn)生了一些關(guān)于其內(nèi)涵與傳播的研究成果，但是這些尚處于起步階段，需要進(jìn)一步深入研究②。本文力圖在習(xí)近平總書記相關(guān)重要論述的指導(dǎo)之下，深入闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓及其重大價(jià)值，在此基礎(chǔ)上提煉、展示中華文明精神符號的標(biāo)識系統(tǒng)，這在理論與實(shí)踐上均有重要價(jià)值。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，主要是對文化的深度、厚度剖析，顧名思義就是精華、精粹、精義?！吨芤住分v“精義入神，以致用也”［3］，意為只有掌握了事物的精髓，才能真正學(xué)以致用。只有把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的精髓，才能更加深刻地理解其本質(zhì)內(nèi)涵、具體特性及當(dāng)代價(jià)值。目前學(xué)界對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的研究，集中于總結(jié)其精神特質(zhì)。有研究指出，講仁愛、重民本是中華文明精神特質(zhì)之核心與靈魂，守誠信、崇正義是中華文明精神特質(zhì)之基石，尚和合、求大同是中華文明精神特質(zhì)之精髓［4］。所謂精神特質(zhì)，是意識、思維、心理等精神內(nèi)容，區(qū)別于他者的獨(dú)特性質(zhì)與內(nèi)容。中華文明的精神特質(zhì)，反映著中華民族區(qū)別于其他民族的文化傳統(tǒng)。而文化精髓，則是基于對精神特質(zhì)的深刻認(rèn)知，對其內(nèi)在精髓的提煉與概括。習(xí)近平總書記以歷史的眼光、世界的視野、戰(zhàn)略的高度闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并對其進(jìn)行了深刻闡釋：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈，其蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，不僅是我們中國人的思想和精神的內(nèi)核，對解決人類問題也有重要價(jià)值。”［5］思想觀念、人文精神、道德規(guī)范是中國人的思想和精神內(nèi)核，也為我們解讀中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“基因密碼”提供了必要路徑，從這三個(gè)方面入手，我們可以對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化精髓進(jìn)行提煉與展示。

（一）思想觀念

習(xí)近平總書記指出：“和平、和睦、和諧是中華民族5000多年來一直追求和傳承的理念?！保?］愛好和平、崇尚和諧是中華文化的最高價(jià)值，和文化是中華文化的主要思想觀念，中華文明的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀從很大程度上來說均是從和文化中派生出來的，其內(nèi)涵十分豐富，主要體現(xiàn)為三個(gè)方面。

1.以和為貴

中華文化強(qiáng)調(diào)和諧統(tǒng)一，西方文化強(qiáng)調(diào)分別對抗，這兩者形成了一種極大的反差。陳來認(rèn)為，對和的追求成為中國文化思想的普遍理想，塑造了中華文明的思維方式、價(jià)值取向、審美追求［7］。有子講的“禮之用，和為貴”［8］的思想觀念，已鐫刻在中華文化的深層心理結(jié)構(gòu)之中，經(jīng)過長期積淀逐漸成為中華民族普遍的社會心理，構(gòu)成了中華文明的精神標(biāo)識符號，集中體現(xiàn)在人與自然、人與人、人與自身的三大關(guān)系上。中華民族的思維、價(jià)值與審美都有著和文化的深刻烙印，以音樂為例，從孔子講韶樂盡善盡美，到《禮記》將樂視作天地之和，無不體現(xiàn)著“和為貴”的思想對中華文化的深刻影響。與此相比較，西方的文化有一種沖突的傾向，主張克服非我、占有他者，宗教戰(zhàn)爭也十分殘酷，而中華文明歷來強(qiáng)調(diào)和諧高于沖突，兼愛非攻，在歷史上沒有對外侵略、宗教戰(zhàn)爭，孰優(yōu)孰劣，高下立判。

2.中庸之道

中庸之道是實(shí)現(xiàn)和諧的根本途徑。孔子曰：“君子中庸，小人反中庸?！保?］儒釋道三家無不贊同中庸之道。中庸的智慧就是要排除“過和不及”“左和右”這兩個(gè)極端，要以公正客觀、不偏不倚，因時(shí)制宜的立場、觀點(diǎn)來看待問題、處理問題。郭齊勇將中庸之道概括為“重視對立面的同一性，強(qiáng)調(diào)依存和聯(lián)結(jié)，以及兩極或多極對立間的中介關(guān)系及其作用”［10］，十分精當(dāng)。同時(shí)，中庸之道是和文化的重要內(nèi)容?！爸幸舱撸煜轮蟊疽?；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！保?1］中被視作天地萬物的根本，和被視為天地萬物的大道，前者是目的、目標(biāo)，后者是手段、途徑。盡管古希臘哲學(xué)家亞里士多德也提出了“中道原則”，認(rèn)為“德性都是中道，是最高的善和極端的正確”［12］，這與中華文化中的中庸之道有相類相通之處，但中道思想后來在西方文化中并不占主導(dǎo)地位，而中庸之道在中華文化中影響深遠(yuǎn)，是中華民族普遍的思維方式與價(jià)值導(dǎo)向，兩者也形成極大反差。

3.普遍和諧

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化十分推崇和睦、和平、和諧、中庸之道，久而久之，和諧的思想就滲透在文化與社會生活的各個(gè)領(lǐng)域，形成了如湯一介所說的“普遍和諧”的價(jià)值理念，包括自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及人自我身心內(nèi)外的和諧［13］。這四個(gè)層面的和諧內(nèi)涵具有邏輯上的層層遞進(jìn)關(guān)系，自身的和諧是普遍和諧的邏輯起點(diǎn)，進(jìn)而能夠促進(jìn)人際關(guān)系的和諧，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧、自然和諧的目標(biāo)，由個(gè)人的安身立命推廣到萬物的民胞物與，最終實(shí)現(xiàn)普遍和諧。普遍和諧的核心是仁，仁之體是自我內(nèi)心修為，仁之用為“親親”“仁民”“愛物”。普遍和諧思想在中華文明各個(gè)領(lǐng)域都能夠體現(xiàn)出來，例如：哲學(xué)上“天人合一”的宇宙圖式、國際上的“協(xié)和萬邦”“親仁善鄰”外交理念，政治上“天下為公”“大一統(tǒng)”的大同理想，經(jīng)濟(jì)上“不患寡而患不均”的均平思想，文化上“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的和合精神，藝術(shù)上“物我通情相忘”的合一意境，文學(xué)上的“大團(tuán)圓”的審美情趣等，無不體現(xiàn)著以和為貴、和而不同的價(jià)值理念。

（二）人文精神

國內(nèi)不少學(xué)者用“以人為本”的人文精神來概括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神特質(zhì)，這無疑是正確的。人文精神歷來被視作中華文化的一大傳統(tǒng)，但是對這一重大命題的精神內(nèi)涵與具體特征尚需作深入闡釋，主要有以下三層含義：

1.以人為尊

以人為尊，首先是針對以神為本而言。與古希臘文化側(cè)重人與自然的關(guān)系、西方中世紀(jì)基督教和印度佛教文化側(cè)重人與神的關(guān)系不同，中華文化側(cè)重人與社會、人與人、人與自身的關(guān)系，是重視人的文化，重視人的生命意識，尊重人的尊嚴(yán)與價(jià)值，具有豐富的“人權(quán)”思想因子。中華文明中的人文主義傳統(tǒng)，很大程度上是孔子奠定的，“子不語怪、力、亂、神”［14］。由此中華文化走上了一條世俗化、哲理化道路，而沒有走上宗教化的軌道，這是中國文化與西方、印度等民族文化一個(gè)重要的不同之處，人文主義精神在中華文化中相當(dāng)發(fā)達(dá)，并富有特色。

中華文化以人為尊的思想內(nèi)涵十分豐富，不僅具有淡化宗教神權(quán)的傾向，重視人的主觀能動(dòng)性，而且注重人格的自我完善，避免人自身被物欲所異化。樓宇烈認(rèn)為中華人文精神包含著一種上薄拜神教、下防拜物教的現(xiàn)代理性精神［15］。這一概括十分精當(dāng)，點(diǎn)出了中華文明對人自身的重視，既避免人陷入對神靈宗教化的崇拜，也反對人自身陷入異化的狀態(tài)?！叭苏?，天地之心，五行之端也?！保?6］“故道大，天大，地大，人也大。域中有四大，而人居其一焉?！保?7］這些名句均反映了古代先哲對人在世間萬物中處于獨(dú)特地位的思考。

2.以民為貴

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的人，主要不是指的單個(gè)的自然人，它是個(gè)集合的概念。不同文明對人的社會性與自然性的關(guān)系認(rèn)知有所側(cè)重，受傳統(tǒng)中國家族制度的深刻影響，中華文化對“君臣”“父子”“夫婦”“長幼”等社會關(guān)系進(jìn)行了深入探討，體現(xiàn)了中華文化對人的社會屬性的關(guān)注，更加強(qiáng)調(diào)群體高于個(gè)體。因此，人的概念實(shí)質(zhì)上與民的概念相統(tǒng)一，以人為本與以民為貴在很大程度上是互相通用的。以民為貴的思想理念在殷商時(shí)期已經(jīng)流行，后經(jīng)過先秦諸子進(jìn)一步發(fā)展并成為中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)的主流，得到了廣泛的認(rèn)同。孟子所強(qiáng)調(diào)的“民為貴，社稷次之，君為輕”［18］正是這一思想的光輝寫照。以民為貴思想內(nèi)涵豐富，包括了民為邦本、重視民意、敬天愛民甚至革命思想。以民為貴是中華傳統(tǒng)政治文化最大的特色，對后世開明統(tǒng)治者影響極為深遠(yuǎn)，在歷史上也產(chǎn)生了相當(dāng)積極的作用。雖然以民為貴思想與近現(xiàn)代民主思想不能混同，存有一定的時(shí)代局限，但是這一思想在歷史上發(fā)揮的積極作用是不能被否定的，如若對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，提煉以民為本的思想精華，依然能夠發(fā)揮其重大的現(xiàn)代價(jià)值。

3.以仁為本

在孔孟看來，仁即是人，仁與人是相通的。以人為本與以仁為本也是一致的。孔子說：“仁者，人也?！保?9］仁就是人，把仁與人合起來，就是道。廣義的仁包含了“五?！薄八木S八德”中的諸德目，仁愛就是把親親之心向外延伸，是人的最高精神境界、最高標(biāo)準(zhǔn)、最高的道德原則。人與其他動(dòng)物的根本區(qū)別是人有仁愛之心，這也是傳統(tǒng)“人禽之辨”命題的一個(gè)重要的答案，由此可見，仁與人是合一的。仁的涵義十分廣博，核心是“仁者愛人”，這是一種博大的人道主義精神，將仁愛之心擴(kuò)而廣之、由此及彼、推己及人，就形成了人心和善的文化傳統(tǒng)，這是中華文明人文精神的內(nèi)在精神源泉。以仁為本也影響了傳統(tǒng)的政治觀，儒家將仁愛的觀念擴(kuò)充為為政之道，實(shí)質(zhì)上就是突出強(qiáng)調(diào)了德治、仁政等傳統(tǒng)政治哲學(xué)，是“以民為貴”的邏輯延伸，成為中華政治文明的內(nèi)在文化精髓。

（三）道德規(guī)范

中華文化擁有豐厚的倫理道德的思想資源，并富有獨(dú)特智慧，這也是中華民族對人類文明的一個(gè)重要貢獻(xiàn)。崇德重義，歷來是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中倫理道德精神的核心內(nèi)容。中華民族重情義、尚正義、講道義，就是從中派生而來的。主要有三層含義：

1.倫理精神

倫理主要指處理人與人之間關(guān)系的一種準(zhǔn)則，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一種倫理型的文化，正如馮友蘭所說：“中國哲學(xué)所求底最高境界，是超越人倫日用而又即在人倫日用之中。”［20］其中，倫理精神的精髓就是仁義，孔孟之道的核心也是仁義，它成為中華文化的精神旗幟。所謂仁，主要就是道德，是內(nèi)在的價(jià)值；所謂義，主要就是實(shí)行仁的途徑，是外在的行為。兩者的結(jié)合，就成為中華文明倫理精神的主體框架。仁與義的關(guān)系，孟子講得最為明白，“仁，人之安宅也；義，人之正路也”［21］。兩者相互依存、密不可分，仁義也成了處理各種人倫關(guān)系的基本準(zhǔn)則。中華文明的倫理精神根植于人的社會屬性，注重人在實(shí)踐中的倫理關(guān)系，從內(nèi)在的人心和善出發(fā)，形成了一個(gè)完備的思想體系，影響深遠(yuǎn)。劉夢溪將中華文化的價(jià)值理念概括為誠信、愛敬、忠恕、知恥、和同［22］，主要是從道德規(guī)范而言的，反映了中華道德精神的高貴品質(zhì)。

2.道德德目

道德與倫理的概念聯(lián)系緊密，但又各有側(cè)重。倫理側(cè)重于處理廣義的人與人之間的關(guān)系原則，道德主要指道德主體的自我修養(yǎng)的準(zhǔn)則。張岱年認(rèn)為道德關(guān)系上的自我完善（為己），最終是為了實(shí)現(xiàn)廣義的社會價(jià)值（群體的穩(wěn)定和發(fā)展）［23］。這里廣義的社會價(jià)值指人和人的關(guān)系問題，也就是倫理問題，而個(gè)人的道德修養(yǎng)是處理好人際關(guān)系的必要前提，主要目的在于“明人倫”，即通過人們自身良好的道德修為，建立良好的人倫關(guān)系。中國傳統(tǒng)的道德德目很多，孔子提倡知、仁、勇三達(dá)德［24］，理想人格必須具備知、仁、勇三大品德。孟子提倡仁、義、禮、智四端［25］，董仲舒把它概括成為仁義禮智信“五?！薄８鶕?jù)上述三者的概括，基本上可以得出結(jié)論：仁義禮智信成了中國傳統(tǒng)社會的核心價(jià)值，其他諸如恭、寬、信、敏、惠，溫、良、恭、儉、讓等具體德目都由此派生而來，共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)社會的核心價(jià)值。后來孫中山將中國傳統(tǒng)的道德概括為“忠孝、仁愛、信義、和平”八個(gè)字，實(shí)現(xiàn)了對“五?！钡膭?chuàng)造性轉(zhuǎn)化與發(fā)展，具有重要的現(xiàn)代價(jià)值。

3.禮教核心

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化十分強(qiáng)調(diào)倫理道德，久而久之形成了一種禮教傳統(tǒng)。荀子云：“先王惡其亂也，故制禮義以分之?！保?6］人之所以能做到和諧群居，關(guān)鍵在于以禮來規(guī)范社會成員的名分。久而久之，中國社會形成了以人和為目的、以禮樂規(guī)范人們行為的傳統(tǒng)，這就是禮教傳統(tǒng)。中國素有“泱泱大國、禮儀之邦”的美譽(yù)，這是禮教傳統(tǒng)長期浸潤的產(chǎn)物。中華禮教傳統(tǒng)內(nèi)容同樣十分豐富，其核心內(nèi)容集中體現(xiàn)在孟子提倡的“五倫說”，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”［27］?！抖Y記》中提倡“十義”：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”［28］，實(shí)際上與孟子講的“五倫”完全相通，因?yàn)槲鍌惥褪俏孱愱P(guān)系，每類關(guān)系都有兩端，每端的權(quán)利與義務(wù)要平衡。“五倫”“十義”實(shí)質(zhì)上就是中國古代人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則，在今天如若能夠剔除其中一些不合時(shí)宜的因素，對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，對維護(hù)當(dāng)今社會的和諧與穩(wěn)定仍有重要意義。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德規(guī)范，特別強(qiáng)調(diào)自律與他律相結(jié)合，強(qiáng)調(diào)忠恕之道，比西方文化中的個(gè)人主義傳統(tǒng)具有優(yōu)越之處，值得當(dāng)今社會高度重視。

二、中華文明的精神標(biāo)識的立體形態(tài)

所謂標(biāo)識，就是用來表明特征的記號或事物，表明事物的某種特征。中華文明的精神標(biāo)識即是能夠體現(xiàn)中華文明內(nèi)在精神的標(biāo)志性內(nèi)容與文化標(biāo)識符號，是中國精神、中國風(fēng)貌、中國氣派的濃縮。因而要提煉展示中華文明的精神標(biāo)識，必須把握精神標(biāo)識的兩大特點(diǎn)：其一，要能夠體現(xiàn)中華文明相較于其他文明鮮明的根本特色，能夠代表中華民族最基本的價(jià)值追求。其二，要能夠提煉最能展示中華文明精神的標(biāo)識性語言符號，而這些標(biāo)識性話語應(yīng)來源于中華文明經(jīng)典古籍，是在5000年文明發(fā)展史中融入中華民族血脈之中的核心話語，兩者體現(xiàn)了“標(biāo)識”的內(nèi)在要求。文化精髓與精神標(biāo)識屬于體與用的關(guān)系。體是內(nèi)在本質(zhì)，用則為外在體現(xiàn)。文化精髓是體，精神標(biāo)識為用。中華文明的精神標(biāo)識奠基于中華文化精髓，是由中華文化精髓派生出來的邏輯延伸與形象外化。黨的二十大報(bào)告進(jìn)一步明確指出：“天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強(qiáng)不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)?！保?9］上述十條內(nèi)容，是中華文明思想觀念的高度濃縮，反映了中華民族獨(dú)特的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀，不僅是中華文明傳承至今的思想瑰寶，對世界的發(fā)展進(jìn)步也有重要的價(jià)值，共同構(gòu)成了中華文明精神標(biāo)識的立體形態(tài)。

（一）宇宙觀中的精神標(biāo)識

宇宙觀是人們對宇宙構(gòu)成的整體認(rèn)知，中華文明宇宙觀最重要的內(nèi)容就是對天人關(guān)系的探索?！疤烊撕弦弧笔侵腥A文明宇宙觀中最獨(dú)特的精神標(biāo)識，是貫徹自然、社會、人生的古典系統(tǒng)論思想。

中華文明在起源階段就有了天人合一思想的萌芽。在河南舞陽賈湖遺址，隨葬著可能用于觀象授時(shí)的天文工具骨規(guī)形器、骨律管等。在湖南洪江高廟遺址出現(xiàn)了最早的八角形紋圖案，還有太陽紋、蜂鳥文、獠牙獸面飛龍紋等圖案，展現(xiàn)出濃厚的通天、敬天的原始宗教氣氛［30］。中華早期文明出現(xiàn)的通天、敬天觀念，是將天與人相聯(lián)系的宇宙圖式，是天人合一宇宙觀的萌芽。經(jīng)商周時(shí)期的進(jìn)一步發(fā)展，天人合一的宇宙觀形成了豐富的內(nèi)涵。由于存在著對天三個(gè)層面的理解，中華文明形成了三種天人合一的模式：

1.主宰論的天人合一模式

天人合一中的“天”，第一種涵義是主宰之天，即賦予了天人格神義，體現(xiàn)了商周時(shí)期人們對天的崇拜與信仰?！渡袝吩疲骸皻J若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。”［31］從《尚書》中記載謹(jǐn)慎觀察日月星辰運(yùn)行規(guī)律，以順應(yīng)天帝意志的觀念可以看出，當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為天可以主宰人的命運(yùn)。人們對主宰之天敬畏的思想理念，反映了中華文明早期人們對自然的依賴。此后主宰論的天人合一模式得到了進(jìn)一步發(fā)展，天命不再是高高在上主宰一切的上天意志，“天視自我民視，天聽自我民聽”［32］。將天命與人道相融合，這是中華文明以人為本這一人文精神的集中體現(xiàn)。

2.自然論的天人合一模式

天人合一中的“天”，第二種涵義是自然之天。自然之天的觀念強(qiáng)調(diào)了天的運(yùn)行遵循自然規(guī)律，人類社會也應(yīng)遵循自然規(guī)律，集中體現(xiàn)為傳統(tǒng)的天道觀。道家思想蘊(yùn)含著傳統(tǒng)天道觀的思想精華，道家認(rèn)為天、地、人都源于客觀存在的道，而非具有人格意志的神，“人法地、地法天、天法道、道法自然”［33］。自然之天的觀念將天命從神秘往復(fù)、無法把握的困境中脫離，肯定了人的主動(dòng)精神，認(rèn)為人可以認(rèn)識自然的規(guī)律，更好地順應(yīng)自然。荀子再將自然之天發(fā)展為天道有常的哲學(xué)觀，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”［34］，人們必須了解并遵守自然規(guī)律，不能脫離自然法則而蠻干。

3.心性論的天人合一模式

天人合一中的“天”，第三種涵義是義理之天。義理之天的觀念認(rèn)為天有道德倫理屬性?！兑讉鳌分v：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”［35］這里的天已具備了剛健中正的精神。思孟學(xué)派所主張的心性論思想，即是對義理之天的闡發(fā)，天性與人性共有、相通。孟子認(rèn)為人的善端源于天的本性，“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”［36］，以此為據(jù)，天是道德之源，人性來自天，人性本善，因此，天也有道德屬性。傅斯年對義理之天的概括十分精當(dāng)：“一切固保天命之方案，皆明言在人事之中。凡求固守天命者，在敬，在明明德，在保乂民，在慎刑，在勤治，在無忘前人艱難，在有賢輔，在遠(yuǎn)儉人，在秉遺訓(xùn)，在察有司，毋康逸，毋酣于酒?！保?7］傅斯年認(rèn)為天命與人事是相通的，人要固守天命就是要遵循一系列道德規(guī)范，天不僅僅是四季的輪回、日月星辰的運(yùn)行，更是道德倫理之天。天道循環(huán)、天網(wǎng)恢恢等傳統(tǒng)話語，具有鮮明的倫理性特點(diǎn)。

以天人合一為精神標(biāo)識的宇宙觀經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，可以成為治國理政的智慧源泉。主宰之天的觀念固然有其盲目性一面，但將民意上升為天意，具有一定積極意義。自然之天的觀念，經(jīng)過數(shù)千年積淀，造就了中華民族尊重自然、熱愛自然的精神氣質(zhì)，是今天我們促進(jìn)人與自然和諧共生的文化基因。義理之天的觀念發(fā)展成了中華文明中豐富的倫理觀，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重視道德規(guī)范的延伸，它以講仁愛為核心，包含了守誠信、尚和合的精神特質(zhì)。

（二）天下觀中的精神標(biāo)識

天下觀，是人們對民族、國家范圍外世界的總體認(rèn)知。中華文明追求的超越氏族、國家空間的天下的觀念，關(guān)心全天下人民福祉，是中華文明的崇高理想追求。朱漢民認(rèn)為，中華文明從創(chuàng)始之時(shí)起，就追求文化理念的普遍性，不把其限制在狹隘的氏族部落范圍之內(nèi)［38］。中華文明的天下觀內(nèi)涵豐富，具體表現(xiàn)為親仁善鄰、天下為公等主張。

1.親仁善鄰

親仁善鄰，語出《左傳》：“親仁善鄰，國之寶也。”［39］中華民族歷來重視與周邊國家的關(guān)系，與鄰國和睦相處、和諧共存?？酌夏慷昧藨?zhàn)爭對社會的破壞，反對鄰國之間為爭奪土地而相互征伐，推崇和諧共處的兄弟之政。秦漢以來，中國形成了大一統(tǒng)的王朝，日趨強(qiáng)盛的國力卻沒有演化為強(qiáng)行武力開土拓邊的行為，而是秉持親仁善鄰的傳統(tǒng)理念，以對外交流的形式發(fā)展與周邊國家的關(guān)系?！妒酚洝分小端抉R相如列傳》《東越列傳》《大宛列傳》等篇目記錄了西漢王朝與周邊國家的交流歷程，西漢王朝秉持“創(chuàng)道德之涂，垂仁義之統(tǒng)”［40］的原則，創(chuàng)造了穩(wěn)定的周邊環(huán)境。唐朝創(chuàng)造出中國古代燦爛的文化，對外交流進(jìn)一步擴(kuò)大，吸收了周邊國家的人才與文化。明代鄭和率領(lǐng)當(dāng)時(shí)最強(qiáng)大的船隊(duì)七下西洋，留下了與30多個(gè)國家和地區(qū)友好往來的許多佳話。親仁善鄰與中華文明的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有關(guān)。農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)是古代社會經(jīng)濟(jì)的主體，農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展客觀上需要清明、安定的外部環(huán)境，因而中國古代的政權(quán)對和平共處尤為重視，和睦的國家關(guān)系可以盡可能避免動(dòng)亂［41］?？傮w而言，中國與其他國家以禮為紐帶，“近者悅，遠(yuǎn)者來”“厚往薄來”，形成了一種和睦的交往方式。這種交往方式往往伴隨著政治的交流、經(jīng)濟(jì)的互惠、文化的浸潤，使中國與其他國家形成情感上的親近，實(shí)質(zhì)是一種厚往薄來的關(guān)系，極大地促進(jìn)了中國與其他國家的經(jīng)濟(jì)、文化、科技的交流，共同構(gòu)成了中華文明圈。習(xí)近平總書記多次講親仁善鄰、以鄰為伴、與鄰為善，是對于中國傳統(tǒng)的親仁善鄰思想的繼承、豐富和發(fā)展。

2.天下為公

天下為公，語出《禮記》：“大道之行也，天下為公。”［42］這表明中華文明突破了國家邊際的限制，置身于更寬闊的背景，以天下的觀念來觀察世界。梁漱溟認(rèn)為：“中國人懷抱著天下觀念，自古迄今一直未改，真是廓然大公?！保?3］這是對天下為公的深刻闡釋。天下為公不只是地理概念，更是一個(gè)社會概念、政治概念。《周易》講：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮?！保?4］由此可見，中華文明對世界的認(rèn)知并非限于一隅，而是將對人的關(guān)懷推己及人，擴(kuò)大到天下的范圍，人同此心，心同此理，天下為公是人文關(guān)懷在世界范圍內(nèi)的體現(xiàn)。張載提出的“民，吾同胞；物，吾與也”［45］，從哲學(xué)層面闡釋了天下為公的理念，在“民胞物與”說的預(yù)設(shè)下，不同的族群都應(yīng)享有公正的關(guān)愛，彼此之間和諧共存，由此改善社會秩序和倫理規(guī)范?！懊癜锱c”并非旨在強(qiáng)行消除差異，而是把族群的差異以家庭成員般的關(guān)愛的方式，減少摩擦，實(shí)現(xiàn)天下為公的理想。

親仁善鄰、天下為公的天下觀發(fā)端于以和為貴的思想觀念，落腳于新時(shí)代中國的外交理念與具體政策。如何在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)中華文明的天下觀？中華文明歷來推崇的理念是行大道。如儒家“以天下為一家，以中國為一人”［46］等觀念，道家“執(zhí)一為天下式”［47］等主張，都是以實(shí)現(xiàn)天下共治為目的。通過將中華傳統(tǒng)和文化推己及人，在時(shí)間、空間上不斷彰顯中華文明善良的本性、體現(xiàn)中國外交和平的底色，實(shí)現(xiàn)天地化育萬物、天人至誠至善的境界，親仁善鄰、天下為公實(shí)質(zhì)上就是新時(shí)代中國和平外交在空間上由近及遠(yuǎn)的實(shí)踐。正是在以和為貴的文化基因基礎(chǔ)上，我們提出了構(gòu)建人類命運(yùn)共同體理念，堅(jiān)定不移走和平發(fā)展的中國式現(xiàn)代化發(fā)展道路，為人類社會應(yīng)對新挑戰(zhàn)提供了更多的中國智慧。

（三）社會觀中的精神標(biāo)識

社會觀是人們對于社會本身與人和社會關(guān)系的總體認(rèn)知。中華文明關(guān)注人的社會屬性，在歷史發(fā)展中形成了關(guān)注群體民眾的民本思想。在古代中國，關(guān)心群體民眾，特別是提升民眾生活水平的理念具有重要的地位，民眾在社會中應(yīng)有的權(quán)利與義務(wù)等現(xiàn)代政治概念被寓于傳統(tǒng)民本思想的范疇中。因此，中華文明的社會觀與政治觀具有一定的交叉之處。有研究指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有民為邦本、為政以德的社會觀，與馬克思主義人民主體思想相契合［48］。這里提到的民為邦本、為政以德的社會觀，一方面體現(xiàn)了傳統(tǒng)的政治哲學(xué)智慧；另一方面，也體現(xiàn)了社會建設(shè)的根本目的是提升民眾生活水平，構(gòu)建和諧的社會風(fēng)氣，其實(shí)質(zhì)是重視人在社會中的重要地位，是人文精神這一文化精髓的具體體現(xiàn)。因而，由民為邦本、為政以德的社會觀也自然延伸出任人唯賢、革故鼎新的標(biāo)識話語。

1.民為邦本

民為邦本，語出《尚書》：“民惟邦本，本固邦寧?！保?9］民為邦本不僅是政治觀，也是社會觀，是社會穩(wěn)定和諧的根本前提與基石。其中，養(yǎng)民教民是民為邦本理念在社會層面的基本主張，對民眾的“養(yǎng)”與“教”是統(tǒng)治者的職責(zé)，這是提升民眾對政權(quán)的向心力、促進(jìn)社會穩(wěn)定的基本保障?？鬃犹岢觥笆薄案弧薄敖獭敝螄壳?0］，孟子認(rèn)為賢能的君王應(yīng)當(dāng)在保障民眾基本生活基礎(chǔ)上，注重對民眾的道德教育，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”［51］?？偠灾?，民為邦本的具體實(shí)踐，就是要先從物質(zhì)上滿足民眾的基本生活需求，再加強(qiáng)道德教化，確立良好的社會秩序，全面地提升民眾的生活水平，最終實(shí)現(xiàn)社會的穩(wěn)定與和諧。這實(shí)質(zhì)就是試圖以道德約束來影響統(tǒng)治者行為的社會建設(shè)理念，理想的統(tǒng)治者就是要實(shí)踐民為邦本，這樣的約束從結(jié)果看一定程度上也實(shí)現(xiàn)了社會的和諧與穩(wěn)定，歷史上的“文景之治”“貞觀之治”“仁宣之治”一定程度上也體現(xiàn)了統(tǒng)治者對民為邦本的篤行。民為邦本與現(xiàn)代民主有區(qū)別，民為邦本缺乏權(quán)利觀念，它雖然承認(rèn)民為國家基礎(chǔ)，但這種基礎(chǔ)是基于君主統(tǒng)治的角度，并沒有賦予民眾主動(dòng)參與國家治理的基本權(quán)利。民為邦本在當(dāng)代民主政治建設(shè)中固然需要揚(yáng)棄，但其富民、教民的優(yōu)秀成分，在今天的社會建設(shè)中，也不失為重要的經(jīng)驗(yàn)智慧，可以說民為邦本是中華文明社會觀的思想精華。

2.為政以德

為政以德，語出《論語》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保?2］為政以德既是儒家政治思想的核心內(nèi)容，也是古代社會建設(shè)的優(yōu)良傳統(tǒng)，其實(shí)質(zhì)是通過對民眾的教育，營造良好的社會風(fēng)氣，達(dá)到社會和諧的根本目的?？鬃铀v的“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”［53］認(rèn)為德行是實(shí)現(xiàn)社會治理的根本途徑。統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)是實(shí)現(xiàn)德治的必要前提。道德具有一種無形的力量，可以增強(qiáng)為政者的政治人格，提升政治權(quán)威。德主刑輔是為政以德的基本原則。德與刑是目的與手段的關(guān)系，道德教化、禮儀規(guī)范是實(shí)現(xiàn)社會治理的根本目標(biāo)，以刑罰約束人的行為是實(shí)現(xiàn)德治的必要手段，但刑罰不能成為目的或主要方式，以道德教化喚起民眾固有的善心，作用更為深遠(yuǎn)。為政以德有其理想化的色彩，在當(dāng)代我們更應(yīng)強(qiáng)調(diào)法治。但為政以德的思想依然有重要價(jià)值，特別是在基層社會治理層面，德治與教化可以有效地將社會矛盾防患于未然，有助于實(shí)現(xiàn)“無訟”的理想社會。

3.任人唯賢

任人唯賢，語出《尚書》：“任官惟賢材，左右惟其人。”［54］社會的建設(shè)歸根結(jié)底要發(fā)揮人的作用，形成良好的用人觀是社會進(jìn)步的必要前提?？鬃釉疲骸芭e直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！保?5］孔子強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者要任人唯賢，以“唯賢”的原則，吸引天下更多的賢能之士，為全社會做出表率，樹立榜樣，進(jìn)而營造良好的社會氛圍。因此，如何識別、任用真正的賢才就十分重要。當(dāng)下存在一些對傳統(tǒng)識人之法神秘化、庸俗化的解讀，如“相面法”“五行論”等，這些在現(xiàn)代社會都不應(yīng)提倡。中華文化中識人之法的精華俯拾即是，理應(yīng)得到進(jìn)一步挖掘和闡釋，例如“視其所以，觀其所由，察其所安”［56］。觀察一個(gè)人要注意他言行的動(dòng)機(jī)、所走的道路和安于做什么事情，這為我們觀察賢才提供了切實(shí)可行的方法。同時(shí)，賢能的依據(jù)不應(yīng)簡單依靠眾人好惡。孟子講：“國人皆曰賢，然后察之。見賢焉，然后用之?！保?7］如若僅憑眾人好惡，則會偏向于任用無原則的“鄉(xiāng)愿”，或埋沒有爭議卻真正有才能的賢才。墨子將尚賢視為國家政治興衰之本，“國有賢良之士眾，則國家之治厚”［58］。荀子認(rèn)為對賢才不必求全責(zé)備，而要用其所長，“君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也”［59］。這些思想瑰寶對今天我們選人用人、營造良好的人才氛圍具有重要的借鑒意義。

4.革故鼎新

革故鼎新，語出《周易》：“革，去故也，鼎，取新也?！保?0］革故鼎新的理念源于傳統(tǒng)的天人觀，體現(xiàn)了中華文化中變革與創(chuàng)新的意識。革故鼎新的內(nèi)涵十分豐厚，并富有中華文化特色。首先，陰陽相雜是革故鼎新的根本動(dòng)力?！耙魂H一辟謂之變，往來不窮謂之通?！保?1］乾坤、陰陽交和就是“變”，在此其中陰陽相互往來變化、萬物枯榮興衰，這就是“通”，變通即是創(chuàng)新發(fā)展，其中蘊(yùn)含了變與不變的辯證統(tǒng)一。變與通也成為中華文化的重要特質(zhì)，既堅(jiān)持原則性，也具有靈活性，擴(kuò)充了中華文化的包容性與創(chuàng)新力。其次，損益之道是革故鼎新的重要特點(diǎn)。從“去故”與“取新”可以看出，中華文化的創(chuàng)新之道不是拋卻傳統(tǒng)直接建立“飛來峰”，而是承繼傳統(tǒng)、守正創(chuàng)新。中華文明十分重視學(xué)習(xí)歷史傳統(tǒng)，主張?jiān)诶^承歷史文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，積極革除不合于時(shí)的思想觀念，這就是損益之道。損益之道可以有效避免因發(fā)展方向的隨意變化而引起的不穩(wěn)定，也能避免文化走向靜止的桎梏，馮友蘭先生所說的“新底包含舊底，繼續(xù)舊底，而不是取消舊底”［62］，就是對革故鼎新精神十分精當(dāng)?shù)母爬ā?/p>

（四）道德觀中的精神標(biāo)識

道德觀是人們對道德倫理關(guān)系的系統(tǒng)認(rèn)識與精神追求。中華文明推崇以德啟智、德智統(tǒng)一，重視道德的培育與實(shí)踐。從中華文明起源看，以石峁遺址為代表的中國早期文明遺址經(jīng)常出土大量玉器，玉器體現(xiàn)了協(xié)調(diào)人與人關(guān)系、人與自然關(guān)系的“德”的標(biāo)準(zhǔn)。周代概括出玉的“五德”“七德”，表明玉是傳統(tǒng)美德的載體［63］。由此觀之，中華文明從起源時(shí)起就有了講信修睦、自強(qiáng)不息、厚德載物的傳統(tǒng)道德理念，也是重視道德規(guī)范的中華文化精髓的立體形態(tài)。

1.講信修睦

講信修睦，語出《禮記》：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”［64］講信修睦既是大同社會理想、中華文明的道德圭臬，也是維持社會和諧的重要精神力量。社會成員之間唯有互信，社會才能正常運(yùn)轉(zhuǎn)，人們在人際關(guān)系中才能獲得安全感，形成和睦的人際關(guān)系，講信是修睦的基石。中華文明不只具有重然諾、言必信的小信，更有弘揚(yáng)以義為準(zhǔn)則的大信。孟子云：“言不必信，行不必果，惟義所在。”［65］這都說明了真正能夠兌現(xiàn)的承諾一定要合乎道義，如若對有悖于公序良俗的承諾依舊墨守，則不免硁硁然小人哉。只有將重然諾的小信與講道義的大信結(jié)合起來，方能真正在社會上形成良好的風(fēng)氣。

2.自強(qiáng)不息

自強(qiáng)不息，語出《周易》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！保?6］自然萬物的運(yùn)動(dòng)周行不止，人應(yīng)當(dāng)像天道運(yùn)行一樣剛健有為、積極進(jìn)取、不屈不撓，最終自強(qiáng)不息。自強(qiáng)不息的精神使人脫離了對上天意志的簡單服從，發(fā)揚(yáng)了人的主動(dòng)精神。從個(gè)人層面看，自強(qiáng)不息要求人們通過不斷努力，提升個(gè)人的素養(yǎng)。老子云：“勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”［67］只有戰(zhàn)勝自我，才能成為真正強(qiáng)大的人。儒家注重挖掘根植于人內(nèi)心的使命擔(dān)當(dāng)，使人自我砥礪?！按蠼巢粸樽竟じ膹U繩墨，羿不為拙射變其彀率?！保?8］人一旦具有了主動(dòng)精神，自然奮發(fā)向上。從民族整體層面看，自強(qiáng)不息是中華民族不斷向前發(fā)展的精神源泉，體現(xiàn)了中華民族接力拼搏的奮斗精神。中國古代神話傳說中的“夸父逐日”“羿射九日”“女媧補(bǔ)天”“精衛(wèi)填?！钡葻o不都是這種自強(qiáng)不息精神的寫照?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記載，周人始祖后稷重視農(nóng)業(yè)，爾后經(jīng)公劉、古公亶父、季歷、文王、武王等歷代國君的不斷奮斗，最終建立周王朝，成康之際，天下安寧，這是接力奮斗、自強(qiáng)不息而達(dá)到國家治理的典范。

3.厚德載物

厚德載物，語出《周易》：“地勢坤，君子以厚德載物。”［69］大地柔順無比、德行豐厚，能夠承載萬物、包容一切，君子應(yīng)效法大地包容萬物的品格，具有寬厚包容的胸懷?？梢哉f，厚德載物高度濃縮了中華文明重視個(gè)人道德修養(yǎng)的精神特質(zhì)。儒道兩家都對厚德載物的理念進(jìn)行過闡釋，儒家主張?jiān)趥€(gè)人修養(yǎng)上注重學(xué)習(xí)、自省，來培育德行，通過內(nèi)心自我約束與外在禮樂規(guī)范的結(jié)合，人們在實(shí)踐中才能積極有為。道家主張人們在修養(yǎng)上追求虛懷若谷、順應(yīng)無為，老子曰：“上德若谷?！保?0］至高的德是順應(yīng)大道，像山谷一樣包容萬物。厚德載物，還集中體現(xiàn)在正確的義利觀上。孔子主張義高于利、義利合一，孟子主張“以義為利”，荀子主張“義在利先”。三者均一以貫之，無不強(qiáng)調(diào)“融義弘利”，以義為先，義利統(tǒng)一?！兑讉鳌分泻竦螺d物的理念可謂是對儒道兩種修養(yǎng)理論的統(tǒng)一，既體現(xiàn)了以德立身、為人處世的主動(dòng)精神，又是對傳統(tǒng)人文精神的充分彰顯，值得我們今人不斷去挖掘其價(jià)值。

中華文明的道德觀是中華民族歷史發(fā)展中長期形成的道德理念、規(guī)范、行為的總和。今天我們繼承并弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，是現(xiàn)實(shí)的需求，也是傳統(tǒng)道德觀創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的必然要求。正如習(xí)近平總書記所講：“中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，是道德建設(shè)的不竭源泉?！保?1］我們對待傳統(tǒng)道德遺產(chǎn)，要闡發(fā)其當(dāng)代價(jià)值，傳統(tǒng)美德應(yīng)結(jié)合新的時(shí)代條件與時(shí)代要求，與現(xiàn)代文化、現(xiàn)實(shí)生活相融通，成為新時(shí)代中華民族精神生活的鮮明標(biāo)識。

三、深入提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓的當(dāng)代價(jià)值

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文化的根脈，是中華民族的突出優(yōu)勢，是中華文明繁衍5000多年而從未中斷的文化奧秘。提煉展示中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓，這一過程體現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，不僅對推進(jìn)中國式現(xiàn)代化建設(shè)有重要作用，而且對解決當(dāng)今世界普遍性問題也有參考價(jià)值。

（一）增進(jìn)中華民族的文化自信自強(qiáng)

文化是民族復(fù)興的基石，文化自信自強(qiáng)是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的前提和基礎(chǔ)，中華文明是世界人類歷史發(fā)展進(jìn)程中唯一沒有中斷的文明，中華文化是支撐中華民族自強(qiáng)不息、不斷發(fā)展強(qiáng)大的精神支柱。習(xí)近平總書記指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？”［72］傳承并弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是增進(jìn)文化自信自強(qiáng)的文化基礎(chǔ)，做好這一工作并不容易。一方面，中華文明博大精深，是真正的文化“大觀園”，人民群眾要識得其“廬山真面目”并不容易，由于認(rèn)知的隔膜，有時(shí)他們也會對中華文明的某些方面產(chǎn)生一些誤解；另一方面，受西方文化霸權(quán)主義的影響，中國在一定時(shí)間一定范圍內(nèi)出現(xiàn)過歷史虛無主義思潮，這是一定時(shí)期里我們文化不自信的重要原因。而提煉展示中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓，可以梳理博大精深的中華文明的基本脈絡(luò)，提煉出優(yōu)秀的內(nèi)容，進(jìn)而增強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的普及程度，提升人民群眾對中華文明的認(rèn)知度、親近感，最大限度地消除人民群眾對傳統(tǒng)文化的隔膜與偏見。同時(shí)，中華文明的精神標(biāo)識中蘊(yùn)含著提升文化自信自強(qiáng)的豐富資源，如自強(qiáng)不息、革故鼎新的精神，反映了中華民族在歷史發(fā)展中不斷進(jìn)取的獨(dú)特氣質(zhì)。正是在這種獨(dú)特氣質(zhì)的影響下，近代以來中華民族仍然能奮發(fā)前行。重新審視中華文明的精神標(biāo)識，我們可以挖掘出更多提升文化自信自強(qiáng)的精神氣質(zhì)。

增強(qiáng)中華民族的文化自信自強(qiáng)，要進(jìn)一步深化中華文明探源工程。用豐富的實(shí)證、扎實(shí)的基礎(chǔ)研究成果來深化對中華文明的認(rèn)知，用有力的實(shí)證增強(qiáng)中華民族文化的自信自強(qiáng)?？脊判掳l(fā)現(xiàn)是我們認(rèn)識中華文明的“第一手材料”，可以直接證明中華文明的生產(chǎn)水平、藝術(shù)風(fēng)格、社會結(jié)構(gòu)，從中可以提煉中華文明的價(jià)值理念等。黨的十八大以來，黨中央高度重視中華文明探源工程，中央政治局多次安排關(guān)于中國歷史文化方面的集體學(xué)習(xí)，習(xí)近平總書記在十九屆中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時(shí)的講話中強(qiáng)調(diào)，我們要運(yùn)用生物學(xué)、分子生物學(xué)、化學(xué)、地學(xué)、物理學(xué)等前沿學(xué)科的最新技術(shù)分析我國古代遺存，使中華文明探源有堅(jiān)實(shí)的科技分析依據(jù)［73］。從這一重要論斷可以看出，做好中華文明探源工程，我們要挖掘出更多直接的實(shí)據(jù)，進(jìn)而更好地提煉展示中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓。由此，我們可以更有依據(jù)、更有底氣地講好中國是什么樣的文明、什么樣的國家。

增強(qiáng)中華民族的文化自信自強(qiáng)，還要對中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓進(jìn)行現(xiàn)代詮釋。中華文明浩如煙海，我們要準(zhǔn)確找到解析中華文明密碼的密鑰，這一密鑰就是用凝練的、具有影響力的語言，提煉出中華文明的精神標(biāo)識、文化精髓，并對其進(jìn)行現(xiàn)代詮釋。一方面，我們不能全盤復(fù)古，試圖依靠古代文明解決今天的問題，而要在實(shí)踐中賦予中華文明新的內(nèi)涵，使其符合時(shí)代要求，這實(shí)質(zhì)是對中華文明進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的過程；另一方面，用標(biāo)識性的語言去提煉，也有利于提升中華文明的辨識度，使中國人民更好地了解、掌握并在實(shí)踐中運(yùn)用中華文明的優(yōu)秀成分。由于中國地域廣袤、歷史悠久，中華文化在發(fā)展中還形成了豐富的民間文化，包括民間的建筑、服飾、文學(xué)、戲劇、禮俗等，這些民間文化與民間信仰，共同構(gòu)成了根脈深厚的文化“小傳統(tǒng)”，文化的“小傳統(tǒng)”對民眾有著特殊的感召力。而精神標(biāo)識與文化精髓，代表了中華文明主流的文化形態(tài)，是中華文明的“大傳統(tǒng)”。“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”相輔相成，正如劉夢溪所講：“大傳統(tǒng)借助于小傳統(tǒng)才能形成社會的文化輻射面，而小傳統(tǒng)因?yàn)橛辛舜髠鹘y(tǒng)的導(dǎo)引，才能使文化精神得到提升?！保?4］由此觀之，提煉與展示中華文明精神標(biāo)識與文化精髓時(shí)要結(jié)合民間文化特色，進(jìn)而孕育更多具有地方文化特色的內(nèi)容，同時(shí)我們也要對民間文化的“小傳統(tǒng)”進(jìn)行再闡釋，最大程度體現(xiàn)“大傳統(tǒng)”中的文化共識，筑牢中華民族共同體意識，從更廣泛的地域?qū)用嫱七M(jìn)中華民族整體的文化自信自強(qiáng)。

（二）增強(qiáng)中國式現(xiàn)代化的精神動(dòng)力

實(shí)現(xiàn)中國式現(xiàn)代化是全體中國人民共同的事業(yè)，為實(shí)現(xiàn)中國式現(xiàn)代化，我們在不斷提升中國物質(zhì)力量的同時(shí)，也需要不斷增強(qiáng)精神力量，強(qiáng)大的精神動(dòng)力是推動(dòng)中國式現(xiàn)代化不斷向前的持續(xù)動(dòng)力。在5000年歷史中發(fā)展形成的中華文明奠定了中國式現(xiàn)代化的傳統(tǒng)文化底色，是中國式現(xiàn)代化道路中的重要精神動(dòng)力［75］。我們要以與時(shí)俱進(jìn)、開拓創(chuàng)新的精神不斷將中華文明中的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范轉(zhuǎn)化為符合中國式現(xiàn)代化發(fā)展的社會文明，使中華文明更好地成為建設(shè)中國式現(xiàn)代化的強(qiáng)大精神動(dòng)力。具體地說：

要使中華文明與中國式現(xiàn)代化相適應(yīng)，就要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展（以下簡稱“兩創(chuàng)”）。習(xí)近平總書記對“兩創(chuàng)”方針的內(nèi)涵進(jìn)行了明確的闡述，深刻回答了“兩創(chuàng)”是“創(chuàng)什么”的問題。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是要按照時(shí)代的特點(diǎn)和要求，對那些至今仍有借鑒價(jià)值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式。創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照時(shí)代的新進(jìn)步、新進(jìn)展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補(bǔ)充、拓展、完善［76］。從習(xí)近平總書記的論述中可以看出，“兩創(chuàng)”的實(shí)質(zhì)就是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有所損益。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，即要以現(xiàn)代化為方向，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化由“傳統(tǒng)”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)代”；創(chuàng)新性發(fā)展，即要注重傳統(tǒng)文化在內(nèi)容、價(jià)值、形式上的創(chuàng)新，不斷增強(qiáng)中華傳統(tǒng)文化的吸引力與影響力。在厘清概念的基礎(chǔ)上，習(xí)近平總書記還提出了“兩創(chuàng)”的指導(dǎo)原則與根本方法，回答了“如何創(chuàng)”的問題。要實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“兩創(chuàng)”，就要堅(jiān)持“不忘本來、吸收外來、面向未來”［77］的發(fā)展方向，在繼承中轉(zhuǎn)化、超越，提煉展示中華文化精髓、闡發(fā)當(dāng)代中國的價(jià)值觀念。同時(shí)，要將馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，這是“兩創(chuàng)”必須遵循的根本方法，要以鞏固馬克思主義在意識形態(tài)的指導(dǎo)地位來推動(dòng)“兩創(chuàng)”；也要注重馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在融通之處，在二者百年來不斷融通、結(jié)合的過程中，進(jìn)一步推進(jìn)“兩創(chuàng)”，既實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化自身的發(fā)展，也為馬克思主義不斷中國化注入思想動(dòng)因，鍛造出新時(shí)代中國精神［78］。

要使中華文明與中國式現(xiàn)代化相適應(yīng)，還要深刻闡明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與科學(xué)社會主義價(jià)值觀主張高度契合。習(xí)近平總書記在黨的二十大報(bào)告中指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學(xué)社會主義價(jià)值觀主張具有高度契合性”［79］?！案叨绕鹾稀闭撝该髁藢?shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的根本途徑。以科學(xué)社會主義價(jià)值觀主張為指導(dǎo)，這是根本原則與基本方向?？茖W(xué)社會主義價(jià)值觀主張是“高度契合”的導(dǎo)向，不斷闡發(fā)中華傳統(tǒng)文化中符合正確發(fā)展方向的優(yōu)秀成分。兩者的高度契合不能只停留于文字的契合，而是要找準(zhǔn)二者思維方式、價(jià)值取向、內(nèi)在結(jié)構(gòu)等深層次的真正契合點(diǎn)。例如，在宇宙觀方面，兩者的契合性體現(xiàn)在天人合一同人與自然和諧共生的契合、道法自然與遵循自然規(guī)律的契合。在天下觀方面，兩者的契合性包括天下為公與解放全人類的契合，協(xié)和萬邦、親仁善鄰與社會主義和平性質(zhì)的契合。在社會觀方面，兩者的契合性體現(xiàn)在以民為本與以人民為中心的契合、和而不同與“人與人之間的真正和解”的契合。在道德觀方面，兩者的契合性有人心和善與“真正的人的道德”的契合、先公后私與集體主義的契合等。兩者內(nèi)在的聯(lián)系是高度契合性的“先天條件”“融合基因”，隨著社會基本矛盾、具體特點(diǎn)、主要任務(wù)的發(fā)展變化，兩者的契合又表現(xiàn)出時(shí)代特色。因而我們理應(yīng)繼續(xù)深挖兩者的契合性，以科學(xué)社會主義價(jià)值觀主張為綱，不斷挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值，使之成為中國式現(xiàn)代化道路的強(qiáng)大精神動(dòng)力。

（三）提升中華文明的傳播力與影響力

提升中華文明的傳播力與影響力是增強(qiáng)國際社會對中國認(rèn)同的重要途徑，對提升我國的國際影響力意義重大。增強(qiáng)中華文明的傳播力與影響力，是推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的必然要求。當(dāng)前國際社會中依然存在著所謂“文明沖突”等言論，對此，中國在應(yīng)對金融危機(jī)、地區(qū)沖突、低增長、貧困化等全球性危機(jī)時(shí)倡導(dǎo)親誠惠容、共享共建、人類命運(yùn)共同體理念以及“一帶一路”倡議等共贏發(fā)展策略，這必然需要進(jìn)一步挖掘其中的中國智慧［80］。增強(qiáng)中華文明的傳播力與影響力，也是提升我國國際話語權(quán)的現(xiàn)實(shí)需求。中國外文局《中國國家形象全球調(diào)查報(bào)告》顯示：中華傳統(tǒng)文化是海外受訪者熟知的文化元素，包括中醫(yī)藥、武術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日等［81］?；谥腥A文明已有的國際認(rèn)知基礎(chǔ)，我們在構(gòu)建中國敘事體系的過程中，理應(yīng)更加重視中華文明的積極作用。但也需要客觀地認(rèn)識到，目前中華文化價(jià)值觀的影響力相對有限，西方文化價(jià)值觀影響依然強(qiáng)勁，中華文化價(jià)值觀還欠缺統(tǒng)一和凝練的概括，國外民眾難以理解其精神內(nèi)核。體現(xiàn)中華文化國際影響力最終要實(shí)現(xiàn)價(jià)值觀的影響力，也就是要傳播凝結(jié)在中醫(yī)藥、武術(shù)、戲曲等具體文化符號中的中華文明的“道”，這就需要將中華文明的文化精髓、精神標(biāo)識提煉出來，講清楚中華文明所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)涵，讓世界更好地讀懂中國，從而營造對中國有利的輿論環(huán)境。

提升中華文明的傳播力與影響力，要堅(jiān)守中華文化立場。當(dāng)前世界之變、時(shí)代之變、歷史之變正在進(jìn)行，我們必須發(fā)揮主動(dòng)精神，堅(jiān)守中華文化立場，加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音。要闡釋推介好新時(shí)代中國特色、精神、智慧，就需要用融通中外的新概念、新范疇、新表述，基于這一背景，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓意義重大。提煉中華文明的精神標(biāo)識與文化精髓也是一個(gè)對中華文明再闡釋的過程，在這一過程中可以挖掘更多具有世界意義的內(nèi)涵，為解決國際爭端提供更多的中國智慧。中國的“故事”“聲音”必然是將中國式現(xiàn)代化偉大征程與中華文明時(shí)代精華相融通的一種文明新形態(tài)，這樣的文明形態(tài)才具有豐厚的民族底蘊(yùn)、鮮明的中國特色，才能達(dá)到提升中華文明傳播力與影響力的目的。

提升中華文明的傳播力與影響力，要在提煉中華文明的文化精髓與精神標(biāo)識的同時(shí)，發(fā)揚(yáng)“會通”精神。所謂“會通”精神，就是要善于相互討論、交流，相互吸收、提高，既堅(jiān)持自己的理論原則，又能糾正自己的理論不足，與時(shí)偕行，不排斥域外思想文化，而是力求了解、吸收其長處，與本土文化融合。不同文明因交流而多彩、因互鑒而豐富，文明交流互鑒是推動(dòng)文明發(fā)展的重要?jiǎng)恿?。黨的二十大報(bào)告指出：“深化文明交流互鑒，推動(dòng)中華文化更好走向世界?！保?2］人類文明多彩紛呈、姹紫嫣紅、各有千秋，沒有高低之別，更無優(yōu)劣之分，只有開放、流動(dòng)、不斷吸收不同文明的優(yōu)秀內(nèi)容，才能推陳出新、保持活力。在新時(shí)代，我們要提升中華文明的影響力、傳播力，就要繼續(xù)發(fā)揚(yáng)“會通”精神，結(jié)合中國式現(xiàn)代化發(fā)展要求，借鑒不同文明的優(yōu)秀內(nèi)容，使之為中華文明所消化、吸收，最終融合成為中華文明新的精神標(biāo)識。同時(shí)，文明交流互鑒也有利于中華文明走向世界，中華民族歷來主張“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?。在百年未有之大變局中，各民族都是人類社會一分子，都有著為全人類發(fā)展貢獻(xiàn)力量的義務(wù)。雖然當(dāng)今世界一些國家“與鄰為壑”，阻礙全球的開放交流，然而，人類文明交流大趨勢不可阻擋。我們要向世界介紹與傳播中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要做好全球化、區(qū)域化、分眾化的表達(dá)，提升傳播實(shí)效，將中華文明的精神標(biāo)識與不同國家、區(qū)域的民族文化相結(jié)合，展示中華文明的精神標(biāo)識，使不同民族的人更好地讀懂中華文明，提升中華文明的國際影響力。

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Research on the Extraction and Value of the Defining Symbols and?Cultural Essence of Chinese Civilization

LU Weiming， DENG Jiaoyu， WANG Wenxin

（School of Marxism， Xian Jiaotong University， Xian 710049， Shaanxi， China）

Abstract：? The extraction and display of the defining symbols and cultural essence of Chinese civilization is a question of major academic significance. The cultural essence is the inner nature of Chinese civilization， and the defining symbols are the external expression of Chinese civilization. The cultural essence of Chinese civilization concentrates on three aspects： the idea of valuing peace， the humanistic spirit of putting people first， and the core ethical code of upholding morality and valuing righteousness. The defining symbols of Chinese civilization is a comprehensive system with four dimensions， including views on cosmology， the world， society， and morality. In the new era， further highlighting the value of the Chinese civilization will greatly promote cultural self-confidence and self-improvement， boost the morale for Chinese modernization drive， and enhance the spreading and influence of the Chinese civilization. Therefore， we should actively explore specific ways to promote it.

Key words：Chinese civilization; Chinese fine traditional culture; Culture essence; Defining symbols; Cultural self-confidence and self-improvement

（責(zé)任編輯朱香敏；責(zé)任校對孫俊青編輯）