左東嶺

關(guān)鍵詞 玉山雅集 雅正觀念 愉悅快適 復(fù)雜組合

〔中圖分類號(hào)〕Ｉ２０７．２２ 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕Ａ 〔文章編號(hào)〕０４４７－６６２Ｘ（２０２３）０２－００５９－０８

關(guān)于顧瑛的玉山雅集，目前學(xué)界已經(jīng)產(chǎn)生了大量的學(xué)術(shù)成果，而對(duì)其雅集性質(zhì)的認(rèn)知，也有各自的立場(chǎng)與視角，或以為是元末吳中文人戰(zhàn)亂中的“狂歡”，①或以為其體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)文人們“詩意棲居”的生活方式，②或以為是雅集文人“風(fēng)雅浪漫和憂國憂民的雙重風(fēng)貌”之體現(xiàn)，③ 或以為是元末文人所“追求一種文人化、理想化、藝術(shù)化的生活”，④或以為是“文士獨(dú)立品格之形成”的表征⑤ 等等。諸家看法均建立在自己所掌握的文獻(xiàn)基礎(chǔ)之上，皆有一定依據(jù)，提供了對(duì)那一歷史時(shí)段的認(rèn)知角度。筆者亦曾撰文將玉山雅集之作用與意義概括為四個(gè)方面：體現(xiàn)了蒙元特殊歷史環(huán)境中江南文人的文化優(yōu)越感，為當(dāng)時(shí)文人提供了躲避禍亂與休憩身心的理想場(chǎng)所，為詩人施展才智、爭(zhēng)奇斗勝尋求到有效的方式，成為文人們追求生命不朽的有效途徑。⑥但經(jīng)過閱讀大量新的文獻(xiàn)與長期的學(xué)術(shù)思考，如今認(rèn)識(shí)到有必要對(duì)玉山雅集的內(nèi)涵與意義進(jìn)行新的論述。因?yàn)橐郧暗难芯烤羞^于籠統(tǒng)的弊端，未能將此一現(xiàn)象的具體歷史演進(jìn)過程及其詩學(xué)性質(zhì)真實(shí)完整地予以揭示。

一、玉山文人的詩學(xué)理論與顧瑛的臺(tái)閣情結(jié)

就玉山雅集的特點(diǎn)而言，其一是參與人員數(shù)量龐大，成分復(fù)雜，時(shí)間漫長，形式多樣；其二是雅集內(nèi)涵豐富，具有詩詞歌賦琴棋書畫的綜合文藝色彩。由此，很難概括出單一的屬性與意義。但如果認(rèn)真思考，還是能夠進(jìn)一步揭示其核心要點(diǎn)。一是盡管雅集成員復(fù)雜，依然可以將其概括為在任官員與隱逸文人兩種類型；二是盡管雅集內(nèi)容涉及相關(guān)文藝領(lǐng)域，但其核心元素乃是詩與酒二項(xiàng)。就其所存留下的《草堂雅集》與《玉山名勝集》二書來看，顯然能夠充分證實(shí)以上的判斷。由此，便可將論述的中心聚焦于玉山佳處的景點(diǎn)“可詩齋”的構(gòu)造特點(diǎn)與活動(dòng)內(nèi)容?！翱稍婟S”的匾額為杜本篆顏，顧瑛本人題為“正聲存大雅，古調(diào)有遺音”?？芍^一出手即有臺(tái)閣氣象。然后是王#所作的《可詩齋記》，其核心在于凸顯《詩三百》的雅正傳統(tǒng)，所謂：“仲瑛博學(xué)好古，尤潛心于詩，故予推本《三百篇》之大要，相與商榷之?！雹僭俅文耸青嵲你懳?，其中以大半篇幅強(qiáng)調(diào)了詩教的內(nèi)涵與作用，最后歸之于對(duì)顧瑛的期待：

顧仲瑛甫，學(xué)詩嗜古。邃初是幾，本之樂祖。庚歌伊始，如或聞之。猗那商頌，如或陳之。六義迭奏，以？以韶。積力斯久，匪一夕朝。名室可詩，意猶未盡。不有圣師，道何由循。嗟甫于詩，既殫源委。我歌以樂之，幾甫其復(fù)始。②

后來的幾位文人的題詩，也大致圍繞此“不有圣師，道何由循”的主旨而落筆，所謂“好稽周大雅，宜詠楚臣騷”（陸仁）、“要共論風(fēng)雅，先須識(shí)性情”（秦約）、“千古再庚周大雅，五言能繼漢遺音”（聶鏞），其中盧熊的主題最為鮮明：“大雅誰復(fù)繼，斯人良獨(dú)工。時(shí)時(shí)志憂國，仿佛杜陵翁?！雹?從匾額、題詞、記文、銘文到詩歌題詠，無不從雅正傳統(tǒng)、詩教精神、楚騷主旨、杜甫情懷來論述詩學(xué)內(nèi)涵，與元代臺(tái)閣詩論如出一轍。從作者身份看，杜本不僅是詩學(xué)名家，還是曾經(jīng)被朝廷征召為翰林學(xué)士的臺(tái)閣名臣，王#則是浙東臺(tái)閣大臣黃蟳的得意弟子，他們宣揚(yáng)詩歌的風(fēng)雅精神應(yīng)該不是門面話。而顧瑛與其朋友雖為平民文士，也都爭(zhēng)相附和杜、王之論，可以說基本體現(xiàn)了“可詩齋”的構(gòu)造本意。進(jìn)一步說，也體現(xiàn)了顧瑛玉山雅集的部分詩學(xué)追求。這可從以下幾方面得到證實(shí)。

一是顧瑛具有明顯的崇尚臺(tái)閣詩人傾向。杜本不僅為“可詩齋”題額，而且還題了“釣月軒”“種玉亭”與“聽雪齋”。西域人達(dá)兼善（又名泰不華）官至翰林侍講學(xué)士，也題了“漁莊”“金粟影”“雪巢”“拜石壇”與“寒翠所”，他是和大書法家趙孟瞓作品數(shù)量并列第一的臺(tái)閣大臣。此外，還有奎章閣侍書學(xué)士虞集題“玉山草堂”，翰林修撰周伯琦題“春草池”，太常寺典籍鮮于伯機(jī)題“秋華亭”，太平路總管回紇人馬九霄題“玉山佳處”與“柳塘春”，以及官至翰林待制的趙孟瞓之子趙雍題“讀書舍”與“浣花館”等等，都是具有相當(dāng)身份的臺(tái)閣文人的手筆。當(dāng)然，這些題字不全是專門為玉山草堂所作，比如其中的“芝云堂”“小蓬萊”“碧梧翠竹堂”“君子亭”和“澹香亭”等五處為趙孟瞓題字，但他于１３２２年即已離世，當(dāng)時(shí)顧瑛年僅１２歲，完全不可能請(qǐng)其題字，這些字顯然是通過其他方式獲得的。這些匾額題字中，也有少數(shù)是由隱逸文人書寫的，比如僅在元末任吳縣教諭的盧熊所題之“白云樓”，任武康縣丞的沈明遠(yuǎn)所題之“綠波亭”與“春暉樓”，趙孟瞓之孫、趙雍之子趙奕所題之“湖光山色樓”等。至于題寫“書畫舫”的吳孟思，雖然不明其履歷，但也有材料證明其為善書法的隱逸文人。④ 這些題寫玉山匾額的文人，無論是身居臺(tái)閣的官宦還是隱身草野的平民，其共同特點(diǎn)是均為當(dāng)時(shí)的書法名家，因而盡管顧瑛所選題寫者多為臺(tái)閣文人，尤其是曾經(jīng)任職翰林的臺(tái)閣重臣，但并不能由此說明他有攀附權(quán)貴而尋求干謁的世俗之念。他所需要的是他們書法技藝的高超與臺(tái)閣重臣的名氣，由此為玉山雅集帶來高雅的品位與巨大的影響。顧瑛本人曾說：“余家玉山中，亭館凡二十有四，其匾題書卷皆名公巨卿高人韻士口詠手書以贈(zèng)予者，故寶愛甚于古玩好?！雹龠@些當(dāng)時(shí)人所題匾額當(dāng)然不可能都超過古人的水平，之所以“寶愛甚于古玩好”，唯一解釋的理由乃是其“名公巨卿高人韻士”的名頭與品位。

二是顧瑛竭力邀約臺(tái)閣文人參與玉山雅集，以增加其高雅華貴氣氛。早在元至正八年（１３５８）玉山大規(guī)模進(jìn)行雅集宴會(huì)之前，顧瑛便邀請(qǐng)過多位臺(tái)閣文人至玉山雅集與題字。如后至元五年（１３３９）柯九思至顧瑛家題名“拜石”而將其命名為拜石壇，同年三月達(dá)兼善至其家，為其作古篆“拜石”與隸書“寒翠”。至正二年（１３４２）饒介至玉山草堂，顧瑛為其補(bǔ)作《玉山草堂圖》。至正三年（１３４３）顧瑛曾與薩都剌相聚宴飲。至正三年柯九思與姚文奐應(yīng)邀至顧瑛家相聚，柯九思為于立所藏畫題詩。② 至正八年到十二年，是玉山雅集的繁盛期，此時(shí)也有昂吉、鎖住、張翥、姚文奐、陳旅等高官文士頻繁被邀至玉山參與雅集。比如張翥曾于至正十年秋在玉山佳處與釣月軒參與過規(guī)模較大的雅集，并形成較大影響。張翥《題釣月軒》詩序曰：“至正十年蒼龍庚寅歲秋仲十九日，予以代祀歸，至姑蘇，顧君仲瑛延于玉山。時(shí)鄭君明德、李君廷璧、于君彥成、郯君九成、華君伯翔、草堂主人方外友本元、元璞二公，酒半，歡甚，即席以玉山亭館分題者九人。予以過賓，屬為小引?！雹?其實(shí)此次張翥至玉山并非順便路過，而是被顧瑛特意邀請(qǐng)。《寄題玉山詩》序曰：“至正九年秋，海道糧舶畢達(dá)京師，皇上嘉天妃之靈，封香命祀。中書以翥值省舍人彰實(shí)，遍禮祠所。卒事于漳，還次泉南，臥病度歲。乃仲春至杭，遂以驛符送上官，而往卜山于武康，克襄先藏。秋過吳門，顧君仲瑛留宴?！雹軓堲愦沓⒓漓氡Ｓ雍５肋\(yùn)糧船舶安全抵達(dá)京師之“天妃”，在一年多內(nèi)奔波于福建、浙江一帶，最后到了武康。元代武康屬湖州管轄，距昆山尚有４００里左右，因而他到吳門赴宴并不輕松。既然張翥來自數(shù)百里之外，又系朝廷重臣，當(dāng)然要給足面子，故而請(qǐng)他做了此次雅集的主持，即所謂“予以過賓，屬為小引”。張翥也頗為盡力，不僅為“釣月軒”題了詩，而且在回去途中又賦五古五十韻寄給顧瑛。意猶未盡，在回程舟中又撰百韻長篇五古《寄題玉山詩》。并一再表示：“他日或游昆墅，當(dāng)為一亭一館賦之也?！雹?“他日過玉山，當(dāng)為一亭一館賦之?！雹?可見張翥參與玉山雅集并非空走過場(chǎng)應(yīng)付了事，而是態(tài)度認(rèn)真且感受真切，尤其是他那兩首五十韻與百韻的長篇五古詩作，具有足夠的分量拉高雅集的品位。

三是顧瑛特意請(qǐng)黃蟳與李祁兩位臺(tái)閣重臣為其《玉山名勝集》作序，以提升雅集的地位與聲譽(yù)。黃蟳序曰：

中吳多游宴之勝，而顧君仲瑛之玉山佳處其一也。顧氏自辟疆以來，好治園池。而仲瑛又以能詩好禮樂，與四方賢士大夫游。其涼臺(tái)燠館，華軒美榭，卉木秀而云日幽，皆足以發(fā)人之才趣。故其大篇小章，曰文曰詩，間見層出。而凡氣序之推遷，品匯之回薄，陰晴晦明之變幻叵測(cè)，悉牢籠摹狀于賡唱迭和之頃。雖復(fù)體制不同，風(fēng)格異致，然皆如文繒貝錦，各出機(jī)杼，無不純麗瑩縟，酷令人愛?！裰夔允雷遒F介，雅有器局，不屑仕進(jìn)，而力之所及，獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡。⑦

此序署時(shí)為至正十年，可知是黃蟳對(duì)玉山雅集早期特點(diǎn)的理解，而且是以士大夫的眼光看待此事的，其要在于從臺(tái)閣創(chuàng)作的角度予以評(píng)價(jià)，這無論是其一再強(qiáng)調(diào)顧瑛的“與四方之賢士大夫游”“獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡”，還是“能詩好禮樂”的趣味，以及內(nèi)容之“悉牢籠摹狀于賡唱迭和之頃”，以及體貌之“文繒貝錦”，均以雅正華美之臺(tái)閣特征予以概括。李祁之序表達(dá)了大致相近的意思：“良辰美景，士友群集，四方之來、與朝士之能為文辭者，凡過蘇必之焉，之則歡意濃洽。隨興所至，羅樽俎，陳硯席，列坐而賦，分題布韻，無問賓主。仙翁釋子亦往往而在。歌行比興，長短雜體，靡所不有。于是裒而第之，以為集，題之曰《草堂名勝》。凡當(dāng)時(shí)之名卿賢士所為記、序、贊、引等篇，皆以類附焉。間嘗取而讀之，高者跌宕夷曠，上追古人。下者亦不失清麗灑脫，遠(yuǎn)去流俗?，槵槺瑹o不可愛?！雹俦M管他在聚會(huì)成員內(nèi)加入了“仙翁釋子”，但依然以“朝士之能為文辭者”“當(dāng)時(shí)之名卿賢士”為主體，這顯然并不符合雅集之實(shí)情，而是進(jìn)行了自我的選擇，放大了臺(tái)閣文人的比重。尤其是他對(duì)雅集詩文體貌的概括，“高者跌宕夷曠，上追古人。下者亦不失清麗灑脫，遠(yuǎn)去流俗?！蓖耆显衅谝詠砼_(tái)閣體平和清麗的雅正品味。顧瑛雖然對(duì)楊維楨、鄭元等人在詩學(xué)水平上甚為傾倒，但并沒把作序的權(quán)力交給他們，而是恭恭敬敬地請(qǐng)來兩位臺(tái)閣重臣擔(dān)此重任。這除了用顧瑛具有濃厚的臺(tái)閣情結(jié)解釋外，實(shí)在找不出其他的理由。

二、玉山雅集的詩歌創(chuàng)作實(shí)踐與詩學(xué)旨趣

如果認(rèn)真閱讀玉山雅集的前期詩文，顯然難以得出其詩學(xué)主張與詩歌創(chuàng)作完全符合儒家傳統(tǒng)詩教之雅正觀念。參與雅集的成員相當(dāng)駁雜，有為友情交流而至者，有為解悶求樂而至者，有為休憩身心而至者，有為口福之樂而至者，甚至不排除部分文人是為生計(jì)而至玉山謀食者，所以很難用統(tǒng)一集中的詩學(xué)觀念將其概括出來。如果勉強(qiáng)求其大致傾向，則追求詩酒之樂或可庶幾近之，具體講也就是追求身心兼而有之的人生快樂。最能代表此種狀況的莫過于至正八年二月的一次雅集。對(duì)此，楊維楨《雅集志》有較為詳細(xì)的記載：

右《玉山雅集圖》一卷，淮海張渥用李龍眠白描體之所作也?！手琳熳佣率芯湃罩畷?huì)，為諸集之最盛。冠鹿皮，衣紫綺，坐案而伸卷者，鐵笛道人會(huì)稽楊維楨也。執(zhí)笛而侍者姬，為翡翠屏也。岸香幾而雄辯者，野航道人姚文奐也。沉吟而癡坐，"句于景象之外者，苕溪漁者郯韶也。琴書左右，捉玉麈從容而色笑者，即玉山主者也。姬之侍者為天香秀也。展卷而作畫者，為吳門李立。旁視而指畫，即張渥也。席皋比，曲肱而枕石者，玉山之仲晉也。冠黃冠，坐蟠根之上者，匡廬山人于立也。美衣巾，束帶而立，頤指仆從治酒者，玉山之子元臣也。奉肴核者，丁香秀也。持觴而聽令者，小瓊英也。一時(shí)人品，疏通俊朗。侍姝執(zhí)伎皆妍整，奔走童隸亦皆馴雅。安于矩？之內(nèi)，觴政流行，樂部皆暢。碧梧翠竹與清揚(yáng)爭(zhēng)秀，落花芳草與才情俱飛。矢口成句，落毫成文，花月不妖，湖山有發(fā)。是宜斯圖一出，為一時(shí)名流所慕用也。②

此處所言“雅”之內(nèi)涵，不在于道德教訓(xùn)之情理之正，更不在于憂國憂民之儒者情懷，甚至不在于裝束齊整之行為檢束，而是體現(xiàn)為環(huán)境之優(yōu)雅，侍伎之妍整，童隸之馴雅，飲酒之有序，音樂之流暢，文思之敏捷，尤其在于在場(chǎng)參與者行為之自由無拘，儀態(tài)之嫻雅從容。這些內(nèi)容都通過張渥的妙筆與楊維楨的妙文淋漓盡致地表現(xiàn)出來。他們的理想是能夠與古人的蘭亭、西園雅集相媲美。而且“蘭亭過于清則隘，西園過于華則靡”，只有眼下的玉山雅集，“清而不隘”“華而不靡”，真正達(dá)到了雅之品格。當(dāng)日的分體賦詩的主題乃杜甫《崔氏東山草堂》中之詩句“愛汝玉山草堂靜”，其中主人顧瑛詩曰：“蘭風(fēng)蕩叢薄，高宇日色靜。林回泛春聲，簾疏散清影。褰裳石蘿古，濯英水花冷。于焉奉華觴，聊以娛晝永?！雹?格調(diào)清麗，境界幽靜，可稱雅致。其他如“采英延清酌，攬芳結(jié)幽佩?！保ㄓ诹ⅲ氨娍透餮排d，辭適忘爾汝?！保ㄒξ膴J）“樂哉君子游，于以寄高躅?！保ㄛ吧兀扒逦囊炎茫[窮幽討?！保檿x）④亦大致圍繞清麗雅致體貌而組織落筆。從至正十二年之前玉山雅集分韻賦詩所選擇的詩句，即可大致看出其主題、格調(diào)以及雅集氣氛所發(fā)生的變化。如至正九年六月碧梧翠竹堂宴集以杜甫《夜宴左氏莊》之“暗水流花徑，春星帶草堂”分韻賦詩，⑤同年十二月聽雪齋以顧瑛自作之“夜色飛花合，春聲度竹深”分韻賦詩，⑥至正十年正月碧梧翠竹堂以杜甫《秋興八首》之“碧梧棲老鳳凰枝”分韻賦詩，①同年五月玉山佳處以蘇軾《月夜與客飲酒杏花下》之“炯如流水涵青蘋”分韻賦詩，② 同年七月湖光山色樓以李白《夜宿山寺》之“危樓高百尺”分韻賦詩，③同年七月芝云堂以杜甫《夜宴左氏莊》之“風(fēng)林纖月落”分韻賦詩，④ 并以李商隱《無題》之“藍(lán)田日暖玉生煙”分韻賦詩，⑤同年七月秋華亭以杜甫《月》之“天上秋期近”分韻賦詩，⑥同年七月金粟影以杜甫《陪諸貴公子丈八溝攜妓納涼晚際遇雨二首》之“荷凈納涼時(shí)”分韻賦詩，⑦ 同年七月漁莊以許渾《寄桐江隱者》之“解釣鱸魚有幾人”分韻賦詩，⑧ 同年七月釣月軒以陳師道《秦少章見過》之“舊雨不來新雨來”分韻賦詩，⑨同年七月芝云堂以李商隱《無題》“藍(lán)田日暖玉生煙”分韻賦詩，⑩ 同年七月玉山草堂以杜甫《崔氏東山草堂》之“高秋爽氣相新鮮”分韻賦詩，⑾同年七月玉山佳處以杜甫《寄裴施州》之“冰壺玉衡懸清秋”分韻賦詩，⑿同年七月玉山佳處以馮道《贈(zèng)竇十》之“丹桂五枝芳”分韻賦詩，⒀同年十二月芝云堂以曹操《短歌行》之“對(duì)酒當(dāng)歌”分韻賦詩，瑏瑤同年十二月湖光山色樓以蘇軾《雪后書北臺(tái)壁二首》之“凍合玉樓寒起粟”分韻賦詩，⒁同年十二月聽雪齋以杜甫《和裴迪蜀州東亭送客逢早梅相憶見寄》之“東閣觀梅動(dòng)詩興”分韻賦詩，⒃至正十一年八月以蘇軾《陽關(guān)曲·中秋月》之“銀漢無聲轉(zhuǎn)玉盤”分韻賦詩，⒄同年九月玉山佳處以杜甫《羌村》之“夜闌更秉燭，相對(duì)如夢(mèng)寐”分韻賦詩，⒅同年十月玉山佳處以曹操《短歌行》“何以解憂，唯有杜康”分韻賦詩，⒆至正十二年八月春暉樓以杜甫《八月十五日夜月二首》之“攀桂仰天高”分韻賦詩，⒇同年九月碧梧翠竹堂以韓膞《風(fēng)雨中誦潘邠老詩》之“滿城風(fēng)雨近重陽”分韻賦詩，（21）同年九月可詩齋以曹操《短歌行》之“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”分韻賦詩，（22）至正十二年十二月書畫舫以杜甫《小寒食舟中作》之“春水船如天上坐，老年花似霧中看”分韻賦詩（23）等等。

在這二十余次的分韻賦詩中，作為主人的顧瑛當(dāng)然是所拈詩句的主要人物，因而盡管參與雅集倡和的是性情才氣各不相同的文人，但因?yàn)橛辛怂x詩句的限制，也就大致規(guī)定了詩歌寫作的范圍、內(nèi)涵、情緒、格調(diào)與審美指向。其中內(nèi)容基本可分為對(duì)于景物時(shí)令的歌詠與雅集快適的抒寫。比如“碧梧棲老鳳凰枝”實(shí)際是詠碧梧翠竹堂的，“危樓高百尺”是詠湖光山色樓的，“攀桂仰天高”是詠中秋的，“東閣觀梅動(dòng)詩興”是詠冬日賞梅的，“解釣鱸魚有幾人”是抒發(fā)隱逸之情的，“夜闌更秉燭，相對(duì)如夢(mèng)寐”是傾訴思念之感的。尤可注意的是，曹操的短歌行被征引三次，分別以“對(duì)酒當(dāng)歌”“何以解憂，唯有杜康”與“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”分韻賦詩，包含了及時(shí)行樂、重視友情與飲酒助興的主題。古人曾說良辰美景、賞心樂事四美難并，但玉山雅集則是要力求四美兼有，所以會(huì)成為后世文人們所艷羨的風(fēng)流韻事。因此，說追求身心快適乃是玉山雅集前期的主調(diào)應(yīng)該是確然無疑的。其實(shí)，當(dāng)時(shí)秦約在《嘉宴序》中就感嘆：“生熙洽之世，際文明之運(yùn)，出無跋涉之勞，居有宴賞之適。從容言笑，樽俎%浹，日得以享親戚故舊者，不其幸乎！”（24）這也難怪，在至正十二年之前，盡管元末的戰(zhàn)亂已經(jīng)在江淮等地興起，但尚未波及富庶繁榮的吳中地區(qū)，因而雅集的主調(diào)自然以游樂觀賞、飲酒賦詩為內(nèi)容。從至正十二年“滿城風(fēng)雨近重陽”的詩句選擇看，文人們已經(jīng)明顯感受到禍亂的臨近，可以視為一種內(nèi)涵深遠(yuǎn)的隱喻。不過，玉山雅集的文人們似乎尚未意識(shí)到形勢(shì)的嚴(yán)重程度，而認(rèn)為戰(zhàn)亂僅為一時(shí)的烽火，朝廷可以旋即撲滅。蕭元泰對(duì)此的判斷在此次分韻賦詩的序文里有明確的表述：

夫天下之理，未有往而不復(fù)。器之久不用者朽，人之久不用者怠。國家至隆極治，幾及百年，當(dāng)圣明之世，而不靖于四方，或者天將以武德訓(xùn)定#亂，大啟有元無疆之休。諸君有文有才，將乘風(fēng)云之會(huì)，依日月之光，且有日。予老矣，尚拭目以觀太平之盛，何暇作愁嘆語耶？（25）

顧瑛聽后贊曰“子誠知言哉”，然后便又“飲酒樂甚”。顧瑛及其賓客們之所以有如此通達(dá)的胸懷，并非是真的具有高瞻遠(yuǎn)矚的政治眼光，而是與元代江南文人的旁觀者心態(tài)密切相關(guān)。在他們眼中，朝政大事乃是達(dá)官權(quán)貴所當(dāng)慮，既然自己走不進(jìn)權(quán)力中心，又何必去越俎代庖操閑心。同年到玉山參與雅集的熊夢(mèng)祥也淡定地說：“于斯時(shí)也，弛張系乎理不系乎時(shí)，升降在乎人不在乎位，其所謂得失安危，又何足滯礙于衷耶？”①戰(zhàn)亂的煙塵絲毫不影響他們“張?bào)墼O(shè)席，女樂雜沓，縱酒盡歡”，而且更將此種超然情懷視之為難得的人生境界，所謂“于是時(shí)能以詩酒為樂，傲睨物表者幾希？能不以汲汲戚戚于世故者，又幾希？”②

顧瑛本人當(dāng)然也是如此。如至正十二年秋，秦約《可詩齋分韻詩序》中記載：“酒既半，玉山作而言曰：古人驅(qū)馳戎馬間，覽物興懷，未嘗不讬之賦詠。每讀周公東征、宣王、六月、江漢、常武，下迨兩漢六朝、唐人諸詩，其有及于亂離者，切有感焉。昔則見于詩，今則身踐之。風(fēng)景艱棘，山川險(xiǎn)阻，諸君相會(huì)良不易得，可無賦詠以紀(jì)興乎？遂以《小雅·鹿鳴》‘我有嘉賓，鼓瑟吹笙分韻。”③顧瑛歷覽古今“及于亂離”之詩而“切有感焉”，但他既沒有嘆政權(quán)之興替，亦未能哀民生之多艱，而是深感“諸君相會(huì)良不易得，可無賦詠以紀(jì)興乎？”然后順手拈來“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”以分韻賦詩。顧瑛得“賓”字，其詩曰：“玉山茅齋溪水濱，日日舟楫往來頻。行廚酒熟更留客，當(dāng)檻花開殊可人?？丛坡犛暌庾赃m，分韻賦詩情亦真。風(fēng)塵贐洞罕相見，盡醉忘形誰主賓?！雹?他所感興趣的，依然是看云聽雨，分韻賦詩，盡管身處“風(fēng)塵贐洞”之際，但遺憾的是不能與詩酒朋友頻繁聚會(huì)，如今相逢不易，自然要“盡醉忘形誰主賓”了。周砥是當(dāng)時(shí)參與者之一，他專門為此次雅集作后序曰：

夫詩發(fā)乎性情，止乎禮義，非矯情而飾偽也。嗟夫，王者跡熄而詩亡，然后春秋作矣。寥寥數(shù)千載下，晉有陶處士焉。蓋靖節(jié)于優(yōu)游恬澹之中，有道存焉，所謂得其性情之正者矣。玉山顧君仲瑛，慕靖節(jié)之為人，居處好修，行義好潔，故其詩清絕沖澹，得之靖節(jié)者為多。仲瑛開可詩齋，延四方之文人才士與講論其中，故海內(nèi)之士慕仲瑛而來者，日相繼不絕也。⑤

此段文字跳躍性很大。發(fā)乎情止乎禮義而不矯情飾偽，乃是《詩大序》所提出的儒家詩教觀念，但其落腳點(diǎn)則是“以一人之事而系一國之本”，以達(dá)成主文而譎諫的興觀群怨效果。而周砥完全忽視漢儒論詩傳統(tǒng)，直接過渡到晉之陶淵明，其特點(diǎn)是“優(yōu)游恬澹之中，有道存焉”，并將其歸之為“得其性情之正”。此種堅(jiān)持自我操守而超然于世外的“性情之正”顯然與發(fā)乎情而止乎禮義的詩教精神并無直接關(guān)聯(lián)。隨后又過渡到顧瑛“慕靖節(jié)之為人”，其“居處好修，行義好潔”大致可以理解為重操守而“得性情之正”，所以其詩才能“清絕沖澹”。最后顧瑛又“延四方之文人才士與講論其中”，所講當(dāng)然也是性情之正與清絕沖淡的詩學(xué)之道了。周砥的詩學(xué)觀念與論述策略極具代表性，他將講究重教化、正人倫的正統(tǒng)儒家詩學(xué)傳統(tǒng)巧妙地轉(zhuǎn)換為堅(jiān)持自我操守而超然物外的隱逸閑適境界，可謂一種創(chuàng)造性的詮釋。這當(dāng)然與宋代以來理學(xué)的內(nèi)轉(zhuǎn)直接相關(guān)，更與元代江南文人的隱逸追求密不可分，同時(shí)也要考慮到元末文人于亂世中以求自保的人生價(jià)值取向的助推作用。不過，周砥的概括依然是不準(zhǔn)確的，因?yàn)轭欑霾坏教諠摗靶倪h(yuǎn)地自偏”的沖澹，玉山雅集也難以用閑逸的格調(diào)來評(píng)價(jià)。在玉山雅集中，豪華的館場(chǎng)，幽雅的景致，豐盛的宴席，醉人的伎樂，乃至古玩書畫的陳設(shè)，均具有鮮明的世俗享樂色彩，是陶淵明所不敢奢望也不屑享有的。如果較為全面歸納玉山雅集的詩學(xué)觀念內(nèi)涵，則可作如是表述：它是以元代中期以來的臺(tái)閣詩學(xué)理論作為倡導(dǎo)的口號(hào)，追求一種瀟灑隨意的創(chuàng)作形態(tài)，以達(dá)到愉悅自我的人生目的，并通過文人雅集的詩酒唱和而構(gòu)成令人向往的詩情畫意境界。對(duì)于顧瑛本人來說，還渴望通過雅集創(chuàng)作活動(dòng)造成一定的社會(huì)轟動(dòng)效應(yīng)，并將眾人的詩文作品搜集刊刻以達(dá)名垂不朽的目的。

三、玉山文人群體構(gòu)成之基礎(chǔ)：共同的隱逸傾向

以顧瑛為首的玉山雅集文人群體此種理論主張與寫作實(shí)踐相脫節(jié)的情形可謂顯而易見，那么以黃蟳、李祁、張翥、柯九思、李孝光等出身翰林的臺(tái)閣文人也絕不會(huì)視而不見，否則他們又何以會(huì)樂于參與雅集并為之撰寫大量序言？這就牽涉到元代文壇的特殊狀況，也就是多數(shù)臺(tái)閣文人都兼具隱逸之情結(jié)，落實(shí)在創(chuàng)作與理論上則體現(xiàn)為臺(tái)閣與山林并舉兼?zhèn)涞奶卣?。尤其是到了朝政混亂、戰(zhàn)火四起的元末，臺(tái)閣文人向往山林而隱逸的傾向日益濃厚，則玉山雅集的生活情調(diào)與創(chuàng)作模式便擁有了極大的吸引力。臺(tái)閣重臣虞集曾說：“詩之為教，存乎性情，茍無得于斯，則其道謂之幾絕可也?；试鼤r(shí)作者迭起，庶幾風(fēng)雅之遺，無愧《騷》、《選》。然而朝廷之制作，或不盡傳于民間；山林之高風(fēng)，或不俯諧于流俗。以詠歌為樂者，固嘗病其不備見也?！雹偃绻f強(qiáng)調(diào)詩教須重性情尚未溢出儒家正統(tǒng)傳統(tǒng)的話，則“朝廷之制作”與“山林之高風(fēng)”并舉便擁有了元人的色彩，至于最后不經(jīng)意間“以詠歌為樂”的目的，則顯然是玉山雅集的話頭了。正因?yàn)榫哂腥绱说目捶?，所以虞集可以輕而易舉地寫出如下題“釣魚軒”的詩作：“方池積雨收，新水三四尺。風(fēng)定文已消，云行影無跡。淵魚既深潛，水華晚還出。幽人無所為，持竿坐磐石?！雹诰拔锴逍?，心靜如水，把竿而坐，塵慮全消，可謂典型的山林之作?？戮潘家矒]筆而作：“談笑從吾樂，相過罷送迎。憑欄看月出，倚釣待云生。蝶化人間夢(mèng)，鷗尋海上盟。軒居總適意，何物更關(guān)情?！雹鬯麖街睂⒂裆街袣w為快樂適意，而且將此處的隨意輕松與官場(chǎng)的迎來送往相對(duì)舉。此處的“軒居”并非官場(chǎng)的軒車之意，而是那個(gè)月好水清的“釣月軒”，有了這樣的生活，還有什么值得牽掛于心！張翥的《題釣月軒》為長篇七言歌行，其后段曰：“一絲涵影秋？？，待到月來花上時(shí)。苦吟忘卻魚與我，但覺兩袖風(fēng)飔飔。引竿釣破廣寒碧，乘興攪碎青玻璃。不知今夕草堂醉，笑領(lǐng)洛神張水嬉。明朝回首越來道，獨(dú)看月華多所思。”④忘我吟詩而飄飄欲仙，于是馳騁想象超越時(shí)空，引竿廣寒而嬉戲洛神。直到次日依然難以釋懷，余味可思。其實(shí)，這些臺(tái)閣文人并非在玉山宴會(huì)上受到現(xiàn)場(chǎng)氣氛感染才有了此種享樂傾向，他們即使在平時(shí)也大多有此種及時(shí)行樂的末世情懷，張翥曾有《獨(dú)酌謠》曰：“有酒且一醉，有歌且一謠。杯盡當(dāng)再沽，瑟罷須重調(diào)。生足意自適，身榮心苦焦。所以黎首人，多在于漁樵。一謠仍一酌，且復(fù)永今朝。明朝未可料，況乃百歲遙。所愿花長開，美酒長滿瓢。靜疑太古調(diào)，散覺神理超。近識(shí)南郭叟，得酒時(shí)見招。盡醉時(shí)高臥，誰能慕松喬?！雹萆鲜鲞@些例證充分說明，參與玉山雅集的臺(tái)閣文人在觀賞美景、飲酒賦詩、享受生活、及時(shí)行樂諸方面，與主人顧瑛及其隱逸文人具有相同的愛好與情趣，所以能夠和睦相處，其樂融融。顧瑛友人釋克新曾有《題暮云集后》一文論及顧瑛與張翥的交情：

吳郡仲瑛與余、翰林承旨張先生為布衣交。先生居京師，相懸數(shù)千里，而詩筒書札無虛月。仲瑛以為近有一旦致身權(quán)要者，視父兄為路人，況朋友乎？自以結(jié)客三十年，惟于先生得之。于是，輯其倡和篇什、往來尺牘為一編，曰《暮云集》，既又求書先生與予酢酬者附集尾。予辱交先生二十余載，故知之深，舉莫予若也。先生平昔與人子言必曰孝，與人臣言必曰忠，與人朋友言必曰信而不可忘。今觀其所以拳拳于仲瑛者，尤足以見其素所操存矣。抑夫仲瑛志高尚而泥涂軒冕；先生又薄功名，視富貴如浮云。蓋所謂志同道合者，其愈久益敬而不忘也宜矣！《易》曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求?！倍灾Ｓ韫蕰湓姸窒灯湔f，以為勢(shì)利交者之勸云。①

該題跋文所提供的信息量十分豐富：一是根據(jù)釋克新的說法，顧瑛與張翥乃是布衣時(shí)即為朋友，絕非雅集時(shí)臨時(shí)邀請(qǐng)。二是張翥具有忠孝誠信的君子品格，由其富貴而不輕視舊交可見其一貫操守。三是二人交往的基礎(chǔ)是都擁有泥涂軒冕、輕視功名、視富貴如浮云的高尚情操，可謂志同而道合。四是正是由于有此深厚友誼，顧瑛將自己與張翥往來唱和的詩作、尺牘合編為《暮云集》，并將釋克新的作品也附于集后。最后將所有這些情況概括為“同聲相應(yīng)，同氣相求”以贊美之?！赌涸萍方褚巡豢傻靡?，但由此令人感受到元代文壇狀況的立體樣貌與詩學(xué)觀念的豐富內(nèi)涵。并可進(jìn)一步推測(cè)，如今存留的紙面文獻(xiàn)十分有限，難以充分體現(xiàn)玉山雅集的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與多重面相。但即使如此，已足以說明臺(tái)閣文人與隱逸文人關(guān)系的繁富復(fù)雜與觀念的疊合交錯(cuò)。

四、結(jié)論

就玉山雅集的發(fā)起動(dòng)機(jī)與前期情況看，昆山文人顧瑛依托其豐厚殷實(shí)的家庭財(cái)力，交游廣泛的人脈關(guān)系，以及自身的文藝才華與濃厚詩學(xué)情趣，糾合了臺(tái)閣文人與隱逸文人兩方面的優(yōu)秀作家，構(gòu)建起玉山草堂這一規(guī)模巨大、影響廣泛的文藝沙龍。其根本目的在于愉悅自我、展現(xiàn)文采、聯(lián)絡(luò)感情與擴(kuò)展影響。他在理論上借助了儒家傳統(tǒng)詩論的宗旨與口號(hào)，獲得了當(dāng)時(shí)諸多重要臺(tái)閣文人的支持與參與，而實(shí)際上是以吳中隱逸文人為主體的詩酒雅集，以滿足其追求娛樂快適的人生目的。而參與雅集的臺(tái)閣文人雖有儒家的觀念與經(jīng)世的責(zé)任，但同時(shí)由于政治上的失意與江南生活的影響，也擁有濃厚的隱逸情結(jié)與求樂傾向，他們參與玉山雅集也滿足了自我的人生理想與文學(xué)訴求。可以說，玉山雅集是在元末的特殊環(huán)境中，由顧瑛所倡導(dǎo)的一種臺(tái)閣文人與隱逸文人所共同組成的文藝盛會(huì)，體現(xiàn)了江南文人詩酒風(fēng)雅的風(fēng)氣與快樂自適的審美旨趣。自至正十六年到至正二十年，是玉山雅集的轉(zhuǎn)型期，其主要特征是由追求娛樂快適轉(zhuǎn)向感傷低沉再到絕望空幻，其詩歌創(chuàng)作也呈現(xiàn)出感傷凄涼的體貌，展現(xiàn)了元末詩學(xué)觀念由輕快閑適向深沉哀婉的過渡，對(duì)此則須另外撰文論述。

作者單位：首都師范大學(xué)詩歌研究中心

責(zé)任編輯：張翼馳