□馮 盛

太常禮院與太常寺在晚唐至北宋前期的禮制運行中扮演了重要角色，雖然學(xué)界已對其設(shè)置情況進行了一定程度的探討①，但是相關(guān)議題仍有進一步拓展的空間。既有研究在探討太常寺與太常禮院關(guān)系時刻意強調(diào)兩個機構(gòu)的獨立性，認為“禮院雖系太常寺，從來博士自專”［1］1137，“寺與禮院事不相兼”［2］3883，忽略北宋前期太常寺與太常禮院之間的政務(wù)、人事關(guān)系。更為重要的是，學(xué)界在考察太常寺與太常禮院職能時大多停留在制度層面，對于條文規(guī)定之外的實際運行方式認識不足。仁宗至和元年（1054）發(fā)生的溫成皇后喪禮逾式案，為我們了解太常寺與太常禮院的政務(wù)運作提供了絕佳案例。有鑒于此，本文嘗試從以下兩方面對北宋前期太常寺與太常禮院展開考察：一是在厘清寺與禮院職權(quán)劃分的基礎(chǔ)上，探討兩個機構(gòu)之間的政務(wù)與人事關(guān)系；二是以溫成皇后喪禮逾式案為切入點，探究寺與禮院在制度規(guī)定以外自發(fā)形成的運作方式。

一、職權(quán)劃分

自太常禮院設(shè)立以來，其主要職能就是“按時按制按需奏報”五禮儀注，“在大禮舉辦之際按行典章，并為皇帝答疑解惑，提供咨詢”［3］143。五代時期，太常禮院仍是重要的禮儀咨詢、修撰機構(gòu)。每逢損益舊制或擬定新制之時，朝廷都會命太常禮院詳酌前代禮例并據(jù)此擬定相關(guān)儀制，這一方面的史料較為集中地保存在《五代會要》之中［4］226-227，480-481。大體而言，太常禮院長官太常博士主要負責(zé)檢詳前代禮例并適時損益禮制，此外還為官員撰寫謚議。史載，晉高祖時贈予后唐太子少傅朱漢賓的謚議就由太常博士林弼擬定［4］210。

與太常禮院相比，五代時期太常寺負責(zé)的禮制事務(wù)主要集中在提點祭祀。后周顯德五年（958）閏七月，朝廷下敕命諸司“刪集見行公事，送中書門下者”。太常寺奏其所掌公務(wù)主要包括以下四個方面：一是管理每季用于祭祀郊壇廟的御署祝版。此祝版由太常寺牒三司申領(lǐng)，獲批后再由少府監(jiān)下發(fā)至太常寺，太常寺將從吏部獲得的負責(zé)祝禱官員的系銜與從少府監(jiān)領(lǐng)取的祝版牒付秘書省，秘書省待太常寺“供到祝版及獻官名銜，省司帖著楷書修寫”［4］266。秘書省寫畢，“牒閤門，進署訖”，再由負責(zé)祝禱的官員攜御署祝版赴祠所行禮。需要注意的是，雖然太常寺可從吏部獲得負責(zé)祝禱官員的系銜，但是祝禱官員的確定多由太常寺負責(zé)。后周廣順元年（951）二月遷后漢太廟入升平宮，“其讀文太祝及奉禮郎，太常寺差”［4］41。二是管理諸州、府每季用于祭祀岳鎮(zhèn)海瀆的祝版。太常寺于進奏院抄寫諸州縣名銜并具錄牒秘書省，秘書省“準(zhǔn)太常寺牒到逐季五岳四瀆，牒著作郎修撰祝文，牒太常禮院詳定神名”［4］266，再由秘書省“牒閤門，進署，分付本州”。三是按季度申領(lǐng)用于祭祀的物品，太常寺申領(lǐng)到的禮料等須“納太廟禮料庫”，每月赴禮料庫支取。太廟禮料庫隸屬宗正寺，史載宗正寺“見管禮料庫收貯，諸司納到諸郊、壇、廟祠祭禮料，逐月給赴”［4］268。四是“兼勾當(dāng)諸處焚奠火龍”［4］268。

此外，損益樂制、教習(xí)樂工習(xí)樂亦是太常寺的主要職能。后唐同光二年（924）四月，史館奏“本朝舊例，中書并起居院，諸司及諸道、州、府，合錄事件報史館”，其中太常寺須將“變改音律及新造曲調(diào)（之事）具錄所因，并樂詞牒報史館”［4］293。后晉天福六年（941），朝廷有詔纂修唐史，史籍因兵戈喪亂所存“百無二三”，監(jiān)修國史趙瑩奏請下敕，命諸司進呈本司故事以協(xié)助編纂唐史諸志，“其謁款郊廟，冊拜王公，攝事相儀之文，車輅服章之?dāng)?shù)，請下太常禮院，自天寶以后，至明宗朝以來，五禮儀注，朝廷行事，或異舊章，出處增損，節(jié)文一一備錄，以憑撰述禮志”，“四縣（懸）之樂，不異前文；八佾之容，或殊往代。隋唐以下，樂無夷夏，乃有文舞、武舞之制，坐部、立部職名……請下太常寺，其四懸二舞，增損始自何朝，及諸廟樂章舞名，開元十部興廢本末，一一按錄，以憑撰集樂志”［4］294-297。這一記載清晰展現(xiàn)了五代時期太常寺與太常禮院各自的職能范圍。

迨至宋初，太常寺與太常禮院的官職設(shè)置有所變化，原先的職事官逐漸蛻變?yōu)殡A官。雖然寺與禮院另設(shè)“判太常寺”“同判太常寺”“判太常禮院”“同知太常禮院”等差遣，但兩個機構(gòu)的職能劃分與五代時期并無較大差異?！端螘嫺濉酚醒?，北宋前期“太常寺掌社稷及武成王廟、諸壇齋宮、習(xí)樂之事”［5］3623。事實上，自五代以來太常寺的核心職能即在于此。至于北宋前期的太常禮院，其職能范圍經(jīng)歷了一個由大到小再逐漸恢復(fù)的過程［6］145-154。大中祥符年間，隨著天書封禪活動愈演愈烈，由宰執(zhí)提點、統(tǒng)管太常禮院和三司等多個機構(gòu)構(gòu)成的禮儀院應(yīng)運而生。禮儀院的設(shè)立侵奪了太常禮院損益禮制的職能，因此有些太常禮院官在禮儀院祗應(yīng)文字，有些則轉(zhuǎn)而侵占太常寺官員的職能，專掌祠祭［7］2581。

仁宗天圣元年（1023），樞密副使張士迅以禮儀院支費甚廣，且“詳定儀制，久來屬太常寺與禮院勾管”，特請停罷禮儀院。朝廷詔罷禮儀院，以知禮儀院、翰林學(xué)士晏殊，龍圖閣直學(xué)士馮元為判太常禮院［7］2320，同判太常禮院官為同知院［8］3120。原本“知禮儀院”的晏殊改“判太常禮院”，成為太常禮院長官。太常禮院的同判太常禮院官成為晏殊、馮元的下屬，改任“同知太常禮院”。天圣元年之后的“同知太常禮院”所掌職事與前代太常博士并無差異，除參詳歷代禮例、損益本朝儀制外，還負責(zé)為一定級別的去世官員擬定謚號。明道元年（1032）五月庚辰，宋廷下詔規(guī)范太常禮院的公務(wù)運行，要求“日輪知院一員，在院點檢典禮公事”［8］3120。由此可見，太常禮院損益禮制的職能在仁宗時期逐漸恢復(fù)。

要言之，五代至北宋前期太常寺與太常禮院的職權(quán)有著明確劃分，太常寺負責(zé)的日常事務(wù)主要集中在提點祭祀、損益樂制與教習(xí)樂工習(xí)樂，而太常禮院則負責(zé)禮制的更定。不過，在日常運作中，太常寺與太常禮院的人事、政務(wù)關(guān)系遠較“事不相兼”這一描述更為復(fù)雜。

二、人事、政務(wù)關(guān)系的調(diào)整

以往學(xué)界在探討中晚唐太常寺與太常禮院的人事關(guān)系時，往往會注意《唐會要》中一條關(guān)于大中九年（855）太常卿高銖懲罰禮院禮生的記載：“太常卿高銖決罰禮院禮生，博士李愨引故事見執(zhí)政，以禮院雖系太常寺，從來博士自專，無關(guān)白者。太常三卿始蒞事，博士無參集之禮，今之決罰有違典故。時宰相以銖舊德，不能詰責(zé)，銖慚而請退。”［1］1137然而，這種寺與禮院的隔絕狀態(tài)似乎在五代時期有所改變。后唐同光元年（923）十一月戊申，中書門下以“朝廷兵革雖寧，支費猶闕”［9］477為由，奏請諸寺、監(jiān)“只置大卿、監(jiān)，少卿、監(jiān)，祭酒、司業(yè)各一員；博士兩員。其余官屬并請權(quán)停，唯太常寺事關(guān)大禮”，“除太常博士外，許更置丞一員”［4］323。由此可見，雖然太常禮院自晚唐以降已成為獨立于太常寺之外的掌禮機構(gòu)，但后唐在統(tǒng)計員額時仍將太常禮院的長官——太常博士算在太常寺編制之內(nèi)。

太常寺與太常禮院的政務(wù)關(guān)系亦非嚴格意義上“事不相兼”，太常寺官員往往會與禮院官共同參與儀制的更定。五代時期，太常寺長官太常卿在為皇帝及其先祖擬定謚號、廟號時會與太常禮院官發(fā)生業(yè)務(wù)往來。朝廷往往會下詔命太常博士檢詳前朝禮例，為太常卿擬定謚號、廟號提供參考。后唐天成二年（927），中書門下奏請“兩漢以諸侯王入繼帝統(tǒng)”例追贈明宗先祖，“許取皇而薦號，兼上謚以尊名，改置園陵，仍增兵衛(wèi)”，明宗下令先由太常博士根據(jù)漢桓帝追封先祖的事例制定儀制，再由太常卿針對太常博士所定儀制擬謚［9］1894-1895。

太常卿擬定謚號、廟號后，太常博士需要據(jù)此制定宣讀謚冊與立廟的儀制。后唐天成三年（928）十一月，太常卿定唐少帝“謚昭宣光烈孝皇帝，廟號景宗”，太常博士呂朋龜詳酌本朝為大行皇帝及追尊皇帝宣讀謚冊的禮例，結(jié)合少帝“園陵已修，不祔于廟”的現(xiàn)狀，“請立景宗皇帝廟于園所，命使奉冊書寶綬，上謚于廟，便奉太牢祀之”［4］39。此外，朝廷亦常常下敕命太常寺官與禮院官共同刪定禮書、更定儀制。后唐長興三年（932），太常卿劉岳奉敕與太常博士段颙、田敏、路航、李居浣，太常丞陳規(guī)等刪定鄭余慶所撰《書儀》［4］267。長興四年（933）七月，太常寺奉敕詳定禮院擬定的太子和諸王見師、傅禮，太常寺在詳酌《開元禮》《禮閣新儀》《會要》所記禮例后對禮院所定儀制展開分析，認為“其師、傅見親王，不同皇太子見師、傅，臣請師、傅親王對拜、揖，各退”，太常寺?lián)俗嗾埜亩Y院所擬儀制［4］66-68。

在北宋前期，每當(dāng)有損益禮制之事，朝廷都會循五代之例下詔命太常寺官與禮院官同議。真宗景德四年（1007），由于“來年正月一日享先農(nóng)，九日上辛祈谷，祀昊天上帝”不合禮典，同判太常禮院孫奭請“改用上辛后亥日享先農(nóng)”，朝廷特意下詔命太常寺與崇文院檢討官詳定。判太常寺李宗諤經(jīng)審核后認為“上辛后亥日享先農(nóng)”有故事可循，宋廷方從孫奭所言［10］250-251。大中祥符元年（1008）判太常禮院孫奭又向朝廷進言，認為“宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今于終獻降級之后即作《理安之樂》，誠恐闕失”，乞“依舊例增用”，宋廷再次下詔命“判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞”。李宗諤認為孫奭所言甚是，于是宋廷再次采納孫奭意見［7］1551。除以下詔形式命判太常寺官審核禮院官擬定的儀制外，宋廷為統(tǒng)合兩司亦常命判寺官兼掌禮院事。端拱初年，太宗曾命和峴“判太常寺兼禮院事”［11］636。此外，呂端亦于淳化年間“判太常寺兼禮院”［2］9514。仁宗天圣年間，孫奭亦“兼判太常寺及禮院”［12］821。寺與禮院任用同一長官，不但實現(xiàn)了禮儀制定與執(zhí)行的統(tǒng)一，而且減少了不必要的流程，提高了公務(wù)效率。

太常寺與禮院職能的過度劃分，是造成禮儀程序繁復(fù)瑣碎的重要原因。宋廷為解決這一問題，經(jīng)常下詔命寺與禮院官同議禮制或命官員同時兼任寺與禮院之職。不過，無論是下“詔”命判寺官審議禮院擬定的儀制，還是兩司任命同一長官，這種臨時措置始終無法理順太常寺與太常禮院的關(guān)系。仁宗康定元年（1040），在朝臣要求恢復(fù)太常寺為禮樂之司的呼聲下，宋廷對太常寺與太常禮院進行全面調(diào)整。是年十一月，宋廷下詔，“改判（太常）院為判（太常）寺，兼禮儀事。其同知院凡事先申判寺，然后施行，其關(guān)報及奏請檢狀，即與判寺通簽”［7］3056。

譜寫自然資源事業(yè)改革發(fā)展新篇章 .................................................................................................................11-1

此次對太常寺與太常禮院的調(diào)整，主要涉及官職層級與運行方式兩個層面。一是設(shè)判太常寺官一員，又改命兩名判太常禮院官為同判太常寺官。不過，這一員額規(guī)定并沒有得到很好執(zhí)行，后來判寺、同判寺官竟“至六七人者”［13］11-12。二是要求在公務(wù)運行中，“其同知院凡事先申判寺，然后施行，其關(guān)報及奏請檢狀，即與判寺通簽”［7］3056?！跋壬昱兴隆币馕吨Y院官雖仍掌禮院日常事務(wù)，卻須將處理意見“申”判寺官后方可施行，在政務(wù)流程上改變了唐代以來形成的禮院可以不經(jīng)太常寺而專達于上的局面。盡管宋廷制定了規(guī)范太常寺、太常禮院隸屬關(guān)系與運行方式的制度條文，但在寺與禮院官身兼數(shù)職、二司官署分設(shè)兩地的背景下，相關(guān)規(guī)定很難得到有效執(zhí)行，“禮院故事”逐漸取代制度條文支配太常寺與太常禮院的日常運行。

三、“禮院故事”的形成與運行

至和元年（1054）正月癸酉，仁宗寵妃張貴妃因病去世，追謚溫成皇后［7］4249。溫成皇后喪禮逾式案清晰展現(xiàn)了太常寺與太常禮院的日常運行狀態(tài)，影響寺與禮院官職能行使的因素可由此窺見一斑。

至和元年七月丁卯，太常禮院根據(jù)太祖嫡配孝惠皇后喪禮故事，擬定溫成皇后葬所曰“溫成皇后園”，“止即陵所置祠殿以安神主，四時惟設(shè)常饌，無薦享之禮”［7］4264，仁宗下詔賜“孟饗特差知制誥、待制行事，其制如皇后，牙盤食差減之”［7］4268。不久之后，禮官主動進言求改前定之制，先改“溫成皇后園”為“溫成皇后園陵”、溫成皇后“祠殿”為“廟”［5］1479，接著又“請溫成皇后廟祭器視皇后廟一室之?dāng)?shù)”，最后竟提議“溫成皇后四時薦新及朔望并如皇后廟，令宗正寺官行事”［7］4283。溫成皇后喪禮儀制的頻繁變動引起知諫院范鎮(zhèn)的關(guān)注，遂向仁宗進言：“太常議溫成皇后葬禮，前謂之‘溫成園’，后謂之‘園陵’；宰相劉沆前為‘監(jiān)護使’，后為‘園陵使’。如聞此議，皆出禮官，前日是則今日非，今日是則前日非，必有一非于此矣。夫禮典素定而不可輕變者也，議論異同如此，是為禮官而以禮自舞者。古者法吏舞法，而今世禮官舞禮，若不加詰，恐朝廷典章浸壞而不可救也。乞下臣章問禮官前后異狀，以正中外之惑?！保?］4283-4284范鎮(zhèn)之言可謂切中要害，國家禮典本有定式不可輕變，太常禮院頻繁變動儀制，必有禮官從中“舞禮”。那么，究竟是哪些禮官在“舞禮”？時任禮官又是哪些人呢？

據(jù)《涑水記聞》記載，溫成皇后去世時，王拱辰與王洙“判太常寺兼禮儀事”，二人“皆皇（惶）恐，不愛名器，以承順上意”［14］168。同知禮院官馮浩、張芻、吳充、鞠真卿皆不滿溫成皇后喪禮逾式，有詔為溫成皇后立忌日時四人“皆爭之”，尤以張芻反對最為激烈，以致“禮官謂執(zhí)政曰：‘禮官張芻獨主茲議，他人皆不得已從之耳?！保?4］163不過考之諸史，《涑水記聞》的記載也有不確之處。據(jù)《續(xù)資治通鑒長編》（以下簡稱《長編》）記載，有詔為溫成皇后立小忌一事在至和元年（公元1054，即皇祐六年，是年三月庚辰改元“至和”）二月丁酉，張芻因反對溫成皇后立忌日而落職，二月戊申罷為監(jiān)潭州稅，吳充任同知太常禮院在同年八月癸巳［7］4269。換言之，吳充與張芻并未同時出任同知禮院，《涑水記聞》所載王洙與王拱辰皆任判太常寺亦不確［14］617。由《王開府行狀》可知，至和元年王拱辰先任三司使，后充回謝北朝國信史［15］617。事實上，一直負責(zé)擬定溫成皇后喪禮儀制者只有判太常寺王洙，“溫成皇后之喪，洙鉤摭非禮，陰與石全彬附會時事”，以“工部郎中、知制誥、兼侍講、史館修撰”的身份擢為翰林學(xué)士［7］4279，打破了翰林學(xué)士六員之制。那么，王洙為何能夠“鉤摭非禮”，他又是怎樣實現(xiàn)“舞禮”的呢？

考慮到王洙與仁宗之間的親密關(guān)系，王洙的“鉤摭非禮”很大程度上得到了后者授意。從前文論述可知，“判太常寺”并非王洙的唯一差遣，其最重要的職務(wù)是“侍講”。換言之，王洙的身份標(biāo)志是皇帝近側(cè)的經(jīng)筵官。憑借“侍講”職銜，王洙可比其他官員獲得更多面圣的機會，更容易了解圣意。據(jù)王洙墓志記載，“公以文儒進用，能因其所學(xué)為上開陳，其言緩而不迫。天子常喜其說，意有所欲，必以問之，無不能對，嘗以涂金龍水箋為飛白‘詞林’二字以褒之。至于朝廷他有司前言故實，皆就以考正”［16］473。這段文字展現(xiàn)了王洙與仁宗之間的親密關(guān)系，仁宗欲有所為時必問王洙，而王洙則通過參與考正朝廷他司進呈的“故實”獲得部分超越“侍講”的職權(quán)。由墓志可知，王洙“學(xué)問自六經(jīng)、史記、百氏之書，至于圖緯、陰陽、五行、律呂、星官、演算法、訓(xùn)詁、字音，無所不學(xué)，學(xué)必通達，如其專家”［16］472?！端问贰ね蹁▊鳌酚涊d，“洙泛覽傳記，至圖緯、方技、陰陽、五行、算數(shù)、音律、詁訓(xùn)、篆隸之學(xué)，無所不通”［2］9816。誠然，墓志與傳記雖有一些溢美之處，但王洙必精于上述諸學(xué)。需要注意的是，王洙對圖緯、方技、陰陽、五行、律呂的通達，恰為仁宗的好尚之處［17］53-56，由此與仁宗之間形成較為親密的從學(xué)關(guān)系。王洙重病時，仁宗仍“遣使者問公疾少間否，能起而為予講邪？”［16］473王洙實際上成為仁宗將個人私意轉(zhuǎn)化為政治決策的一個渠道，在仁宗授意下巧妙地將君主私意轉(zhuǎn)化為有司公議。以往學(xué)者論述皇帝私意的表達渠道時，往往注意內(nèi)降這種文書。有研究指出，狹義的“內(nèi)降”指“君主繞開政令頒行的常規(guī)程式，將個人意見不經(jīng)二府審覆而直接下達有司執(zhí)行”，但是這種直接表達私意的方式往往遭到士大夫的批評與抵制［18］367。因此，除通過內(nèi)降直接表達私意外，君主還會利用近側(cè)臣僚兼掌有司，間接替自己表達私意并使之轉(zhuǎn)化為有司之見。

從上文論述可以看出，除王洙外，大多數(shù)寺官與禮院官反對溫成皇后喪禮逾式。那么，王洙又如何在同僚的一片反對中實現(xiàn)“鉤摭非禮”呢？據(jù)史載：“禮院故事，常豫（預(yù)）為印狀，列署眾銜；或非時中旨有所訪問，不暇遍白禮官，則白判寺一人，書填印狀，通進施行。是時，溫成喪事，日有中旨訪問禮典，判寺王洙兼判少府監(jiān)，廨舍最近，故吏多以事白洙，洙常希上旨，以意裁定，填印狀進內(nèi)。事既施行，而論者皆責(zé)禮官，禮官無以自明，乃召禮直官戒曰：‘自今凡朝廷訪問禮典稍重因商議者，皆需遍白眾官，議定奏聞。自非常行熟事，不得輒以印狀申發(fā)，仍責(zé)取知委。’后數(shù)日，有詔問：‘溫成皇后應(yīng)如他廟用樂舞否？’禮直官李亶以事白洙，洙即填印狀奏云：‘當(dāng)用樂舞?！孪露Y院。充、真卿怒，即牒送禮直官李亶于開封府，使按其罪。是時蔡襄權(quán)知開封府，洙抱案卷以示襄曰：‘印狀行之久矣，禮直官何罪？’襄患之，乃復(fù)牒送亶于禮院，云：‘請任自施行?！?、真卿復(fù)牒送府。如是再三。”②顯然，“禮院故事”的漏洞是判太常寺王洙得以實現(xiàn)“舞禮”的重要條件。

從“禮院故事”的運行機制來看，太常禮院的胥吏——禮直官與判太常寺官在國家禮儀事務(wù)運行中所發(fā)揮的作用，較同知太常禮院官更為重要。同知禮院官并不參與擬定“常行熟事”，他們所參與的往往是“禮典稍重因商議”之事。這意味著在日常工作中，同知禮院官僅需“列署眾銜”“預(yù)為印狀”。每逢中旨訪問“常行熟事”時，禮直官按例將內(nèi)容空白、但已署銜蓋章的禮院狀紙申發(fā)判太常寺官，由后者填寫具體內(nèi)容后“通進施行”。由此觀之，禮儀公務(wù)中“常行熟事”的處置權(quán)皆歸判太常寺官。那些因“禮典稍重”需同知禮院官商議之事，亦可打著“常行熟事”的旗號繞過同知禮院官，徑由判寺官獨斷。王洙正是憑借其可以直接書填禮院印狀的優(yōu)勢，以一己之力推動了溫成皇后喪禮逾式的實現(xiàn)。那么，這一不符合相關(guān)制度規(guī)定，卻實際支配太常寺與禮院日常運行的“禮院故事”是如何形成的呢？

“禮院故事”的形成，與北宋前期太常寺和太常禮院的官廨布局密切相關(guān)。史料中有關(guān)太常寺位置的記載較為明確，太常寺初在興國坊，仁宗嘉祐八年（1063）始遷至福善坊宗正寺廨舍［13］12。據(jù)周寶珠考證，興國坊在舊城右軍第一廂［19］71，不少中央官署曾設(shè)于此，如尚書省舊址即在此坊［20］1473。福善坊在舊城內(nèi)左第一廂［5］9272，距大內(nèi)較遠。至于太常禮院，學(xué)者認為其在左掖門西［21］166，然而此說不確。據(jù)《玉?！酚涊d，大中祥符年間三館（即昭文館、史館與集賢院）與禮儀院、太常禮院相接［8］3120。太宗太平興國二年（977）“詔有司度左升龍門東北車府地為三館”［5］3498，大中祥符年間“大內(nèi)火”后從舊址移出③。關(guān)于三館移出之地，《長編》卷一百一十載“權(quán)寓右掖門外”［7］2570，同書卷一百一十亦言“移三館于右掖門西，與禮儀院相接”［7］2581。《玉?！肪硪话倭溯d移于“左掖門西”，同書卷一百六十五則記“權(quán)寓右掖門外”［8］3074?！端螘嫺濉罚?］3501與《職官分紀》皆作“權(quán)徙右掖門外道北”［22］364。由此看來，三館移于右掖門西的可能性較大。

有關(guān)北宋審官東院、審官西院治所方位的記載，可進一步佐證三館移于右掖門外，太常禮院亦位于右掖門附近。審官東院即原審官院，太宗淳化四年（993）二月丙戌“以考課京朝官院為審官院”［5］3303，“掌考校京朝官之殿最分擬內(nèi)外之任而奏之”，審官西院出現(xiàn)后易名，其址在“宣德門外西北廊”［8］3116-3117。審官西院的官廨原屬太常禮院，熙寧三年（1070）五月創(chuàng)置審官西院后“專領(lǐng)閤門祗候以上至諸司使磨勘、常程差遣”［7］5138，神宗下詔“以太常禮院治所為審官西院”［8］3120。審官東院與審官西院的得名必與其方位有關(guān)，審官西院應(yīng)位于審官東院之西。按《東京夢華錄》卷一《大內(nèi)》記載，宣德樓共五門，統(tǒng)稱宣德門，宣德樓與左、右掖門相連，其東、西分別為左掖門和右掖門，均位于大內(nèi)城墻之南［23］30-31。既然審官東院位于宣德門外西北廊，審官西院與之前的太常禮院應(yīng)在宣德門以西，處于比審官東院的“宣德門外西北廊”更西的位置。由此推測，三館和太常禮院當(dāng)在右掖門西，而非左掖門西。

嘉祐六年（1061）知審刑院傅求的進言更是直接點明太常禮院在右掖門外，與審刑院和審官院相接。審刑院本在右掖門內(nèi)，“嘉祐六年八月徙審刑院于右掖門之西”。是年十月十二日傅求向朝廷進言，“如舊制審刑院元（原）在右掖門內(nèi)，易為關(guān)防，今移出外臨街，與審官院、禮院相鄰，逐日車馬喧鬧，竊緣本院日有奏到公案不少，院門別無關(guān)防，欲乞依在京糾察司例專差皇城司親事官二人”把守審刑院大門，“免致別有漏泄”［5］3424。綜上所述，太常禮院當(dāng)在右掖門外臨近御街之處。與遠在內(nèi)城廂坊之中的太常寺相比，太常禮院距禁中和宰輔辦事機構(gòu)更近。

圖1 北宋元豐改制前太常寺太常禮院位置示意圖［24］70

從上圖來看，太常寺與太常禮院官署相距較遠。在北宋元豐改制前，判太常寺官與同知禮院官并非專職禮官，在兼具兩制、館職、經(jīng)筵官等身份的同時經(jīng)常兼判他司。每當(dāng)“非時中旨有所訪問”，就會出現(xiàn)“不暇遍白禮官”的現(xiàn)象。為保證處理“常行熟事”的速度，同知禮院官將相關(guān)事務(wù)的處置權(quán)讓渡判太常寺官，禮院官提前在狀紙上列署眾銜并加蓋官印，由判寺官負責(zé)處理具體工作，“禮院故事”就此形成?！岸Y院故事”在減化公務(wù)運行程序、提高效率的同時，將同知禮院官的權(quán)力轉(zhuǎn)移到判太常寺官手中，為后者的擅權(quán)創(chuàng)造了條件。

盡管得到仁宗授意的王洙憑借“禮院故事”的漏洞實現(xiàn)了操縱儀制，但從元豐改制前的政務(wù)運行流程來看，王洙所定儀制能夠頒降，還需經(jīng)過中書門下審核。不過，當(dāng)時的兩府臣僚大多對溫成皇后喪禮逾式并無異議。

兩府大臣中，只有樞密副使孫沔極力反對溫成皇后喪禮逾式，對賜張貴妃謚號、立小忌和行追冊溫成皇后禮反應(yīng)強烈，“宰相陳執(zhí)中等甚銜之”。孫沔“不自安，力求解職”，于至和元年二月壬戌罷官［25］302-304。中書門下的幾位宰輔，實際上也是溫成皇后喪禮逾式的推動者。首相陳執(zhí)中深得仁宗寵信，獲得“執(zhí)中不欺朕耳”［26］16的認可，肯定不會違背仁宗圣意。至于劉沆，史載“凡過禮，皆（石）全彬與沆合謀處置，而（王）洙等奏行之”［7］4249。較為特殊的是梁適，王珪在為梁適所撰墓志中認為罷相源自“適論皇儀殿不可治妃喪”，“將以適為園陵使，適言嬪御無園陵之制”，“由是與陳執(zhí)中不合，御史因得以傷適”。不過，李燾對這種說法進行了辨正，認為“適自以奸邪貪黷罷相，初不由議溫成禮與執(zhí)中異也，珪志墓不免緣飾”［7］4265。由于兩府大臣大多不明確反對溫成皇后喪禮逾式，王洙擬定的喪禮儀注才得以順利頒行。

王洙利用漏洞擬定非禮之禮以迎合上意的做法，引起了太常禮院官吳充、鞠真卿的強烈不滿，二人將擅自做主交付王洙填寫印狀的禮直官李亶牒送開封府治罪。判太常寺王洙“抱案卷以示知府事蔡襄”，直言“印狀行之久矣”，禮直官無罪，知開封府蔡襄只得“復(fù)牒送亶于禮院”［14］169。蔡襄的舉動值得玩味，不但多次上疏仁宗罷溫成皇后立忌，反對奉先寺酌獻，要求罷溫成皇后園陵監(jiān)護司，而且主張不作溫成皇后墓志文［27］316-317。蔡襄對溫成皇后喪禮逾式一事頗為反對，卻為何不敢窮治此事？這或許從一個側(cè)面說明，以蔡襄為代表的部分朝臣亦對“禮院故事”這一非朝廷定制的政務(wù)運行規(guī)則持認可態(tài)度。馮京感嘆當(dāng)朝“百職隳廢，獨（吳）充等能舉其職”，仁宗責(zé)吳充、鞠真卿太重，“將何以振飭紀綱？”［14］170“禮院故事”的漏洞造成了判太常官對同知禮院官職權(quán)的侵占，判太常寺王洙借此力排眾議實現(xiàn)“鉤摭非禮”。至和年間宰執(zhí)“但務(wù)依違”、百官“循默茍且”的風(fēng)氣，是造成溫成皇后喪禮逾式的深層原因。

表1 追贈溫成皇后案時的兩府臣僚［25］292-309

結(jié)語

五代至北宋前期，太常寺與太常禮院雖各有職掌，卻并非嚴格意義上“事不相兼”。太常寺官多與太常禮院官一起參與儀制的損益，同一官員兼掌太常寺與禮院的現(xiàn)象頗為常見，朝廷在統(tǒng)計太常寺員額時也會將禮院官計入其中。仁宗康定元年（1040），宋廷從設(shè)置差遣和規(guī)范公務(wù)運行兩方面入手，明確了太常禮院與太常寺之間的隸屬關(guān)系，同知禮院官掌禮院日常事務(wù)，判寺官對太常禮院的管轄主要體現(xiàn)在事務(wù)的知情與“通簽”“關(guān)報及奏請檢狀”等方面。雖然宋廷對太常寺與太常禮院的公務(wù)運行作出了規(guī)定，但其在實際運行中的執(zhí)行效力卻受人事、空間兩大因素影響而大打折扣。人事因素指寺與禮院官的身兼數(shù)職，空間因素為太常寺與太常禮院官廨相距較遠，二者共同制約寺與禮院官處理公務(wù)的方式。

在人事與空間因素的雙重作用下，為防止“或非時中旨有所訪問，不暇遍白禮官”的情況發(fā)生，同知禮院官往往預(yù)先在空白的公文狀紙上蓋印、列署眾銜后交由禮直官提點。每有中旨訪問“常行熟事”時，禮直官按例將印狀申發(fā)判寺官，判寺官直接在內(nèi)容空白、但已署銜蓋章的狀紙上填寫文字，然后“通進施行”。這一“禮院故事”逐漸取代相關(guān)制度規(guī)定，成為主導(dǎo)寺與禮院處理日常公務(wù)的準(zhǔn)則。雖然此舉有利于減化公務(wù)運行程序和提高行政效率，卻在事實上將同知禮院官的權(quán)力轉(zhuǎn)移到判寺官手中，為后者的擅權(quán)創(chuàng)造了條件。梳理王洙力排眾議實現(xiàn)“鉤摭非禮”的過程就可看出，君主除通過內(nèi)降表達私意外，還可利用近側(cè)臣僚兼掌有司，間接將自己的私意轉(zhuǎn)化為有司之見。仁宗欲極喪禮以示自己對溫成皇后的寵秩時，沒有使用內(nèi)降直接命令有司“鉤摭非禮”，而是將自己的私意傳遞給近側(cè)的王洙，由其推動喪禮逾式。通過近側(cè)臣僚表達私意的做法避免了臣僚對君主內(nèi)降的批評與抵制，仁宗巧妙地將臣僚對溫成皇后喪禮逾式的不滿轉(zhuǎn)移到禮官身上?；实v、至和年間宰執(zhí)“但務(wù)依違”、百官“循默茍且”的政治風(fēng)氣，可從溫成皇后喪禮逾式案中窺見一斑。

注釋：

①參龔延明《宋代官制辭典》，中華書局，2001年；張文昌《制禮以教天下——唐宋禮書與國家社會》，臺灣大學(xué)出版中心，2012年；吳麗娛《唐代的禮儀使與大禮使》，《中國社會科學(xué)院歷史研究所學(xué)刊》（第五集），商務(wù)印書館，2008年；張志云、湯勤?！侗彼翁６Y院及禮儀院探究》，《求是學(xué)刊》2016年第3期；張曉宇《“專達”的“閑職”——唐至北宋太常禮院沿革考》，《中國古代政治制度與歷史地理：嚴耕望先生百齡紀念論文集》，齊魯書社，2019年。

②此說據(jù)《涑水記聞》卷八，同見《續(xù)資治通鑒長編》卷一百七十七“至和元年十一月辛酉”條?！端螘嫺濉仿毠倭逯蝗汀端问贰肪矶倬攀摹锻蹁▊鳌方匝浴颁疃Y直官填印紙”，《涑水記聞》與《續(xù)資治通鑒長編》說法稍異。司馬光曾于仁宗朝任同知禮院官，諳熟太常禮院典故，因此本文采用《涑水記聞》的說法。

③關(guān)于大中祥符年間大內(nèi)起火的時間有不同記載?！独m(xù)資治通鑒長編》卷一百一十“天圣九年十一月辛巳”條記“大中祥符八年，大內(nèi)火”，《宋會要輯稿》職官一八之五二記“大中祥符四年宮城延燔”，《職官分紀》卷十五《崇文院》亦記“大中祥符四年宮城延燔”。