◎戶曉坤

中山大學 a.馬克思主義哲學與中國現(xiàn)代化研究所；b.哲學系，廣州510275

將唯物史觀作為分析社會歷史的科學指南，正確認識和把握歷史大變局及其轉(zhuǎn)化趨勢，是列寧、毛澤東等無產(chǎn)階級革命家共同的思想特質(zhì)與實踐品格。列寧立足20世紀初資本主義從自由競爭進入壟斷的客觀形勢，以唯物辯證法為主要柱石，將能動的認識論建立在辯證法、認識論與邏輯學“三者同一”的基礎上，克服機械唯物主義與抽象唯心主義及其政治策略對于馬克思主義陣營的內(nèi)部分裂，領導無產(chǎn)階級革命打破了資本主義世界體系的最薄弱環(huán)節(jié)，深刻改變了由資本邏輯所主導的世界格局與現(xiàn)代化進程，人民群眾的創(chuàng)造性活動真正成為推動社會歷史進步的根本力量。

一、能動的認識論與20世紀歷史大變局中的列寧問題意識

(一)20世紀歷史大變局中的列寧問題意識

第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)是現(xiàn)代文明歷程中具有劃時代意義的轉(zhuǎn)折點，歐洲在經(jīng)歷了近一百年的工業(yè)化與和平發(fā)展之后，人類社會永恒進步的樂觀主義信念終結(jié)了。20世紀的歷史大變局是在世界秩序的激烈沖突與不斷動蕩中展開的：資本主義從自由競爭進入壟斷，資本主義世界體系內(nèi)部霸權(quán)周期性更迭；國際共產(chǎn)主義運動的反革命情勢導致第二國際崩潰，發(fā)達資本主義國家無產(chǎn)階級政黨在總體意識形態(tài)上不斷退卻。在觀念領域中，機械唯物主義與抽象唯心主義對馬克思主義哲學本體論基礎的分裂表現(xiàn)為政治斗爭策略中的經(jīng)濟決定論、折中主義、詭辯論等主觀主義立場。如何實現(xiàn)科學社會主義從理論到實踐的飛躍成為迫切的時代之問，遠遠超出了當時一般的馬克思主義者在形而上學的哲學立場上能夠理解的范圍，更遑論如何在落后的俄國領導無產(chǎn)階級革命開辟出社會主義的現(xiàn)實道路。由20世紀時代任務所規(guī)定的馬克思主義哲學主題，不僅僅要求超越主客體二分的近代認識論、克服科學原理與社會現(xiàn)實之間的抽象對立以及由此而來的各種形式的主觀主義思想，而且要求從物質(zhì)生活關系出發(fā)考察人民群眾的社會生活條件以及這些條件發(fā)生的變更，以科學的歷史觀正確認識和把握人類社會形態(tài)更替的客觀必然性及其發(fā)展趨勢，為無產(chǎn)階級革命提供科學的理論指導。

1905年，俄國革命中實存與潛存的張力使“客觀性與能動性”相統(tǒng)一這一抽象的哲學命題成為列寧的問題意識。一方面的情形是，落后沙皇俄國的反動統(tǒng)治與俄國資產(chǎn)階級的軟弱無力；另一方面，俄國無產(chǎn)階級在最惡劣的革命條件下作為活生生的、自我發(fā)展著的革命主體,真正認識到自己的存在方式是革命，并以前所未有的創(chuàng)造性力量，即工人運動的自我組織以及先鋒隊政黨——“蘇維埃”承擔起領導革命的歷史使命與政治責任。與此同時，列寧在1916年愛爾蘭爭取民族自決權(quán)的起義中看到了弱小民族反抗帝國主義的現(xiàn)實力量，這種力量雖然無法成為獨立的因素，卻發(fā)揮著酵母、霉菌的作用，“幫助反帝的真正力量即社會主義無產(chǎn)階級登上舞臺”[1]，在列寧看來這便是真正的歷史辯證法。然而，與上述潛在的革命趨勢相悖的是：在第一次世界大戰(zhàn)的復雜情勢下，革命運動內(nèi)部的反革命傾向，尤其是在當時左翼政黨中流行的一般觀念幾乎全部陷入主觀主義。

第二國際修正主義以折中主義、詭辯論立場反對無產(chǎn)階級革命，拒絕客觀分析戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)化的具體歷史條件，抽象地談論轉(zhuǎn)化與革命，宣揚改良主義與庸俗進化論，而左翼社會民主黨的激進主義則否認戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)化可能性。列寧深刻地認識到，只有在哲學原則上闡明主觀主義與唯物辯證法的本質(zhì)差異，才能徹底揭示在現(xiàn)實斗爭中由此產(chǎn)生的政治立場分歧及其所造成的觀念障礙與革命危害。在黑格爾《邏輯學》一書摘要中，列寧直指詭辯論與辯證法的根本區(qū)別：“概念的全面的、普遍的靈活性，達到了對立面同一的靈活性，——這就是實質(zhì)所在。主觀地運用的這種靈活性=折中主義與詭辯?？陀^地運用的靈活性，即反映物質(zhì)過程的全面性及其統(tǒng)一性的靈活性，就是辯證法，就是世界的永恒發(fā)展的正確反映。”[2]91列寧已然自覺地超出近代主客體二分的認識論，在“革命的實踐”這一馬克思主義哲學的本體論基礎上，將領導無產(chǎn)階級革命的政治任務與研究辯證法的哲學主題內(nèi)在結(jié)合起來，只有將社會現(xiàn)實的客觀性與無產(chǎn)階級的能動性相統(tǒng)一，并作為無產(chǎn)階級先鋒隊政黨統(tǒng)一思想、建立聯(lián)盟的根本原則，才能在現(xiàn)實的斗爭中避免滑向各種形式的主觀主義。

列寧問題意識的復雜性，在根本上取決于落后的俄國在20世紀資本主義世界體系中的獨特地位與革命性質(zhì)，在這一總體性視域中呈現(xiàn)出列寧思想政治的、哲學的不同面向。列寧一生中的政治實踐與哲學研究是緊密互嵌、互相規(guī)定的，政治革命構(gòu)成了列寧哲學研究的全部出發(fā)點，這便要求根據(jù)俄國社會的客觀實際具體化地運用唯物史觀的一般原理，根據(jù)社會現(xiàn)實的特殊性和流變性，積極主動地制定使各種現(xiàn)存力量形成聯(lián)盟的政治策略，并且根據(jù)具體情勢的轉(zhuǎn)變不斷進行調(diào)整，使馬克思主義哲學中的革命向度現(xiàn)實化。將無產(chǎn)階級關于政治權(quán)力關系的意識上升為科學的理論，與改造這種社會現(xiàn)實的行動及其目的、正確的策略建立起緊密關聯(lián)，“列寧把政治理論看作主觀力量與客觀力量的交叉，在交叉中主觀的東西成功地改變著客觀的權(quán)力關系。歷史就是依賴精神的東西對獨立于精神之外的東西的一種連續(xù)改變的過程”[3]336。當理論能夠有意識地把握社會歷史狀況的特殊性，并以邏輯化的、可學習和掌握的方式成為無產(chǎn)階級從“自在階級”上升為“自為階級”的革命武器，唯物史觀的一般原理才能為先鋒隊政黨領導無產(chǎn)階級革命提供思想引領和科學指導。因此，列寧將人的意識獲得客觀真理的能動性與過程性作為哲學研究的首要前提，以概念的能動性構(gòu)造感性材料，即通過概念的辯證法把握現(xiàn)實世界的普遍聯(lián)系與永恒發(fā)展，“最后達到從概念的主觀性向概念的客觀性的轉(zhuǎn)化”[2]147，能動的認識論不僅能夠把握社會政治運動的內(nèi)在矛盾與轉(zhuǎn)化趨勢，而且能夠上升為客觀觀念，作為無產(chǎn)階級的階級意識參與到對外部世界的改造之中。

(二)能動的認識論與列寧問題意識中的黑格爾環(huán)節(jié)

20世紀初伴隨國際國內(nèi)形勢的風起云涌，列寧對辯證法展開艱苦卓絕的哲學研究，立足政治革命的現(xiàn)實需要，建立將唯物史觀一般原理與特定民族國家具體實際相結(jié)合的能動的認識論，改造黑格爾思辨辯證法的唯物主義基礎成為實現(xiàn)這一思想任務的必要環(huán)節(jié)。長久以來，國內(nèi)外思想界流行著列寧《辯證唯物主義與經(jīng)驗唯物主義批判》與《哲學筆記》之間斷裂的判斷，認為前者的核心立場是唯物主義反映論，而后者則意味著黑格爾化的列寧主義。由于缺失了特定情境中的列寧問題意識，上述觀點未能從唯物史觀作為科學的歷史觀這一根本前提出發(fā)，真正理解列寧研究黑格爾辯證法的哲學原則與思想任務，也沒能真正理解圍繞俄國革命方向與策略展開黨內(nèi)外思想斗爭的必要性。在領導俄國革命的具體實踐中，列寧深刻意識到，為了使唯物史觀真正成為分析和解剖社會生活的科學原理，必須掌握將一般規(guī)律轉(zhuǎn)化為具體歷史必然性的唯物辯證法，這意味著“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要(α)歷史地，(β)都要同其他原理聯(lián)系起來，(γ)都要同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察”[4]。列寧恰恰是在科學理論與具體實踐相統(tǒng)一的本質(zhì)要求中將唯物辯證法研究與俄國革命的實際理論需要內(nèi)在結(jié)合起來，辯證法既是哲學，也是政治革命策略。

在20世紀初，對馬克思經(jīng)濟學說的通俗解讀尤其盛行，而列寧在馬克思恩格斯逝世后第一次指出了哲學研究的首要意義。在列寧看來，“用唯物辯證法從根本上來改造全部政治經(jīng)濟學，把唯物辯證法應用于歷史、自然科學、哲學以及工人階級的政策和策略——這就是馬克思和恩格斯最為注意的事情，這就是他們做了最重要最新穎的貢獻的地方，這就是他們在革命思想史上英明地邁進的一步”[5]558。將能動的認識論與俄國革命的客觀實際相統(tǒng)一這一根本要求，在現(xiàn)實中轉(zhuǎn)化為社會經(jīng)濟狀況與人的主觀能動性之間的關系問題、帝國主義戰(zhàn)爭向國內(nèi)戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)化的具體條件問題、無產(chǎn)階級自發(fā)的自我組織與先鋒隊政黨相結(jié)合問題。

與此同時，列寧在革命與反革命的惡劣形勢中敏銳地觀察到：俄國無產(chǎn)階級自發(fā)的自我組織作為活生生的、自我發(fā)展著的革命主體，已然將革命目的和政治要求建立在消滅現(xiàn)存資本主義制度的階級對立之中，遠遠超出了當時發(fā)達資本主義國家左翼政黨在既定的社會形式中所主張的經(jīng)濟訴求與法權(quán)斗爭。列寧上述判斷的徹底性和馬克思是一致的，其理論創(chuàng)造始終立足無產(chǎn)階級革命的能動性及其在特定歷史階段形成的反抗方式，“并把工人階級的理智發(fā)展當作自己思想的唯一基礎……工人階級是文明的一切成果包括黑格爾哲學的唯一真正繼承者”[6]166。列寧迫切需要以哲學的方式闡明人的主觀目的與社會歷史一般規(guī)律之間的辯證關系：一方面，無產(chǎn)階級的政治要求具有現(xiàn)實性，并且代表著人類社會發(fā)展的必然趨勢；另一方面，無產(chǎn)階級的反抗形式在列寧的時代已然超出了經(jīng)濟斗爭的范圍，被提高到世界社會主義革命的政治高度。

為了尋求無產(chǎn)階級階級意識的客觀主義基礎及其向現(xiàn)實轉(zhuǎn)化的具體條件，列寧轉(zhuǎn)向研究黑格爾的辯證法思想，因為“關于觀念的東西轉(zhuǎn)化為實在的東西，這個思想是深刻的：對于歷史很重要”[2]97。列寧在黑格爾的思辨辯證法中看到了隱含著的、瓦解舊世界的力量，雖然這一否定性是以顛倒的方式存在的，但“歷史唯物主義，是在黑格爾那里處于萌芽狀態(tài)的天才思想——種子——的一種應用和發(fā)展”[2]160。列寧對于黑格爾的研究方式與思想進路是以1913年9月研讀《〈馬克思恩格斯通信集〉提要》為起點進一步展開的，他認為，如果用一個詞來把握這部通信集的核心要義，“即其中所發(fā)表所討論的一切思想集結(jié)的中心點，那么這個詞就是辯證法”[5]558，在1914—1915年期間，“作為哲學科學的辯證法”“大寫字母的邏輯”“大邏輯”集中構(gòu)成了列寧破解20世紀歷史大變局的思想環(huán)節(jié)與獨特視域。列寧提出了從辯證法出發(fā)的認識論，立足具體的、現(xiàn)實的、歷史的“革命的實踐”，建立科學認識外部世界發(fā)展過程與主觀能動性之間的內(nèi)在統(tǒng)一，恰恰是列寧以哲學的方式對于當時俄國社會和政治情景的自覺回應和積極介入，是“對列寧所面臨的一個全新世界的一種自覺的政治的回答，并且是對未來的布爾什維主義的一種思想上的論述”[3]360。

二、列寧對主觀主義的哲學批判與辯證法唯物主義基礎的建立

(一)列寧對主觀主義及其哲學立場的批判

在列寧看來，唯物史觀揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，是“唯一科學的”說明歷史的方法，然而鐵一般的歷史必然性不會自行發(fā)揮作用，如果將一般規(guī)律當做現(xiàn)成的公式或抽象的教條運用于一切具體的歷史事實，便會直接“轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱膶α⒚妗盵7]。為了使唯物史觀成為能夠掌握群眾的科學的歷史觀，必然要求“研究對象的本質(zhì)自身中的矛盾”[2]213，揭示一般發(fā)展規(guī)律轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實的社會條件以及這些條件由于人的活動而發(fā)生的變更。繼而，列寧在辯證法、認識論與邏輯學“三者同一”基礎上建立能動的認識論，將改造辯證法的唯物主義基礎與唯物主義地運用辯證法相統(tǒng)一，前者意味著堅持“最高程度的客觀主義”，即一切從客觀實際出發(fā)，而后者則要求正確認識和把握對象自我運動的源泉或內(nèi)在矛盾，在此基礎上發(fā)揮人的主觀能動性。

列寧深刻意識到懷疑論或詭辯論等主觀主義在現(xiàn)實斗爭中表現(xiàn)為各種形式的教條主義，成為運用和貫徹科學歷史觀的觀念障礙，在列寧看來，甚至普列漢諾夫以及半個世紀以來的馬克思主義者都是不懂馬克思的，布哈林從未真正掌握辯證法。他們沉迷于邏輯公式或抽象的教條，而無法真正思考復雜現(xiàn)實的內(nèi)在矛盾及其向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的條件。

列寧提出在現(xiàn)實的歷史進程中將主觀能動性與客觀規(guī)律性相結(jié)合的思想要求，即通過辯證法建立千百萬勞動者的革命活動與帝國主義內(nèi)在矛盾之間的最緊密聯(lián)系，使之成為領導無產(chǎn)階級革命的現(xiàn)實基礎。這便需要將辯證法引入認識論，因為辯證法的本質(zhì)就是研究對立面的同一以及在怎樣的條件下對立面相互轉(zhuǎn)化而實現(xiàn)同一。黑格爾立足“絕對知識”或“科學的概念”對于主觀主義哲學基礎的決定性批判，成為列寧能夠借助的思想環(huán)節(jié)，即將以概念為中介的科學認識建立在對象的自我活動及其展開過程之中，因為“邏輯不是關于思維的外在形式的學說，而是關于‘一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物’的發(fā)展規(guī)律的學說，即關于世界的全部具體內(nèi)容的以及對它的認識的發(fā)展規(guī)律的學說，即對世界的認識的歷史的總計、總和、結(jié)論”[2]77。因此，在揭示黑格爾思辨辯證法神秘化的同時，將辯證法牢固建立在唯物主義的基礎上，唯物主義地運用辯證法把握“現(xiàn)實的諸環(huán)節(jié)的全部總和的展開”，這正是能動的認識論的核心要義。

然而，思維趨向于客觀真理、理論與實踐相統(tǒng)一，在主客體二分的近代認識論中是絕無可能發(fā)生的。除非唯物主義地改造辯證法，否則最好的情況也不過是像折中主義或詭辯論一樣，從外部為實體性內(nèi)容附加抽象的思維形式，無法在根本上擺脫各種主觀主義或形式主義的窠臼。列寧同那些在思想上接近辯證法卻從未達到辯證法的馬克思主義者展開斗爭，以此捍衛(wèi)科學理論與具體實踐的內(nèi)在統(tǒng)一。列寧通過深入地研究哲學史、科學史與辯證法史，分析認識的過程及其特點以及概念的產(chǎn)生、發(fā)展和相互聯(lián)系，尋求社會現(xiàn)實與人的實際認識經(jīng)驗之間的關系。上述情境中的列寧問題意識被表述為“概念辯證法以及它的唯物主義根源”[2]169，依據(jù)黑格爾對于康德哲學的批判來闡明“邏輯與認識論的一致”或“思想與客體的一致”，恰恰是制定關于社會發(fā)展的一切科學概念以及理論的基礎。若使客觀真理或真理本身成為辯證法的全部目的，需要在根本上以“絕對知識”或“科學的概念”取代作為“彼岸的東西”的“自在之物”在認識活動中的優(yōu)先性，因為主觀主義先行預設“主觀思維”與“事物本身的客觀概念”之間的對立。在此基礎上列寧指出，在空洞的“自在之物”被推崇為絕對的前提下，思想的規(guī)定、范疇或反思等認識本身只能是有限的和外在的，康德沒有把現(xiàn)象看作顯現(xiàn)著的自在之物，取消了主觀思維達到客觀真理的現(xiàn)實性和過程性，自我意識的“純粹活動”作為康德解決近代認識論哲學困境的主要成果，“是一種沒有對認識過程進行具體分析的空洞形式”[2]174。列寧將這一無法真正占有和消化實體性內(nèi)容的主觀主義稱為“自我咀嚼”，由于以自我意識為根據(jù)設定的思維范疇或知性概念是外在于對象或事物自身的，因此“辯證法不在人的知性中，而在‘觀念’中，即在客觀的現(xiàn)實中”[2]169。

(二)列寧透視《資本論》的邏輯結(jié)構(gòu)與改造黑格爾辯證法的唯物主義基礎

列寧在“三者同一”的前提下建立能動的認識論，通過批判康德二元論與不可知論的知性思維或外在反思，并在黑格爾《邏輯學》的“現(xiàn)實”概念中確立基本方向，即“思想的真正客觀性應該是：思想不僅是我們的思想，同時又是事物的自身(ansich)，或?qū)ο笮缘臇|西的本質(zhì)”[8]。因此，辯證法的首要目的在于超越知性思維，建立概念與實在的統(tǒng)一(黑格爾的“概念式思維”)。我們與對象在認識中的聯(lián)系，是以用于思考它的概念為中介的，即與概念化的現(xiàn)實的聯(lián)系,對象的實質(zhì)總是存在于各種不同的、對立的因素的統(tǒng)一之中，存在于這些因素的相互制約中。因此作為對象本質(zhì)規(guī)定的概念并非稀薄的、無差別的抽象統(tǒng)一，而是包含各種差異在內(nèi)的統(tǒng)一體，只有通過概念的過渡和轉(zhuǎn)化，對象才能擺脫感性映象所形成的片面表象，獲得豐富而具體的本質(zhì)規(guī)定。正是在這個意義上，毛澤東在《實踐論》中將唯物辯證法表述為從感性上升到理性的科學的認識：“論理的認識則推進了一大步，到達了事物的全體的、本質(zhì)的、內(nèi)部聯(lián)系的東西，到達了暴露周圍世界的內(nèi)在的矛盾，因而能在周圍世界的總體上，在周圍世界一切方面的內(nèi)部聯(lián)系上去把握周圍世界的發(fā)展?！盵9]286

馬克思《資本論》的邏輯結(jié)構(gòu)是以顛倒的方式、唯物主義地運用黑格爾辯證法的典范，列寧在1913年9月研讀四卷本《馬克思恩格斯通信集》的過程中，對于馬克思恩格斯關于無產(chǎn)階級革命的戰(zhàn)略與策略、《資本論》的邏輯、黑格爾哲學、辯證法的書信進行摘錄和提要，其中包括對拉薩爾錯誤地運用辯證法的批評、辯證法的基本原則以及辯證法與折中主義的對立等主題，這些主題滲透著辯證法或者與辯證法直接相關。列寧在此基礎上指出“黑格爾《邏輯學》中合理的東西在于他的方法”[10]35，“缺點是‘神秘化’”[10]36，《資本論》是“把辯證方法應用于政治經(jīng)濟學的第一次嘗試”[10]451，“政治經(jīng)濟學的基礎是事實，而不是教條”[10]86。馬克思將資產(chǎn)階級社會中最簡單、最普通、最基本的商品交換關系，即商品概念作為分析社會現(xiàn)實的起點，揭示出現(xiàn)代社會的一切矛盾，并將這一根本矛盾的內(nèi)在發(fā)展或“差別的內(nèi)在發(fā)生”把握為資本主義經(jīng)濟運動規(guī)律，因此“就本來的意義說，辯證法是研究對象的本質(zhì)自身中的矛盾”[2]213。馬克思合理地接受了黑格爾以概念運動為中介把握對象的自我活動這一“絕對知識”或客觀真理的立場，辯證法就是“事物本身、自然界本身、事件進程本身的辯證法”[2]92。

透視《資本論》的邏輯結(jié)構(gòu)與改造黑格爾辯證法的唯物主義基礎，對于列寧建立能動的認識論而言是互為表里的。他肯定了“在黑格爾這部最唯心的著作中，唯心主義最少，唯物主義最多”[2]203，概念辯證運動的邏輯并非自我意識的知性活動，而是從純粹形式到判斷、推理，繼而從主觀性向客觀性的轉(zhuǎn)化，概念運動表現(xiàn)了精神把握社會現(xiàn)實的能動性，“純概念就是對象的核心與命脈……這個邏輯的本性，鼓舞精神，推動精神，并在精神中起作用，任務就在于使其自覺”[11]。辯證法自身所要求的否定性構(gòu)成了過渡、轉(zhuǎn)化與同一的內(nèi)在動力，這種否定性使概念的運動通過聯(lián)系的、發(fā)展的環(huán)節(jié)成為肯定的東西，成為具有活生生內(nèi)容的統(tǒng)一體，即“滲透于事物之中的普遍性”。由于“黑格爾在概念的辯證法中天才地猜測到了事物(現(xiàn)象、世界、自然界)的辯證法”[2]166,歷史唯物主義在黑格爾那里處于萌芽狀態(tài)；列寧剝離黑格爾絕對唯心主義的神秘性，將概念的辯證運動建立在唯物主義基礎上，將辯證法的實質(zhì)把握為“科學認識的運動”，這意味著歷史性的原則被以哲學的方式建立起來。從一個思維規(guī)定向另一個思維規(guī)定過渡和轉(zhuǎn)化的概念辯證法，其實質(zhì)不是絕對精神或作為絕對者的“實體主體”自我活動的展開過程，而是以概念為中介對事物自身“聯(lián)系”“運動”和“發(fā)展”的描述、理解和解釋，即用概念的形式來表達事物的自我運動。關于資產(chǎn)階級社會的辯證法只是馬克思唯物主義地運用辯證法的一個方面，需要將辯證法唯物主義地運用于人類歷史、自然科學以及領導無產(chǎn)階級革命的政策和策略之中，列寧在晚年《遺囑》中回應了貫穿其一生思想與革命歷程的辯證法主線，即“根據(jù)馬克思怎樣運用他從唯物主義來理解的黑格爾辯證法的例子，我們能夠而且應該從各個方面闡明這個辯證法”[12]。

三、資本主義經(jīng)濟關系的總體性矛盾及其向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化趨勢中的無產(chǎn)階級革命

(一)辯證揭示20世紀歷史大變局中的資本主義經(jīng)濟關系總體性矛盾

20世紀初，資本主義進入壟斷階段，一方面，由技術發(fā)展和利潤競爭驅(qū)動的資本集中在全球范圍內(nèi)擴張；另一方面，國際壟斷資本同盟“瓜分世界”超出了民族國家的領土范圍，資本主義基本矛盾在世界范圍內(nèi)展開，資本主義國家內(nèi)部、國際壟斷同盟之間、國際壟斷同盟與民族國家之間矛盾沖突加劇。唯物辯證法作為列寧建立能動的認識論的必要環(huán)節(jié)，與帝國主義理論及其政治革命實踐直接銜接，為列寧在馬克思主義哲學的高度上破解20世紀歷史大變局、領導俄國無產(chǎn)階級社會主義革命提供了必要的理論準備與思想動員。“統(tǒng)一物之分為兩個部分以及對它的矛盾著的部分的認識”[2]305作為辯證法的實質(zhì)，被運用于分析“全世界資本主義經(jīng)濟在其國際相互關系上的總的情況”[13]100。帝國主義戰(zhàn)爭的階級性質(zhì)被揭露出來，在生產(chǎn)資料私人占有制的前提下，壟斷資本主義瓜分世界的帝國主義戰(zhàn)爭是不可避免的。

列寧將對資本主義基本矛盾的分析，從單一國家內(nèi)部或國家之間推向世界體系，或者說，在世界體系這一更高的資本主義經(jīng)濟關系總體中、在世界范圍內(nèi)資本生產(chǎn)過程與流通過程相對立的這一新歷史階段上，深入分析資本主義社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的過渡特征與轉(zhuǎn)化趨勢，是馬克思主義在20世紀初的獨特哲學命題與思想任務。列寧經(jīng)由《資本論》與《哲學筆記》“所晶化的唯物辯證法”，作為馬克思主義“活的靈魂”“方法論基礎”為領導社會主義革命提供了科學的認識工具，并在“更深和更低”層次的工人階級以及落后的殖民地國家發(fā)現(xiàn)了革命的物質(zhì)力量。列寧已然站在世界社會主義革命的政治高度上，以“自為階級”的要求將無產(chǎn)階級自發(fā)的自我組織及其“先鋒隊政黨”把握為20世紀帝國主義向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的內(nèi)在動力與革命主體。

20世紀歷史變局開端于帝國主義世界體系，列寧依循《資本論》邏輯結(jié)構(gòu)，將這一新的研究起點表述為“資本家同盟之間在從經(jīng)濟上瓜分世界的基礎上形成了一定的關系”[13]163，只有當資本主義經(jīng)濟運動及其經(jīng)濟關系在世界范圍內(nèi)發(fā)展為豐富的總體，它的本質(zhì)特征才能向自己的對立面轉(zhuǎn)化。在世界市場這一最復雜的經(jīng)濟關系中“一切矛盾都展開了”，列寧對帝國主義瓜分世界的辯證分析，銜接并推進了馬克思對資本主義社會進行整體考察的“六冊計劃”邏輯結(jié)構(gòu)。馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》第一分冊的《序言》中將考察資產(chǎn)階級經(jīng)濟制度劃分為如下次序，即“資本、土地所有制、雇傭勞動；國家、對外貿(mào)易、世界市場”[14]。前三冊是“資產(chǎn)階級社會的普遍關系的抽象形式”，用以闡明資產(chǎn)階級社會三大階級賴以存在的生產(chǎn)關系及其社會條件；后三冊從抽象上升為具體，闡明在資本主義社會形式下國家作為行為主體所發(fā)生的國家之間的經(jīng)濟關系，以及在此基礎上形成的世界市場總體。資產(chǎn)階級社會的普遍關系以獲得充分發(fā)展的、世界市場的形式出現(xiàn)，聯(lián)結(jié)為具有許多規(guī)定性和復雜關系的經(jīng)濟整體，資本主義基本矛盾在國內(nèi)市場或局部地區(qū)只是分散的、孤立的、片面的，只有在普遍的世界市場中，才能充分暴露與集中爆發(fā)出來。

“世界市場”是資產(chǎn)階級社會經(jīng)濟關系多樣性統(tǒng)一的最高階段，而資本主義危機的一般條件內(nèi)在于資本主義生產(chǎn)的一般條件之中，因此“世界市場危機必須看作資產(chǎn)階級經(jīng)濟一切矛盾的現(xiàn)實綜合和強制平衡”[15]，20世紀初的壟斷資本主義使得單一世界市場得以鞏固，并且在現(xiàn)代民族國家體系的基礎上將其組織起來。帝國主義國家之間爭奪跨國壟斷利潤、瓜分世界所導致的殖民地和弱小民族解放運動成為20世紀歷史大局的重要變量。資本主義世界體系的結(jié)構(gòu)性壓力迫使對立面的矛盾斗爭日益不可調(diào)和，世界市場作為資本主義生產(chǎn)關系得以維系的現(xiàn)實基礎與生存條件已然處于不斷的自我瓦解之中。列寧將這一社會歷史現(xiàn)實作為具有決定性的新開端，辯證地分析資本主義從自由競爭向壟斷的轉(zhuǎn)化，他指出，“從自由競爭中生長起來的壟斷并不消除自由競爭，而是凌駕于這種競爭之上，與之并存，因而產(chǎn)生許多特別尖銳特別劇烈的矛盾、摩擦和沖突”[13]175。建立在壟斷經(jīng)濟基礎上的競爭將形成迅速發(fā)展與停滯腐朽并存交織的趨勢，資本主義世界體系經(jīng)濟和政治發(fā)展不平衡加劇，落后民族國家爭取獨立的民族民主運動與無產(chǎn)階級社會主義革命相結(jié)合，成為資本主義世界體系內(nèi)在矛盾運動的必然結(jié)果。然而，“考茨基主義”國際思潮以及當時大批社會黨人、改良主義者、和平主義者、資產(chǎn)階級民主派，無法在資本主義經(jīng)濟關系的總體性矛盾中科學認識和把握帝國主義的壟斷性質(zhì)，以及由于這一性質(zhì)的內(nèi)在對立或自我否定所造成的向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化趨勢，只是將帝國主義當作資本主義的無關緊要的發(fā)展階段，并與極端的機會主義者以及資產(chǎn)階級政府聯(lián)合起來，對于轉(zhuǎn)化趨勢中新的革命主體視而不見，更加無法從世界社會主義革命的政治高度上來理解工人階級與殖民地國家的反抗運動。他們一方面將爭取民族自決權(quán)的斗爭與無產(chǎn)階級革命對立起來；另一方面，將本國工人運動僅僅局限在經(jīng)濟范圍內(nèi)。隨著發(fā)達資本主義國家產(chǎn)業(yè)工人的增長與技術進步，第二國際政黨領導的法權(quán)斗爭并沒有合法地終結(jié)資本主義，反倒使福利資本主義國家合法化了。

帝國主義矛盾的深刻性以及無產(chǎn)階級革命的必然性在改良主義、沙文主義的意識形態(tài)中被遮蔽起來。對于俄國無產(chǎn)階級而言，只能以最徹底的革命形式，即通過暴力奪取政權(quán)，在根本上瓦解俄國資本主義生產(chǎn)關系及其社會條件。因此，列寧始終堅持，在闡明帝國主義是資本主義最高階段的同時，與背離馬克思主義革命原理的各種意識形態(tài)進行最為徹底的思想斗爭，“反對帝國主義的斗爭，如果不同反對機會主義的斗爭密切聯(lián)系起來，就是空話和謊言”[13]211。或言之，只有闡明上述思潮產(chǎn)生的哲學根據(jù)，“揭露社會和平主義觀點和‘世界民主’幻想的極端虛偽性”[13]124，才能在承認事物自身包含矛盾的同時，尋求解決矛盾的方式；只有在馬克思主義哲學的根本前提下辯證分析帝國主義的壟斷性質(zhì)及其內(nèi)在矛盾，才能在政治革命中將千百萬勞動者從資產(chǎn)階級那里爭取過來。由于個別資本主義國家已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜绲蹏髁x鏈條中的特定環(huán)節(jié)，只有將一國范圍內(nèi)的無產(chǎn)階級革命與被壓迫民族的解放運動相結(jié)合，使無產(chǎn)階級在自覺承擔世界歷史使命的過程中轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾殡A級”，帝國主義戰(zhàn)爭向社會主義革命轉(zhuǎn)化的主體性與現(xiàn)實性條件才能真正被創(chuàng)造出來。

(二)在“向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化”的必然趨勢中領導無產(chǎn)階級革命

由于馬克思顛倒了黑格爾思辨辯證法的本體論基礎，并在資本主義社會內(nèi)在矛盾的根本對立中把握住了作為否定性力量的肯定方面，從而使資本主義現(xiàn)存社會關系被揭示為不斷消滅著的、進入新的社會形態(tài)的過渡環(huán)節(jié)和發(fā)展過程。這一由于資本主義自身運動發(fā)展起來的、作為否定性力量的肯定方面便是無產(chǎn)階級。馬克思將階級客觀性質(zhì)的概念界定為社會生存條件的人格化，而非經(jīng)驗意義或抽象形式的一般觀念。無產(chǎn)階級是由資本主義生產(chǎn)資料私人占有制所規(guī)定的、作為資產(chǎn)階級對立面而發(fā)展起來的客觀條件的理論表現(xiàn)。如果說資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，那么無產(chǎn)階級的生存條件就是作為資本對立面的雇傭勞動。

在透視馬克思《資本論》邏輯結(jié)構(gòu)的基礎上，列寧將無產(chǎn)階級階級革命的能動性建立在資本主義經(jīng)濟關系的總體性矛盾“向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化”的必然趨勢之中,因為“向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化”作為事物自身的運動決不是外部力量強加其上的，而是“自生的(獨立的)、天然的、內(nèi)在必然的運動”。或言之，“一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物”的自我活動，是諸要素之間的普遍聯(lián)系、相互作用所形成的內(nèi)在差別或?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化同一，“一切自我運動的原則”是來自內(nèi)部同一關系的自我否定，即某物自身與它的否定性之間的矛盾。

列寧進而辯證地揭示出，各國無產(chǎn)階級革命以及被壓迫民族的解放運動是作為資本主義世界體系作的對立面同步發(fā)展起來的。資產(chǎn)階級無意造成的世界生產(chǎn)社會化使工人超出一國范圍、展開革命的聯(lián)合，產(chǎn)生出“它自身的掘墓人”。無產(chǎn)階級的世界歷史意義正是從它對于資本主義社會關系的否定性趨勢來界定的，處于資本主義生產(chǎn)關系中的無產(chǎn)階級必然成為最為革命的階級，因為這個階級必須通過摧毀使自身得以產(chǎn)生和發(fā)展起來的整個社會關系及其客觀生存條件，才能真正實現(xiàn)自我解放。無產(chǎn)階級從“自在階級”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾殡A級”的現(xiàn)實過程，是不斷形成符合“自身的概念”、不斷自覺認識階級形成的客觀條件的歷史進程，是通過革命消滅階級產(chǎn)生的社會關系——資本主義生產(chǎn)資料私人占有制——進而實現(xiàn)自我解放的歷史進程。不同于抽象的唯物主義者，在列寧看來，向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化是有條件的、相對的，辯證法的實質(zhì)是“作為聯(lián)系環(huán)節(jié)、作為發(fā)展環(huán)節(jié)的否定”[2]195。只有經(jīng)歷發(fā)展著的革命在分娩時的陣痛、腳踏實地地改造現(xiàn)實的歷史進程，無產(chǎn)階級才能通過自身的活動真正地認識自己，而“在世紀的轉(zhuǎn)折點上，工人自己的認識方式具體化為一種政治實踐，即一個政黨”[6]171。先鋒隊政黨作為無產(chǎn)階級自我認識與自我活動的結(jié)果發(fā)揮著這樣的作用：在革命斗爭中將千百萬勞動者聯(lián)合為一個階級，將經(jīng)濟斗爭提高到政治斗爭，真正承擔起消滅階級本身存在的社會關系與客觀條件的世界歷史使命。

是否承認無產(chǎn)階級革命的世界歷史意義或客觀必然性，成為馬克思主義與修正主義、機會主義思潮在政治立場上的根本差別?？即幕橄蟮卦O想，由于超級壟斷組織的發(fā)展，帝國主義世界體系將演變?yōu)榻y(tǒng)一的“國有化”經(jīng)濟形式，并最終轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x。這一抽象論斷作為典型的主觀主義思想，完全回避了資本主義社會日益尖銳化的階級斗爭，以及無產(chǎn)階級反抗壓迫、弱小民族要求獨立的客觀現(xiàn)實。列寧則揭示出資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾對立的尖銳化所產(chǎn)生的自我否定，“只有達到矛盾尖端的多樣性的東西，在相互關系中才成為活躍的和有生機的，才能因矛盾而獲得那作為自己運動和生命力的內(nèi)部搏動的否定性”[2]119。因此，當考茨基看到超級帝國主義向世界經(jīng)濟社會化過渡的光明前景時，列寧則敏銳地洞見到，從自由競爭中生長出來的“壟斷”具有寄生性或腐朽性，即“極少數(shù)最富強的國家剝削越來越多的弱小國家”；當經(jīng)濟決定論者堅信帝國主義的力量不可抵抗，列寧則深刻闡明，由于世界范圍內(nèi)生產(chǎn)社會化水平的不斷提高，私有制經(jīng)濟關系的內(nèi)容與外殼越來越不相容，資本主義世界體系不斷累積和加劇自身的反體系力量，生活在更底層的無產(chǎn)階級以及被統(tǒng)治的弱小國家正是從資本主義經(jīng)濟關系的總體性矛盾中發(fā)展起來的、作為否定性力量的肯定方面。列寧在帝國主義階段辯證地把握了資本主義基本矛盾的具體形式及其向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的必然趨勢：一方面是生產(chǎn)資料私人占有制以壟斷的形式在世界范圍建立起資本權(quán)力的統(tǒng)治體系；另一方面，則是與壟斷一同發(fā)展起來的、全世界無產(chǎn)階級的聯(lián)合。

四、小結(jié)

1917年十月革命的勝利打破了資本主義世界體系最薄弱的環(huán)節(jié)，20世紀歷史大變局正是在打破資本主義世界體系的一個又一個環(huán)節(jié)中不斷被推進的，中國共產(chǎn)黨在馬克思列寧主義同中國工人運動的緊密結(jié)合中應運而生。毛澤東就此指出，“十月社會主義革命不只是開創(chuàng)了俄國歷史的新紀元，而且開創(chuàng)了世界歷史的新紀元，影響到世界各國內(nèi)部的變化，同樣地而且還特別深刻地影響到中國內(nèi)部的變化，但是這種變化是通過了各國內(nèi)部和中國內(nèi)部自己的規(guī)律性而起的”[9]303，“毛澤東首倡‘中國化’……明確提出了‘具體化’這一認識論概念，并以其替代‘中國化’這一政治性表達，因此，在他那里‘中國化’即‘具體化’”[16]。唯物史觀作為科學的歷史觀，要求將一般原理具體地運用于特定民族國家的客觀實際，這一科學取向要求對于物質(zhì)生活關系及其矛盾運動進行歷史的分析，使之成為理解一切社會現(xiàn)象的基石，只有真正立足“社會關系體系的發(fā)展”、人民群眾的“總的活動”，才能正確認識與把握社會現(xiàn)實以及推動歷史發(fā)展的內(nèi)在矛盾、根本動力與必然趨勢。

在馬克思主義中國化時代化的歷史進程中，中國共產(chǎn)黨始終堅持和運用辯證唯物主義世界觀和方法論科學認識中國社會的特殊性質(zhì)以及世界格局的轉(zhuǎn)變趨勢，將馬克思主義與中國具體實際的結(jié)合推進到新的歷史高度，通過艱苦卓絕的“中國式的、特殊的、新式的民主主義革命”融入了世界社會主義革命不可逆轉(zhuǎn)的洪流之中，“深刻改變了近代以后中華民族發(fā)展的方向和進程，深刻改變了中國人民和中華民族的前途和命運，深刻改變了世界發(fā)展的趨勢和格局”[17]。這一決定性的歷史轉(zhuǎn)折使中華民族偉大復興成為世界歷史的一部分以及這一格局中最重要的變量之一，中國式現(xiàn)代化與馬克思主義中國化的本質(zhì)關聯(lián)正是在人民群眾的創(chuàng)造性活動所改變的20世紀歷史大變局中建立起來的。列寧唯物辯證法捍衛(wèi)了馬克思主義哲學的唯物主義原則，為正確認識和把握特定民族、國家的客觀實際，提供了具體運用科學歷史觀的思想方法。