◎綦悅悅 喻 寒 曾 岑
(廣州大學新聞與傳播學院,廣東 廣州510006)
習近平總書記強調:“新時代更需要發(fā)揮好紅色文化的精神力量,不斷實現紅色文化的創(chuàng)新發(fā)展,用紅色基因補鈣壯骨,弘揚社會正能量,推進中國特色社會主義現代化事業(yè)不斷向前?!盵1]在此背景下,紅色故事的講述、紅色文化的傳播備受關注,紅色文化建設得到蓬勃發(fā)展。圍繞紅色主題,各地以各種方式挖掘紅色文化元素、開展紅色文化傳播和主題實踐活動。
黨的十九屆六中全會提出:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢,必須結合新的時代條件傳承和弘揚好[2]。在廣東的多個地區(qū),政府倡導并發(fā)起的“紅色文化進祠堂”得到了積極響應,筆者在多間宗祠調研時發(fā)現,部分地區(qū)以宗祠為載體,融入紅色文化元素,將紅色精神嵌入宗祠文化,形成了二者相融共生、創(chuàng)新發(fā)展的格局。研究認為,這種宗祠文化與紅色文化的融合創(chuàng)新是一種良性探索,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供了新的思路。
宗祠,也叫祠堂或祖祠,是供奉先賢、祭祀祖先的場地,是儒家傳統(tǒng)文化的象征,也是家族精神與文化傳承的物質載體。宗祠誕生之初的功能較為單一,僅在宗族成員處理集體事務時作為活動場地使用;在后期的發(fā)展過程中,宗祠的功能被不斷開發(fā)和拓展,逐漸被改造為宗族的議事及活動中心,為宗族及周邊聚居群體的聚集性活動提供基本的公共文化空間。
空間生產理論的開創(chuàng)者亨利·列斐伏爾認為,空間生產就是空間被開發(fā)、設計、使用和改造的全過程[3]。公共文化空間是由公共文化服務體系所構筑的包括公共文化設施、場所和文化活動在內的物理場域,是城市或者農村居民公共文化生活的重要載體[4]。
宗族成員通過在宗祠的活動,可以形成關于宗族的文化記憶和文化認同,也使宗祠成為了以文化生產和再創(chuàng)造為基礎的空間,進而形成了獨特的宗祠文化。在當代基層治理實踐中,宗祠還成為了基層文化陣地,反映并提升了基層公共文化建設的水平。
紅色文化作為先進文化資源的重要組成部分,蘊含著深刻的歷史內涵,是中國共產黨在馬克思主義指導下,領導全國各族人民進行革命、建設和改革的實踐,源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并結合世界優(yōu)秀文化,創(chuàng)造的紅色精神和紅色資源的總和[5]。紅色文化凝結并承載著中國共產黨人百余年的奮斗精神,是共產黨人家國觀念的賡續(xù),有著豐富的文化內涵。
從推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的角度來說,將紅色文化融入宗祠文化空間的生產,可以更好地傳承中華民族歷久彌新的紅色精神,有利于增強中華兒女的認同感與歸屬感,弘揚黨的優(yōu)良傳統(tǒng),增強文化自信與影響力,構建家國同心的和諧社會。另一方面,宗祠在發(fā)展中融入紅色文化元素,有利于宗祠發(fā)揮教化功能,增強族人的宗族意識和國家認同,充分體現家國情懷,這將進一步豐富宗祠文化的內涵,推動宗祠文化的創(chuàng)新性發(fā)展。
可以說,宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展,為兩種文化同時注入了新的活力。二者的融合發(fā)展創(chuàng)新了兩種文化的表達與傳播方式,為文化的融合發(fā)展提供了一種新的機制,有利于推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力,更好地講好中國故事,構筑中國精神、中國價值,推動文化強國戰(zhàn)略的實施。宗祠文化和紅色文化的融合發(fā)展有利于人們形成共同的價值觀,增強人們的凝聚力,激發(fā)基層治理的最大合力,助力鄉(xiāng)村振興,創(chuàng)新新時代基層治理體系。
在實地調研的過程中,筆者發(fā)現佛山市三水地區(qū)的宗祠很好地發(fā)揮了其作為一種公共空間的作用,通過“祠堂+文化”的發(fā)展模式,將紅色文化融入到宗祠的發(fā)展中。三水鄧氏宗祠內設有紅色家史館,展覽先輩們的光榮事跡,以此讓宗族成員緬懷革命先烈,追憶紅色足跡,傳承紅色基因;陳氏宗祠對舊有宗祠格局進行了大規(guī)模改造,設置了圖書閱覽室、民俗風俗館、宗祠文化館和家風家訓館等,以此營造以文化人、以文育人、以文養(yǎng)人的良好文化氛圍,賡續(xù)家族傳統(tǒng),傳承家族文明,暢敘宗親情誼,弘揚傳統(tǒng)文化,增強文化自信。兩座宗祠創(chuàng)新性地傳播了宗祠文化和紅色文化,將宗祠打造為鄉(xiāng)村公共文化空間,助力當地的鄉(xiāng)村振興。廣州市番禺區(qū)沙灣鎮(zhèn)的何氏大宗祠則實施“旅游+產業(yè)”戰(zhàn)略,依托古鎮(zhèn)資源,開辟了紅色研學路線,組織開展紅色研學之旅,讓孩子們在實踐和親身體驗中感受到紅色文化的魅力,傳承紅色精神。此外,何氏大宗祠還定期在祠內開展豐富多彩的活動吸引游客,如傳統(tǒng)開筆禮、尋味傳統(tǒng)沙灣美食、非遺尋寶等,并開發(fā)個性化的文創(chuàng)產品,推動了文旅產業(yè)的發(fā)展。
同時,許多宗祠在紅色文化與宗祠文化融合發(fā)展的過程中,仍存在未融合或融合不充分的問題,如廣州地區(qū)多數宗祠的建設仍以宗祠文化為主,主要表現在:第一,部分地區(qū)將紅色文化融入到宗祠的發(fā)展中只是為了響應政府的號召,缺乏自主性,導致宗祠文化和紅色文化融合困難;第二,宗祠文化與紅色文化的融合缺少相關政策和制度保障,導致宗祠未能得到充分的重視;第三,由于資金問題,部分宗祠未能得到較好的修繕,缺少相應的基礎設施,宗祠作為公共空間的功能得不到較好的發(fā)揮;第四,多數宗祠的宣傳力度不足,缺乏創(chuàng)新性,導致宗祠的知名度和吸引力較低。以廣州市番禺區(qū)潘氏宗祠為例,宗祠文化與紅色文化的融合僅有簡單的陳列展覽,形式較為單一,且宗祠開放時間不固定,加之地理位置較為偏僻,導致參觀量較低。總的來說,目前宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展仍存在較多的問題。
宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的過程中,空間表征建構不充分,主要源于缺乏相關政策的指引、制度的保障,沒有一套完整的、行之有效的實施方案,沒有為二者的融合發(fā)展提供一個良好的社會環(huán)境,無法為其提供充分的上層建筑的指導,各級部門在開展相關活動的過程中存在盲目性。
首先,宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展并沒有引起政府各級部門的廣泛重視,部分工作人員沒有認識到此舉的重大意義,認為在宗祠的發(fā)展中融入紅色文化僅僅是為了響應國家的號召,完成行政任務,因此,執(zhí)行過程中缺乏積極性,執(zhí)行力低,或是生搬硬套,缺乏創(chuàng)新,不會靈活變通,對不同宗祠采用同樣的建設路線,忽略實際情況,陷入同質化,缺乏個性化。
其次,宗祠的日常管理制度不健全,組織架構和分工不明確,發(fā)展缺乏整體性、協同性。政府某個部門一般是將一筆經費用于某一個活動,活動結束后,宗祠的發(fā)展便無人問津,但宗祠的發(fā)展維護并非一日之功,需要一系列的人員支持,比如負責開關看管宗祠的人員、衛(wèi)生保潔人員、文化講解員等。
最后,很多宗祠位于鄉(xiāng)村,地理位置比較偏僻,相關配套設施缺乏,專業(yè)人才不足,宗祠資源和紅色文化資源碎片化且利用不充分,加之宣傳手段和方式落于俗套,缺乏創(chuàng)新表達,推廣方式落后,打不出響亮的品牌,影響力不足,知名度不高,導致較少人愿意長途奔波前往參觀體驗。
資金匱乏問題是宗祠發(fā)展面臨的首要問題。目前,政府對宗祠的資金支持有限,宗祠的經費主要依靠族人自主籌集,近年受新冠疫情的沖擊,融資難的問題可謂雪上加霜,宗祠發(fā)展所需資金匱乏,缺乏“硬實力”支撐。
經費不足不僅無法對宗祠空間進行生產與創(chuàng)新,還會衍生出一系列問題:宗祠難以進行修繕與維護;工作人員工資發(fā)放困難,導致工作積極性不高甚至無人工作;無法進行相關配套設施(如停車場)的建設;搜集考證資料存在困難,導致宗祠內部沒有足夠實物進行展覽,觀賞性和趣味性不足;無法組織相關活動提升知名度和影響力等一系列的問題導致宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展難以走上可持續(xù)發(fā)展道路。
在福柯的空間規(guī)訓思想中,空間是權力實施的場所與媒介,空間生產體現為對空間的規(guī)訓與實踐[6]。在宗祠這個公共空間中,政府與族人實際上處于一種權力的博弈關系中,政府通過出臺相關政策制度等來試圖改變和占有空間,作為宗祠空間的主體族人被動地接受政府的安排,并加以反抗。這種被動的接受必然存在一定的弊端,族人的思想仍停留在過去,認為宗祠就是家族祭拜祖先的場所,附加黨史教育等一系列紅色主題活動,會給他們帶來心理負擔。另一方面,隨著時代的發(fā)展,很多宗族內的族人對家族的歷史文化了解并不充分,甚至缺乏主動了解的意愿,他們并沒有認識到兩種文化融合發(fā)展的重大意義,也沒有從中獲得什么具體的收益。因此,對政府出臺的政策制度漠不關心,缺乏主體的能動性。
在宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的過程中,宗祠作為運用意向、象征和經驗等構成的符號體系所建構的表征性空間[7],它的空間功能并沒有得到充分活化,空間利用率低,空間功能難以施展拳腳,缺乏活力,同質化現象嚴重。宗祠文化與紅色文化蘊含的“軟實力”也沒有得到充分挖掘,宗祠一般位于鄉(xiāng)村地區(qū),具有一定的封閉性,經濟發(fā)展程度較低,缺乏專業(yè)人才,兩種文化的解讀傳播主要依靠族人這類“門外漢”,族人受制于知識水平等原因,對文化內涵等的解讀傳播能力不足,宗祠文化與紅色文化鮮為人知,兩種文化融合困難,無法實現有機結合,缺乏創(chuàng)新,對受眾的吸引力低,參與群體較為局限,無法形成品牌與特色,競爭力相對較低。
宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展實際上是一種“構想空間”的行為:通過政治意識形態(tài)的配置促使各種社會活動和社會關系與設定的秩序相連,并通過合理分配與優(yōu)化空間生產的方式實現社會關系重組與社會秩序實踐性的建構[8]。宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展水平的高低,與各部門出臺的政策制度及其執(zhí)行力度密切相關。因此,要樹立全局意識,將兩種文化的融合發(fā)展置于“家國大共同體,宗族小共同體”的理念之中,為二者的融合發(fā)展營造良好的社會環(huán)境,給予上層建筑的支持與保障。
在這一過程中政府應高度重視,發(fā)揮主導作用,實現宗祠文化與紅色文化高質量融合發(fā)展。第一,加強頂層設計,政府各部門應結合各地實際情況,對碎片化且開發(fā)利用不充分的宗祠文化與紅色文化進行協調整合,利用各地區(qū)不同的紅色歷史文化,積極探索創(chuàng)新宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的路徑,統(tǒng)籌各部門做好宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的系統(tǒng)化、科學化的相關規(guī)劃,結合當地周邊的旅游資源進行文化與旅游資源的整合配置、組合開發(fā),在已有基礎上串聯成線,既能增強宗祠文化與紅色文化的吸引力,又能形成規(guī)模效應,帶動地區(qū)發(fā)展。第二,政府要健全宗祠公共文化服務體系及相關基礎設施,加強人才隊伍建設,配備專業(yè)人員對宗祠進行管理,加大對宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的曝光度,創(chuàng)新宣傳方式,提升知名度與影響力。第三,建立長效的監(jiān)督體系,設立統(tǒng)一的績效標準,提高各部門人員的重視程度,監(jiān)督各項政策的執(zhí)行,真正將各項政策落到實處。
政府要切實發(fā)揮好宏觀調控的作用,將宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展建設所需經費列入財政預算,設立宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展專項資金,對資金的使用給予相關指導,并且支持以市場化方式設立基金,撬動金融資本、社會力量參與[9]。例如,可以發(fā)揮文化旅游企業(yè)的推動作用,重點支持宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展,在宗祠原有面貌上進行空間實踐,修繕、拓展宗祠的物理空間,利用宗祠前空地及內部其他空間合理規(guī)劃建設文化廣場、老年人活動中心、兒童中心、棋牌室、閱覽室等文化活動場所,活化宗祠空間,將宗祠打造成為“有為的公共空間”,提升核心景觀的競爭力和知名度。
宗祠文化與紅色文化的融合發(fā)展需要尊重宗族成員意愿,發(fā)揮宗族成員的主體作用,激發(fā)他們自覺參與宗祠文化與紅色文化融合的實踐活動。通過開展文化惠民活動對宗族成員進行文化浸潤,以此喚醒宗族成員的文化記憶,使宗族成員真正了解宗祠文化與紅色文化融合發(fā)展的內涵和價值,增強他們認同感和歸屬感,這樣才能最大限度地調動宗族成員參與的積極性、主動性和創(chuàng)造性。
宗祠文化與紅色文化的有機融合發(fā)展,離不開對兩種文化內涵的深入挖掘,豐富宗祠的空間內涵,拓展公共文化空間,并在大眾性、休閑性、參與性的基礎上,將二者融合的空間創(chuàng)造性地進行呈現:第一,可以創(chuàng)新宗祠文化與紅色文化的表達形式,賦予其時代內涵,通過VR、AR 等新技術打造沉浸式體驗,輔以智能導覽解說、闖關問答等方式營造氛圍吸引受眾,提升參與感和體驗感。第二,以宗祠為載體,圍繞重大傳統(tǒng)節(jié)日和節(jié)假日開展受眾喜聞樂見的主題活動,如祭祖、廟會、民俗節(jié)、美食節(jié)、宗祠文化大賽、紅色快閃比賽等,同時拍攝以二者融合發(fā)展為背景的紀錄片、短視頻,讓受眾感受到兩種文化融合發(fā)展的魅力。第三,文旅融合,擴展宗祠文化與紅色文化的外延,從傳統(tǒng)文化元素中提煉文化符號,設計文創(chuàng)產品如紀念章等,紀念傳播宗祠形象,促使景觀生產實體化,凸顯地區(qū)特色,打造特色文化品牌。第四,打造文化教育空間,開展宗祠文化與紅色文化主題研學活動,與學生第二課堂活動、實踐活動、黨群教育活動相結合,提升融入紅色文化元素的宗祠的影響力。
宗祠文化與紅色文化的融合創(chuàng)新發(fā)展,不僅使宗祠空間得以進行文化生產與再創(chuàng)造,給宗祠文化注入新的文化基因和強大的生命力,喚起了受眾的文化記憶,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚,激發(fā)文化自信的時代偉力,而且為文化的相融共生提供了一種新的發(fā)展機制,是新時代文化傳承發(fā)展的一種嶄新的表達方式。