朱笛
在中國人物畫諸多題材中,美人調(diào)鸚圖占有一席之地。這類繪畫表現(xiàn)了仕女與寵物鸚鵡之間的互動(dòng),始見于唐,作為一種藝術(shù)表現(xiàn)圖像,對后世繪畫影響深遠(yuǎn)。傳世作品以現(xiàn)藏于美國波士頓美術(shù)館的舊傳南宋王居正《調(diào)鸚圖》團(tuán)扇為代表,圖中美人倚案回身,與身側(cè)侍女手中所持鸚鵡相視對望(圖一)。
鸚鵡是中國歷史上著名的珍禽,自魏晉南北朝以來,一直被作為寵物大量馴養(yǎng),文獻(xiàn)和圖像資料極為豐富。鸚鵡既有本土生長也有來自域外的品種,毛色、體態(tài)各有不同,因其羽毛艷麗、能作人言,歷來為人所珍視。
中國本土鸚鵡主要產(chǎn)自陜西、甘肅交界處的隴山,多是紫胸、綠色長尾小鸚鵡。隨著唐代對嶺南、交趾地區(qū)的深入開發(fā),產(chǎn)自南方的鸚鵡也被引入宮廷,如雷州半島和廣東西部地區(qū)玫瑰色環(huán)紋鸚鵡、紅胸鸚鵡以及藍(lán)頭或花頭鸚鵡等。此外,域外鸚鵡也不斷傳入,如來自印度和印度尼西亞的鸚鵡,比如色彩絢麗的猩猩鸚鵡以及白鸚鵡。
羽色艷麗、巧舌能言是鸚鵡作為珍寵的主要價(jià)值。唐宋以來,馴養(yǎng)鸚鵡之風(fēng)日盛,宮苑高門之外,百姓富裕之家也常以此為樂?!短綇V記》記載隴右富戶劉潛家養(yǎng)一鸚鵡,能言無比,劉潛女“每日與之言話。后得佛經(jīng)一卷,鸚鵡念之,或有差誤,女必證之?!绷阂冻侵信吩娫唬骸岸鸲鸪侵信?,小樓對門家。相驕茜裙新,并笑雙鬟斜。花窗弄鸚鵡,月榭彈琵琶?!奔疵鑼懸晃换ù芭W鵡的小女子。鸚鵡馴良溫順、聰慧乖巧,故多作女子閨閣內(nèi)的玩伴,圖像以及詩文中所見鸚鵡飼主均為女性。
唐代墓葬考古中發(fā)現(xiàn)了不少“ 調(diào)鸚圖”,反映出唐人馴養(yǎng)鸚鵡的閑情。陜西西安長安南里王村武陵郡王揚(yáng)州大都督韋浩墓(70 8年)后甬道東壁繪有《鸚鵡侍女》壁畫(圖二),盡管壁畫有部分殘損,但仍可分辨出仕女身著束腰翻領(lǐng)胡服,面前停留一只回首鸚鵡,鸚鵡的翎羽以及標(biāo)志性的鉤喙均可辨識(shí)。此外,李唐皇室高等級(jí)墓葬中石槨線刻常見各式美人戲羽的圖像,章懷、永泰、懿德太子石槨線刻畫中均有表現(xiàn)美人花鳥的圖像。其中,章懷太子石槨外壁線刻畫描繪了仕女調(diào)鸚的圖像(圖三),只見男裝侍女左手上舉,似在喂食棲身于其左肩的鸚鵡。韋浩墓和章懷太子墓時(shí)代接近,均在8 世紀(jì)初期。兩墓仕女調(diào)鸚鵡圖中的人物均身著翻領(lǐng)窄袖緊身胡服,相比于唐墓中數(shù)量眾多身著漢式裙衫的戲羽仕女圖像,顯然較為獨(dú)特,或許是以身著胡服的仕女標(biāo)明這些鸚鵡是來自域外的“洋供”。
唐墓壁畫及石槨線刻圖“ 美人調(diào)鸚鵡”,既是宮廷生活的真實(shí)記錄,也是唐代藝術(shù)重要代表。唐詩中記載了不少仕女與鸚鵡互動(dòng)的情景,比如李賀《宮詞》曰:“ 禿衿小袖調(diào)鸚鵡,紫繡麻踏哮虎?!蓖跹摹秾m詞》曰:“教來鸚鵡語初成,久閉金籠慣認(rèn)名?!敝鞈c馀《宮中詞》曰:“含情欲說宮中事,鸚鵡前頭不敢言?!笨梢?,鳥雀是點(diǎn)綴宮苑、陶冶生活的美麗生靈,也是寄托情思、宣泄心緒的媒介。
值得注意的是,章懷、永泰、懿德太子石槨線刻的各式美人戲羽圖,無論是在人物衣裝姿態(tài)還是構(gòu)圖組合上均有極大的相似性,說明這些圖案存在“粉本互通”的關(guān)系,即在依據(jù)粉本的前提下,通過鏡像左右翻轉(zhuǎn)、細(xì)節(jié)紋飾增減、圖像組合拆分以及不同粉本通用等方法,不斷創(chuàng)造出各式圖樣。而且,這些粉本在唐代仕女畫發(fā)展過程中意義非凡。
除了美人戲羽圖外,唐墓出土的花鳥圖中也繪有鸚鵡。例如現(xiàn)藏于陜西歷史博物館的貞順皇后石槨外壁及立柱線刻花卉鳥獸圖,在百花卷草紋之中穿插各種珍禽異獸,當(dāng)中的鸚鵡被刻畫得惟妙惟肖,彎鉤狀喙、前后對趾等特征均被準(zhǔn)確表現(xiàn)出來(圖四)。石槨內(nèi)壁則線刻宮廷仕女,三兩組合,置身于花卉奇石之中。河南安陽北關(guān)太和三年(829年)唐墓墓室西壁則繪有三幅屏風(fēng)式花鳥圖,其中一幅繪一對鸚鵡于瑞草奇石前嬉戲(圖五)。鸚鵡作為獨(dú)立的圖像,其實(shí)早在河西地區(qū)的魏晉墓就已出現(xiàn),敦煌佛爺廟灣西晉墓M118、M133、M 37 均出土鸚鵡畫像磚,這些鸚鵡圖案被認(rèn)為帶有佛教文化因素。
在中國文化中,鸚鵡與佛教有深厚淵源,唐人在墓葬藝術(shù)中多次表現(xiàn)鸚鵡與仕女的圖像,或許其中也隱含佛教因素。唐韋皋《西川鸚鵡舍利塔記》曰:“(鸚鵡)名載梵經(jīng),智殊常類,意佛身所化,常狎而敬之?!闭J(rèn)為鸚鵡乃是佛身所化。
1993年在內(nèi)蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗寶山二號(hào)遼墓發(fā)現(xiàn)了墓室石房壁畫,其中北壁帶有榜題的壁畫被定名為《頌經(jīng)圖》。圖中表現(xiàn)一位倚案書寫的貴族女子,而書案一旁立有一只白鸚鵡(圖六)。壁畫右上角長方形界框中題詩曰:“雪衣丹嘴隴山禽,每受宮闈指教深。不向人間出凡語,聲聲皆(是)念經(jīng)音?!备鶕?jù)壁畫的圖像內(nèi)容以及題詩,相關(guān)研究者或認(rèn)為此圖的粉本應(yīng)該就是唐代流行的楊貴妃教鸚鵡圖?!抖嘈慕?jīng)》在遼代也有極大的影響力,寶山遼墓(M2)出現(xiàn)讀寫經(jīng)文的貴妃圖像當(dāng)在情理之中。而藝術(shù)史學(xué)家巫鴻進(jìn)一步指出,《頌經(jīng)圖》是以唐人傳統(tǒng)題材繪畫為粉本臨摹的作品,且出自中原畫家之手。
唐代開中國繪畫史之新紀(jì)元,生活畫逐漸走出墓葬,成為屏風(fēng)畫、卷軸畫等專供欣賞的藝術(shù)作品。唐代中期,仕女畫、山水畫以及花鳥畫逐漸興起,美人與花鳥組合傳統(tǒng)亦肇始于此。唐墓壁畫及雕刻即可觀其大略,傳世繪畫則更加直觀呈現(xiàn)了美人調(diào)鸚鵡的畫面風(fēng)格。
史載,善畫美人的周昉繪有《美人調(diào)鸚圖》,后世文人或有幸一睹其貌,留下相關(guān)文字記述。元人虞集《周昉畫》詩曰:“島上云生日轉(zhuǎn)簷,海風(fēng)吹雨暮寒尖。春明玉色遺薌澤,夜定珠光入鏡奩??椀螟x鴦成綠皺,教成鸚鵡啄紅甜。試令鼓瑟應(yīng)無語,目斷歸舟思未淹。”所描述的正是傳世周昉繪美人鸚鵡愁思的畫面。明人汪砢玉《珊瑚網(wǎng)》一書也錄有周昉畫《美人調(diào)鸚圖》,只是不知是否與虞集所見是同一幅畫作。
傳世周昉《美人調(diào)鸚圖》有多個(gè)版本,虞集所見周昉畫表現(xiàn)室內(nèi)場景,此外,另有表現(xiàn)庭院場景的同名畫作。明代王世貞《弇州續(xù)稿》記載:“《美人調(diào)鸚圖》此圖不知誰作,有‘坦坦’者題作《梅邊美人圖》,又有題為《杏花》者,最后陸子淵詹事鑒定為周昉《美人調(diào)鸚圖》。蓋畫中紅杏一樹枝上一鸚鵡,美人倚磐石,采小花引之,當(dāng)以子淵題為正?!嫻P是五季宋初之絕精工者,雖靡周昉題識(shí),斷非后人所能辦也?!贝藞D后流傳至乾嘉時(shí)代,由《石渠寶笈》的詳細(xì)記載可知其為設(shè)色絹本卷軸,縱約25厘米,橫約58厘米,畫面表現(xiàn)初春時(shí)節(jié),盛裝的美人立于紅杏樹下,手中拈花與立于枝頭的綠鸚鵡玩笑。此情此景,與懿德太子石槨外壁線刻《侍女花鳥圖》旨趣相似(圖七)。畫面將美人、磐石、花卉、鳥雀等元素有機(jī)組合,已在8世紀(jì)初期的唐墓中有所反映,周昉作為生活在8世紀(jì)后期的唐代著名的繪畫大師,其原畫必有所本,或許就是取自8世紀(jì)初期的粉本。
值得注意的是,唐人推崇備至的仕女花鳥畫,宋人并不以為清玩。米芾《畫史》曰:“至于仕女翎毛,貴游戲閱,不入清玩。”宋李元應(yīng)詩《觀前古美人圖》亦可見一斑,其詩曰:“壁月塵昏瓊樹秋,無從百媚一回眸。荼蘼香度梅妝冷,鸚鵡聲低玉笛幽。吐袖但能知禍水,逢春輒莫上迷樓。歸來安守?zé)o鹽女,不寵無驚共白頭?!碑嬜髦杏忻廊?、瓊樹及鸚鵡,顯然又是一幅《美人調(diào)鸚圖》,很可能就是唐代流傳下來的古畫。然而,詩文最終卻聯(lián)系春秋齊宣無鹽、隋煬帝迷樓的典故,借以表達(dá)重德不重色的道德觀,而這也是宋代士人對仕女畫的基本態(tài)度。有鑒于此,宋代的仕女花鳥畫多見扇面而少有卷軸,前文南宋王居正《調(diào)鸚圖》即為扇面畫。盡管如此,這一題材仍對后世產(chǎn)生深刻影響,例如上海博物館藏明陳洪綬《斜倚薫籠圖》,描繪美人坐擁薫籠,與高懸架上綠鸚鵡,兩相對望,也是一幅美人調(diào)鸚圖(圖八)。張大千、謝稚柳等近現(xiàn)代大家均有楊貴妃調(diào)鸚鵡的仕女畫傳世,足見“美人調(diào)鸚”題材持久不息的魅力。
此外,《美人調(diào)鸚圖》亦遠(yuǎn)播東瀛,在日本江戶時(shí)代的印籠上常有中國風(fēng)格的裝飾畫。印籠是14世紀(jì)自中國傳入日本的“唐物”,最初是用來收納印章和印泥,后逐漸演變?yōu)槟凶酉涤谘g隨身佩戴的藥盒。美國大都會(huì)藝術(shù)博物館藏一件江戶晚期的漆印籠,上即有美人飼鸚鵡圖像,其構(gòu)圖風(fēng)格和人物裝扮均大有華風(fēng)(圖九)。