何 念 ，劉 守 芳

（貴州師范大學歷史與政治學院，貴陽 550025）

民間故事是反映人們生活習俗和思想信念的一種文化形式，來源于人們的日常生活，包含人們對未知的想象，兼具浪漫主義色彩與教育指導功能，是勞動人民智慧和經(jīng)驗的結(jié)晶。貴州是多民族的省份，從歷史文化角度看，貴州人民的社會實踐具有典型的民族特征，這在貴州民間故事中也有所體現(xiàn)?！顿F州民間故事集》[1-3]（以下簡稱《故事集》）收錄了侗族、布依族、水族、仡佬族等民族地區(qū)的民間故事多達270 篇，內(nèi)容豐富，體例完備，涵蓋各民族廣為流傳的神話故事、風物傳說、節(jié)日習俗傳說、人物傳說等，是研究貴州民族風俗、歷史的重要資料?！豆适录份d有與龍相關(guān)的故事達30 多篇，側(cè)面反映了龍文化對貴州民族地區(qū)的深刻影響?！豆适录分斜姸嗟凝埞适聦①F州民族地區(qū)的龍形象塑造得十分飽滿，極富民族特色。本文從外在形象與內(nèi)在特征兩方面對這些龍形象進行探析，以期更好地了解貴州民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化。

1 《故事集》中龍的外在形象

1.1 特殊的外觀造型

早在遠古時期，華夏先民即表現(xiàn)出對龍的崇拜。在漫長的歷史進程中，龍的民族圖騰地位得到確立，龍形象也逐漸塑造成型。1987 年在濮陽西水坡仰韶文化遺址發(fā)現(xiàn)的用蚌殼擺塑而成的龍圖案，“前爪趴，后腳蹬，作騰飛狀”，被稱為“中華第一龍”[4]，可見，龍的形象在原始社會已經(jīng)有了基本雛形。經(jīng)后世發(fā)展，龍形象不斷演變。清人陳大章在《詩傳名物集覽》中言龍有九似：“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似虵，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。”[5]這里的龍形象與現(xiàn)在民間流傳的龍形象大致吻合。

貴州地處我國西南，受中原文化輻射有限，特別是在民族地區(qū)，歷代中央王朝對之開發(fā)較少，百姓長期居住在菁深林密、與世隔絕的環(huán)境中。受生產(chǎn)條件與生活習俗的影響，貴州民族地區(qū)百姓觀念中的龍形象與中原傳統(tǒng)的龍形象有所差別。在布依族民間故事《鴨龍女》中，龍的外形與鴨子一致，還會發(fā)出“呷呷”的叫聲，被稱為鴨龍，所居之處被稱為鴨龍洞，鴨龍女在介紹自己的身份時，亦言自己是鴨龍王的女兒。[2]163不同于中原文明，民族地區(qū)百姓在對龍的外形塑造上結(jié)合了自己民族的文化底蘊與生活習慣，最終展現(xiàn)的龍形象也往往具有一定的民族特色。學者楊鹓指出，苗族地域的龍形象不僅是獸、蟲、魚的變形、綜合和共名，也是鳥、家禽和部分植物花草以及器物用具的變形、綜合和共名。[6]而在部分地區(qū)，舊時因生產(chǎn)技術(shù)不發(fā)達，牛在農(nóng)業(yè)耕作中發(fā)揮著重要作用，故在這些地區(qū)，牛的地位十分崇高，一些地方還流傳著祀牛的傳統(tǒng)，如清代普安廳土人在每年十月朔日，有著“祀牛王，食牛以糍粑，即以其余掛之角上”[7]的習俗。因崇尚牛，在民眾的眼中，龍的形象是與牛緊密相連的，于是出現(xiàn)了類似牛角龍的造型（如圖1 所示）。貴州雷山、臺江、劍河等地傳唱的苗族《接龍歌》中所記載的“引龍”儀式上出現(xiàn)的龍，即包含此種形象。[6]

圖1 帶牛角的龍（劉守芳攝）

1.2 多變的形象化身

學者王沁雨將《夜雨秋燈錄》中的龍形象分成龍人與龍獸兩種，[8]而從民族地區(qū)流傳的龍故事來看，龍的外形化身更加豐富。在《故事集》里，龍的姿態(tài)是千變?nèi)f化的，不僅會以原本面貌展現(xiàn)，有時還會以神仙、人或動物等形象出現(xiàn)在故事中，推動情節(jié)發(fā)展。化身不盡相同，化身形象并不孤立，在一篇故事中龍可能會化身為人或動物，再變換成神仙模樣。此外，為了增添故事的啟發(fā)指導意義，品行高尚的人亦可因某種機緣實現(xiàn)“一遇風云便化龍”的蛻變。

1) 神明化的龍。當作為一種文化符號的龍與宗教信仰相結(jié)合時便具有了新的神明身份。早于唐代，龍就以仙人的形象出現(xiàn)在名篇《柳毅傳》中，到了后世，龍的神仙形象逐漸普及開來，龍王、龍子、龍女等眾仙家形象亦廣泛見于文學作品，在《西游記》《子不語》等著名志怪小說里，即存在諸多關(guān)于神龍的篇章。從《故事集》來看，貴州民間熱衷于將龍形象神明化，有超過六成的龍故事存在這類形象，甚至在一些情節(jié)當中，龍先以人或動物的模樣登場，伴隨故事發(fā)展，最終又回歸神明的身份。雖說龍是神靈，但實際上并非那般遙不可及、高高在上，相反，《故事集》里的龍神更加平易近人，不僅會與百姓平等交談，甚至還會被故事主角的個人魅力打動。布依故事《九龍屯》中，主人公韋泊鑾曾幫助龍王讓龍宮重新恢復光彩，事畢，龍王給予韋泊鑾大量金銀珠寶和一件牛角寶物，只要吹動牛角，龍王就會協(xié)助他應(yīng)對危機。不久有官兵圍攻九龍屯，形勢緊急下，韋泊鑾吹響了牛角，龍王聽見立馬使屯外的潭水翻涌，淹沒官兵，幫助韋泊鑾化解了困境。[2]417-419在《登諾與阿柳》《銅鼓的傳說》等故事里，主人公均因偶然救助了陷入危難的龍女而獲得龍女的報恩。龍女在報恩的過程中逐漸被主人公優(yōu)良的品質(zhì)吸引，日久生情，最后兩人共同結(jié)為夫妻，幸福生活。每當龍以龍子、龍女形象出現(xiàn)時，故事的結(jié)局大多是與另一位主角（人類）一起經(jīng)受阻礙，并與對方結(jié)成伴侶，凸顯了民間故事的浪漫主義色彩。

龍化身的神仙在故事中基本都是愛憎分明、善良勇敢的正派角色，時常還會協(xié)助主人公克服困難，達成需求。由于長期遭受封建地主與官僚壓迫，百姓會把擺脫欺壓、實現(xiàn)民族平等的愿望訴諸神化的龍，渴望龍神顯靈，護佑本族欣欣向榮、繁衍昌盛。而龍不斷參與人類活動、加強與人族交往等情節(jié)的大量出現(xiàn)，亦說明在民族地區(qū)，作為神仙的龍更趨于世俗化，貼近民眾生活。

2) 擬人化的龍。在民間故事中，人形象是龍常見的化身之一，以人的身份出現(xiàn)有助于自然而然地融入人間環(huán)境，參與百姓的生活實踐，對故事本身而言，亦可增添情節(jié)的流暢性與合理性。如水族故事《登諾與阿柳》中龍女所化的凡人在受到危險時被主人公登諾所救，便有了接下來龍女報恩的情節(jié)。[1]379還有不少故事的結(jié)局最后都是龍化成人的形態(tài)與伴侶在人間生活。此外，《故事集》里不同特性的龍化身的人形象也各不相同。善龍所化的人形貌昳麗，而孽龍所化卻丑陋粗鄙。在故事《花橋》中，有一段情節(jié)描寫的是好色的烏龍為尋找漂亮姑娘，變成一個又黑又胖的男人來到侗寨，見到姑娘，烏龍剛要開口唱歌，就有一大股臭氣從嘴里噴出，令人無處可躲。在追逐姑娘時，看見有好吃的抓起來就往嘴里塞，鄉(xiāng)親們對烏龍深惡痛絕，唯恐避之不及。[3]43-44故事中的烏龍作惡多端，它所變的人也被塑造成令人厭惡、邋遢不堪的模樣。而侗族傳說《漢龍與培善》里南海龍子所化之人外表俊俏，且待人彬彬有禮，是一個溫潤如玉的翩翩君子。[3]376兩種截然不同的形象將百姓懲惡揚善的思想表現(xiàn)得淋漓盡致，彰顯了百姓對善與美的追求。

值得一提的是，龍不僅會化身成人，人也可變化為龍?！秾氈辇垺泛汀逗橇_湖》的故事里，前一個故事的主角因救母心切，吞下了偶然所得的寶珠而變身為龍，[1]255-256后一個故事的主角為躲避追殺，不得已將從地里挖來的寶珠吞下，最后飛身成龍，造福鄉(xiāng)親。[3]59兩篇故事的主人公有著善良孝順、為民謀利的優(yōu)秀品質(zhì)，最后均能以凡人之軀化身為龍，體現(xiàn)了民間故事固有的說教特征，同時也體現(xiàn)了民族地區(qū)百姓對高尚品德的尊崇。

3) 動物化的龍。龍本身具有多種動物的特征，化形為動物在文學作品中也很常見。《故事集》中的龍曾多次以蛇、狗、魚等動物模樣出現(xiàn)。水族傳說《嘰啾桂》講述了龍?zhí)优c人類女子七妹相愛卻被其善妒的大姐所陷害，最終一對璧人生死相隔、愛而不得的悲情故事。在故事的開始，龍以老蛇模樣登場，幫助受財主刁難的老人完成任務(wù)，這才有后面老人將七妹許配給龍子的情節(jié)。[1]373在故事《草凳上的小狗兒》里，龍女因犯了規(guī)矩被龍王變成了小狗，被故事的主人公德都在機緣巧合下帶到身邊，生活了一段時間后發(fā)現(xiàn)小狗原來是龍女所變，于是深愛上了龍女。[2]376為加強藝術(shù)感染力，在龍以動物模樣出現(xiàn)的章節(jié)里，故事的最后，龍往往會變?yōu)樯裣尚蜗?，形成從動物到神仙的巨大反差。以動物形態(tài)出現(xiàn)，還可以給故事帶來懸念，推動情節(jié)發(fā)展。此外，就故事內(nèi)容來看，化身動物有著考驗主角的作用，如《漁郎與螺螄》中龍女變成青螺的目的即是為了試探漁郎水生的品性，在發(fā)現(xiàn)水生是一個樸實勤勞的人后，便對他產(chǎn)生了愛慕之情。[3]407

4) 龍的原本形象。龍是我國的上古神獸，人們喜好將龍的原本形象直接運用于故事里。在《四兄弟爭天下》《人虎龍之爭》《耍龍的傳說》等篇章中，龍均是以獸的面貌出現(xiàn)。不同故事中的龍原形也并非一致，如《耍龍的傳說》里龍是廣為流傳的青龍造型，而《四兄弟爭天下》中的龍呈現(xiàn)的是金龍模樣。與傳統(tǒng)觀念相仿，生活在民族地區(qū)的人民也相信龍能夠呼風喚雨、帶來吉祥。故事《端節(jié)的由來》有一段情節(jié)描述的是水族人民在逃荒的路上，經(jīng)過一處岔路口，不知該走哪邊，“最后看見左邊一條河里有條巨龍在游動……人們說龍是吉祥的動物，就朝著左邊的河谷往上搬?！盵1]283-284在《人虎龍之爭》中，龍在展示自己的能力時，“飛到半空，張牙舞爪，攪得烏云翻滾，弄得電閃雷鳴，大雨傾盆?！盵1]443

此外，在一些故事中龍還會化身為橋梁、山川等形象。如《花橋》中的小白龍為了拯救陷入洪水中的鄉(xiāng)民，將自己變?yōu)橐蛔L而彎曲的大橋，其上還有遮風擋雨的房屋。[3]44在《迪萬和孃花》的故事里，龍王三太子因擔心布依族百姓的繡球山被黑魚精奪去而日復一日地守護在山邊，最后將“矯健蜿蜒的身子變成了綿延起伏的山脈”，人們都稱之為臥龍山。[2]140

2 《故事集》中龍形象的內(nèi)在象征

2.1 民族形象的代表

龍不僅是漢族的象征，同樣代表著一些少數(shù)民族的形象。《布依龍》的故事開篇即提到了龍對于民族的重要性：“各個民族有各個民族的龍。這條龍護佑著一個民族的興旺。如果龍死了，這個民族就會衰敗、滅絕?！盵2]123對布依百姓而言，作為本民族象征的龍名為布依龍。故事敘述了布依龍在民間游玩時，不慎被四處尋龍的封建官吏捕獲，在官兵押送的過程中，布依龍被偶然經(jīng)過的百姓所救，最終得以逃脫牢籠，懲戒惡吏，幫助布依族轉(zhuǎn)危為安。在故事中，龍的形象被塑造得至高無上，有著關(guān)乎民族命運的地位，從布依小伙發(fā)現(xiàn)布依龍被關(guān)押后的反應(yīng)可以看出百姓對民族神靈的信仰?！昂笊鷤円宦犑遣家例?，頓時惶恐起來：官家捉了布依龍，一定會害死它。殺了布依龍，布依族就危險了。”[2]126即使手無寸鐵，布依族人仍舊要想方設(shè)法從官兵手中救助被囚禁的龍，展現(xiàn)了民眾對龍的無比敬重與愛戴。

2.2 多種品行的象征

民間故事很重要的特點就是通過耐人尋味的故事向受眾傳達正確的價值導向，從而達到勸諭民眾的目的?！豆适录分械凝埣喾N品質(zhì)于一身，既有為民著想、知恩圖報的善龍，也有作惡多端、貪婪荒淫的孽龍形象。 不同品質(zhì)的龍形象最終都是為了增加故事的教育意義，傳遞彰善癉惡的價值觀念。

1) 為民造福的好龍。故事《龍女斗旱魔》塑造了兩位除暴安良、不畏強敵的龍女形象。相傳水族居住的水慶地區(qū)有一個旱魔，人稱“安木阿”，意為最兇惡、最殘暴的妖魔。安木阿每次出現(xiàn)都會使糧食作物顆粒無收，百姓只能靠樹皮和野菜來充饑。龍王不忍百姓處在水深火熱之中，吩咐自己的兩個女兒阿蔭和阿西去人間造一片海，灌溉田地，但阿蔭認為只造海，不除旱魔，人們早晚還是要遭殃，便請求龍王準許自己為民除害。龍女來到人間后，很快就制造了一片汪洋，并與人類少年阿遼攜手，共同消滅了安木阿。[1]425故事用大量生動的語言和動作描寫刻畫出龍女為民著想的高尚品質(zhì)，并將龍女與邪惡的旱魔進行對比，凸顯龍女有情有義、救百姓于水火的英雄形象。故事《龍王考試》則刻畫了為保護百姓而放棄升遷之路的善龍形象。故事中龍王規(guī)定，參加考試的龍只要能夠在鐵柱上纏繞得比他所轄的江河位置高，即可按照管山溝、管大江、管大海的順序升官，但是每上升超過一截，人間就會發(fā)生洪水，山溝龍因不忍心看到百姓受難，每次都找借口不參加考試。有一次，龍王拒絕了山溝龍的推辭，逼迫山溝龍參加考試。山溝龍無可奈何，只得爬上柱子，而越往上爬，人間的水位越高，洪水眼看著就要淹沒布依族所在的山寨。面對百姓驚慌失措的模樣與旁邊龍王的嘲笑，山溝龍一氣之下飛離鐵柱，洪水也隨之退去，布依百姓得到解救。[2]78

2) 知恩圖報的善龍?！暗嗡?，報以涌泉”是我國神話故事經(jīng)久不衰的主題，這類題材重要的故事模式之一就是“龍女報恩”。據(jù)學者研究，我國“龍女報恩”的故事文本可分為8 種不同的類型。[9]《故事集》中龍女報恩的故事大致有3 種類型：①龍女或其親族陷入危機（困境）—主人公施恩于龍女—主人公受邀到龍宮做客—龍王贈禮，要主人公挑選—主人公擇物而歸，該物為龍女化身—龍女現(xiàn)身，回報主人公，帶來好處，同主人公成親—惡人覬覦，使壞謀奪好處—龍女施法懲惡，惡人得惡果。故事《草凳上的小狗兒》就屬于此種類型：龍女化身小狗被德都所救，來到龍宮后，龍王讓德都選擇寶物，德都選擇了龍女所變的小狗。待龍女恢復人形，其美貌被土王所知，土王命手下?lián)稞埮M宮，龍女先假意順從，待時機合適便施法懲戒了土王。[2]381-382②龍女陷入危機（困境）—主人公施恩于龍女—龍女回報，同主人公成婚，帶來財寶等好處?！躲~鼓的傳說》中，龍女所化的魚被主人公所救，在經(jīng)過了龍王的考驗后，與主人公成婚，并攜帶了象征豐收的銅鼓返回人間。[2]291③化身他物的龍女陷入危機（困境）—主人公施恩于龍女—龍女回報主人公，贈物或帶來其他好處。在《富祿三月三的傳說》里，侗族姑娘倍香救助了化身為魚的龍女，后龍女為龍王所囚，倍香又與天神三皇公、土地公一起將被軟禁的龍女救出。最后為了回報搭救之恩，龍女把自己的兩只玉鐲送給了倍香她們，以示團結(jié)和友誼。[3]108雖然“龍女報恩”的故事有很多不同的變體，但均成功塑造了知恩圖報的龍女形象，不僅增加了故事的趣味性，同時也蘊含豐富的教育意義。

3) 為非作歹的孽龍?！豆适录分羞€有不少傳說故事所展現(xiàn)的龍是無惡不作的負面形象?！躲~鼓鎮(zhèn)金江》里的黃龍趁著人們渡江之時，“搖頭擺尾，掀波起浪，阻擋大家過江。”[2]67布依族的傳說《鎖孽龍》提到，每年3 月都會有數(shù)條白龍在老黃龍的帶領(lǐng)下作惡造孽，它們會化成洪水向東奔涌，一路上“見到土坎把土坎沖垮，見到莊稼把莊稼淹沒，見到樹林把樹林刮倒，見到石頭把石頭卷走，人畜要是跑得不快，也要被他們吞掉?！盵2]303-304故事《苦兒根》中的龍更是惡貫滿盈，在主人公苦兒根尋找孽龍的時候，一路上都能聽聞有關(guān)孽龍作害的罪行。在海邊，孽龍還搶走了一位老人的女兒，逼她成親，并脅迫寨子上每家每戶都出一個孩子作為酒席上的吃食，揚言不照做的話要把全寨子人一起淹死。[2]432這些惡龍的結(jié)局都是被消滅或鎮(zhèn)壓。百姓通過創(chuàng)作這些反面例子，說明惡有惡報，從而教人行善，警示人們切勿行惡。

3 龍形象的內(nèi)外構(gòu)因

貴州民族地區(qū)豐富多彩的龍形象的形成與各民族特有的歷史實踐和中原文化的影響密不可分。在內(nèi)因與外力作用下，民族地區(qū)的龍文化繁榮興盛，這為不同龍形象的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

3.1 獨特的民族歷史傳統(tǒng)

貴州地區(qū)少數(shù)民族眾多，每個民族在歷史發(fā)展中都積累了獨特的實踐經(jīng)驗，因而在此基礎(chǔ)上形成的民族文化具有強烈的民族性與特殊性。眾多的龍故事中不少內(nèi)容都是對各民族歷史發(fā)展過程的真實寫照。如故事中的主人公基本都有著家境貧寒、生活艱苦的特點，這與歷史上各民族發(fā)展實況相吻合。貴州地處西南荒繳，開發(fā)較晚，經(jīng)濟發(fā)展一度十分落后，明代貴州提學副使謝東山曾言：“天下布政司十有三，而貴州為最后，故財賦所出不能當中原一大郡。”[10]177一省的財政狀況尚且如此，遑論那些居住在重巖密菁、尚未開發(fā)地區(qū)的少數(shù)民族。此外，《故事集》中的官吏與財主扮演的往往都是欺壓民眾、見錢眼紅的惡人角色，最終的命運均是受到龍與人民的懲戒。這是由于長期遭受官紳的壓迫，百姓積怨已久，因而通過民間故事的創(chuàng)作來表達對封建壓迫的反抗。

3.2 與中原文化的交融

民族地區(qū)的龍形象在諸多方面與中原地區(qū)傳統(tǒng)的龍形象高度一致，說明貴州龍文化與中原龍文化息息相關(guān)。明清之際，中央王朝大力實施“開邊”策略，在貴州筑驛道、設(shè)衛(wèi)所、遷移民，對貴州地區(qū)的民族結(jié)構(gòu)、百姓的生產(chǎn)方式及思想觀念等帶來眾多深遠影響。如很多地區(qū)中原移民數(shù)量逐漸超過原住民族，民族構(gòu)成開始向以漢民族為主體轉(zhuǎn)變，興義縣“統(tǒng)計二百八十六寨、三十屯，一萬五百七十五戶。內(nèi)僅五十四寨為苗戶，馀二百三十三寨及三十屯均客戶”[11]，修文縣“漢民多于苗戶十之八九，苗民不及漢莊十之二三?！盵12]朝廷在深入開發(fā)貴州的同時，以龍文化為代表的中原傳統(tǒng)文化也得以在貴州傳播，促使貴州本土民族的生活習慣發(fā)生改變。諸多府縣均有關(guān)于風俗變化的記載，如：思南府“漸被華風。飲食、言語、素所服習，椎髻之俗，悍勁之性，縻然變易矣”[13]；普安州“郡城軍民多自中州遷戍，風俗可觀，士事詩書，農(nóng)勤稼穡，然尚文重信勝他郡”[10]146；安平縣“一切歲時、伏臘、冠婚、喪祭之禮多與中華相近”[14]。在“開邊”策略的影響下，貴州民族地區(qū)與中原地區(qū)聯(lián)系日趨緊密，逐步實現(xiàn)了文化交融。

4 結(jié)語

《故事集》描繪了貴州民族地區(qū)流傳的諸多龍形象。貴州民族地區(qū)的龍形象從外觀看，因融入了民族獨特的歷史文化而與中原地區(qū)傳統(tǒng)龍形象有所差別，如布依族的鴨龍形象、苗族的牛角龍形象等；在外形變化上，民族地區(qū)百姓認為龍是千變?nèi)f化的，可以變化為神仙、人、動物以及景觀等，同時品行端正的人亦可蛻變?yōu)辇?。貴州民族地區(qū)的龍形象從內(nèi)質(zhì)來看是各民族的形象代表，人們將正面品質(zhì)與負面品質(zhì)賦予龍，使龍象征著不同品行，善良的龍結(jié)局大多美好，作惡多端的孽龍在故事的最后會受到懲罰。不同的龍形象的結(jié)局表達著百姓懲惡揚善的觀念。

不同龍形象的出現(xiàn)，歸因于各民族獨特的歷史傳統(tǒng)與明清以降中原文化的影響。各民族特有的歷史實踐經(jīng)驗為民族龍文化刻下了深刻的烙印，使龍文化具有鮮明的民族特征。受中原文化的影響，各民族文化亦逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變，民族地區(qū)龍形象最終與中原地區(qū)傳統(tǒng)龍形象在很多方面趨于一致。