烏日格木樂(lè) 查蘇娜

（1.內(nèi)蒙古師范大學(xué) 民族學(xué)人類學(xué)學(xué)院 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010028;2.內(nèi)蒙古大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010021）

［內(nèi)容提要］ “民以食為天”，食物作為人類生活最基本的前提，不僅滿足人類生存需求，也蘊(yùn)藏著豐富的文化信息。文章通過(guò)田野調(diào)查資料，結(jié)合飲食人類學(xué)理論，展現(xiàn)鄂爾多斯蒙古族飲食文化中紅棗被作為“德吉”這一現(xiàn)象，并分析隱含于紅棗當(dāng)中的鄂爾多斯蒙古族社會(huì)文化，從而闡釋關(guān)于紅棗如何作為“德吉”的文化結(jié)構(gòu)和符號(hào)象征意義。

“民以食為天”，食物作為人類生活最基本的前提，不僅滿足人類的生存需求，也蘊(yùn)藏著豐富的文化信息。不同地區(qū)的人有著不同的飲食習(xí)慣，透過(guò)食物這面“鏡子”可以映射出當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)文化特征及其變遷過(guò)程。

一、飲食人類學(xué)研究綜述

飲食人類學(xué)（Anthropology of Food）作為人類學(xué)研究的一個(gè)分支學(xué)科，主要利用人類學(xué)理論與視角對(duì)某個(gè)族群或某一地區(qū)的飲食文化、飲食行為及其相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行研究。飲食人類學(xué)的視角也是一種文化視角，即飲食習(xí)慣或行為可以被理解為一種文化的表達(dá)，透過(guò)飲食可以更好地了解當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)、禮儀和習(xí)俗等方面，從而進(jìn)一步研究其文化特征。

在西方，飲食人類學(xué)研究歷史逾百年，已形成了成熟的理論體系和知識(shí)譜系①彭兆榮、肖坤冰：《飲食人類學(xué)研究述評(píng)》，《世界民族》2011年第3期，第48頁(yè)。。最早的飲食人類學(xué)研究可追溯至1888 年由人類學(xué)者馬勒里（Garrick Mallory）在《美國(guó)人類學(xué)家》發(fā)表的《禮儀與進(jìn)餐》一文。①巴責(zé)達(dá)、張先清：《回顧與反思：近二十年中國(guó)飲食人類學(xué)研究評(píng)述》，《貴州民族研究》2018年第7期，第72頁(yè)。之后，博厄斯等早期人類學(xué)家在田野調(diào)查中對(duì)“異域他者”的飲食文化、食譜作了詳盡的記錄。而現(xiàn)代飲食人類學(xué)則以20 世紀(jì)50 年代列維—斯特勞斯等人類學(xué)者對(duì)食物的社會(huì)意義研究為開(kāi)端。列維—斯特勞斯認(rèn)為，自然物種被選擇作為食物，不是因?yàn)樗鼈兪恰昂贸缘摹保且驗(yàn)樗鼈兪恰昂孟氲摹?，因此被定義為是文化唯心主義的解讀。②〔美〕馬文·哈里斯著，葉舒憲、戶曉輝譯：《好吃：食物與文化之謎》，山東畫(huà)報(bào)出版社，2001年，第4頁(yè)。20世紀(jì)60年代后，人類學(xué)者道格拉斯通過(guò)《潔凈與危險(xiǎn)》一書(shū)，認(rèn)為人類學(xué)家研究飲食方式的主要任務(wù)是解碼它們所包含的神秘信息。20 世紀(jì)80 年代之后，西方人類學(xué)對(duì)食物的研究延伸至更大的社會(huì)領(lǐng)域,比如政治經(jīng)濟(jì)價(jià)值的創(chuàng)造、象征價(jià)值的建立以及社會(huì)對(duì)記憶的塑造。③Sidney W.Mintzand Christine M.DuBois, The Anthropology of Food and Eating,Annual Review of Anthropology, vol.31, 2002,p.99.飲食人類學(xué)相關(guān)理論日趨成熟。

在我國(guó)，飲食人類學(xué)尚處于起步與發(fā)展階段。將西方飲食人類學(xué)理論進(jìn)行梳理并引入中國(guó)飲食的是中國(guó)香港人類學(xué)家吳燕和教授等。隨后，中國(guó)臺(tái)灣學(xué)者創(chuàng)辦的《中國(guó)飲食文化刊物》成了中國(guó)飲食人類學(xué)研究的主要陣地。國(guó)內(nèi)早期的飲食人類學(xué)主要以介紹西方飲食人類學(xué)理論、翻譯相關(guān)研究著作與文獻(xiàn)為主。2000 年后，有越來(lái)越多的學(xué)者開(kāi)始對(duì)具體飲食行為進(jìn)行人類學(xué)視角的研究，如，中央民族大學(xué)莊孔韶教授撰寫(xiě)的文章《北京“新疆街”食品文化的時(shí)空過(guò)程》④莊孔韶：《北京“新疆街”食品文化的時(shí)空過(guò)程》，《社會(huì)學(xué)研究》2000年第6期，第92頁(yè)。、中山大學(xué)人類學(xué)系劉志揚(yáng)《飲食、文化傳承與流變——一個(gè)藏族農(nóng)村社區(qū)的人類學(xué)調(diào)查》⑤劉志揚(yáng)：《飲食、文化傳承與流變——一個(gè)藏族農(nóng)村社區(qū)的人類學(xué)田野調(diào)查》，《開(kāi)放時(shí)代》2004年第2期，第108頁(yè)。、清華大學(xué)郭于華教授《透視轉(zhuǎn)基因：一項(xiàng)社會(huì)人類學(xué)視角的探索》⑥郭于華：《透視轉(zhuǎn)基因：一項(xiàng)社會(huì)人類學(xué)視角的探索》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2004年第5期，第60頁(yè)。、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所的蕭家成研究員的專著《升華的魅力——中華民族酒文化》⑦蕭家成：《升華的魅力——中華民族酒文化》，華齡出版社，2007年，第33頁(yè)。，以及其他學(xué)者針對(duì)土家族飲食、客家飲食、川菜、蘭州拉面、沙縣小吃等研究對(duì)象的專著與論文。2013 年廈門大學(xué)人類學(xué)系彭兆榮教授出版的飲食人類學(xué)著作《飲食人類學(xué)》⑧彭兆榮：《飲食人類學(xué)》，北京大學(xué)出版社，2013年，第373頁(yè)。，標(biāo)志著中國(guó)飲食人類學(xué)逐漸成熟。

本文以飲食人類學(xué)為視角，對(duì)鄂爾多斯蒙古族飲食文化中占有重要地位的紅棗進(jìn)行了研究，尤其關(guān)注了鄂爾多斯蒙古族的“取食系統(tǒng)”。取食，即在人類生活的生態(tài)系統(tǒng)中哪些植物、動(dòng)物被選擇成為食物。當(dāng)人類與食物建立了生態(tài)關(guān)系之后，便會(huì)衍生出人類與食物之間的政治秩序與社會(huì)倫理。⑨彭兆榮、肖坤冰：《飲食人類學(xué)研究述評(píng)》，《世界民族》2011年第3期，第48頁(yè)。因此，探索鄂爾多斯蒙古族就地取材紅棗所創(chuàng)造出的獨(dú)特飲食文化，可以呈現(xiàn)文化如何對(duì)紅棗賦予意義，進(jìn)而發(fā)展成為當(dāng)?shù)孛晒抛宓牡赜蛏矸荨?/p>

二、鄂爾多斯蒙古族飲食文化中紅棗研究的緣起

鄂爾多斯市位于內(nèi)蒙古自治區(qū)西南部，毗鄰陜晉寧三省。其中，距離陜西省榆林市僅有150 公里。鄂爾多斯市東、西、北三面為黃河環(huán)繞，南臨古長(zhǎng)城。鄂爾多斯市生活著46 個(gè)民族，其中,漢族人口占89.34%，蒙古族人口占9.67%，蒙古族人口占當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族人口的90.76%。鄂爾多斯蒙古族作為我國(guó)蒙古族的一個(gè)分支，擁有悠久的歷史和豐富的文化習(xí)俗。了解和分析鄂爾多斯蒙古族的特色文化，對(duì)了解和傳承中華傳統(tǒng)文化具有十分重要的意義。在以往研究中，關(guān)于鄂爾多斯蒙古族的服飾、民歌、婚禮、祭祀儀式等內(nèi)容的學(xué)術(shù)成果頗豐，被人熟知。

筆者之所以關(guān)注紅棗與鄂爾多斯飲食文化，緣于筆者近兩年春節(jié)前往鄂爾多斯市烏審旗拜年期間，無(wú)意間發(fā)現(xiàn)紅棗在鄂爾多斯蒙古族新年儀式中扮演著十分重要的角色——家家戶戶待客餐桌上的奶食擺盤里必有幾顆紅棗；每個(gè)走訪親友攜帶的伴手禮（盒）上放有幾顆紅棗；在邀請(qǐng)客人品嘗“德吉”①“德吉”為蒙古族的一種傳統(tǒng)禮儀，主要表現(xiàn)為：在重要節(jié)日或場(chǎng)合用餐時(shí)，會(huì)向宴請(qǐng)的客人或家中的長(zhǎng)者獻(xiàn)上食物中最尊貴的部分，即“德吉”，在獻(xiàn)完“德吉”后即可開(kāi)始用餐。的時(shí)候也是吃一顆紅棗。于是，筆者開(kāi)始對(duì)其他旗縣的鄂爾多斯蒙古族展開(kāi)訪談，發(fā)現(xiàn)紅棗的確是鄂爾多斯蒙古族生活中，尤其是新年儀式、獻(xiàn)祭禮儀中十分重要的食物，甚至具有相當(dāng)于蒙古語(yǔ)語(yǔ)義中“德吉”的高尚含義。

然而，筆者在嘗試查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料的過(guò)程中發(fā)現(xiàn)，除了紅棗種植相關(guān)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展類研究文獻(xiàn)以及鄂爾多斯蒙古族研究文獻(xiàn)中將紅棗作為“既定”的民族風(fēng)俗描述之外，暫無(wú)文化人類學(xué)視角的探討或研究。此外，筆者進(jìn)行訪談的鄂爾多斯蒙古族，無(wú)論長(zhǎng)幼都十分認(rèn)同紅棗是其飲食文化中重要的元素，但對(duì)“如何成為”的過(guò)程無(wú)從了解。這激發(fā)了筆者濃厚的研究興趣。

因此，本文通過(guò)展現(xiàn)鄂爾多斯蒙古族飲食文化中紅棗被作為“德吉”這一現(xiàn)象，嘗試對(duì)當(dāng)?shù)孛晒抛迕癖妼?duì)這一飲食文化現(xiàn)象的解釋進(jìn)行闡釋，從而分析隱含于紅棗中鄂爾多斯蒙古族飲食文化及其關(guān)于“德吉”文化結(jié)構(gòu)和符號(hào)的象征意義。

三、“德吉”與鄂爾多斯蒙古族飲食文化中的紅棗

（一）德吉的涵義

“德吉”在蒙古語(yǔ)中有著深遠(yuǎn)的內(nèi)涵。根據(jù)蒙古文字典的釋義，“德吉”具有如下含義：1.新年獻(xiàn)祭的食物或是為尊貴的人②這個(gè)人可以是家中的長(zhǎng)者、作為一家之主的男性，或是客人中輩分或歲數(shù)最大的人。分享的食物，如酒的德吉、奶食的德吉、茶的德吉。2.作為一種禮儀，有若干種動(dòng)作過(guò)程，如嘗德吉、獻(xiàn)德吉、要德吉等。3.形容事物里最好的部分，同漢語(yǔ)中的“上等”或“圣潔”。③朝日格圖、烏云塔娜主編：《現(xiàn)代蒙古語(yǔ)解釋詞典》（雙色版），內(nèi)蒙古人民出版社，2010年，第595頁(yè)。

可見(jiàn)，用來(lái)獻(xiàn)祭的食物只是德吉的本意，而在蒙古族禮儀文化語(yǔ)境中，“德吉”具有分享福分、供奉圣潔之物的涵義，是一種被賦予意義的過(guò)程。因此，紅棗在鄂爾多斯蒙古族飲食文化中更多的是扮演著這樣的意義和角色，而并非作為“德吉”本身。這正是本文所關(guān)注的重點(diǎn)。

（二）鄂爾多斯蒙古族節(jié)日習(xí)俗與飲食文化中的紅棗

鄂爾多斯蒙古族沿用夏歷，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，一年中最重要的節(jié)日就是小年、除夕夜和新年。紅棗在鄂爾多斯蒙古族飲食文化中的重要作用尤其通過(guò)以下重要節(jié)日習(xí)俗得以體現(xiàn)。

（1）小年祭火儀式中的紅棗

我國(guó)蒙古族與漢族及其他大部分民族一樣，在春節(jié)前夕的農(nóng)歷臘月二十三過(guò)“小年”。小年對(duì)蒙古族尤其是鄂爾多斯蒙古族來(lái)說(shuō)，又被稱作“祭火日”（gal tahilgnn-uedu） ，具體以祭祀火神、祭奠祖先、除舊布新、迎禧接福、祈求豐年為主要內(nèi)容，只是各地祭火時(shí)間有的是臘月二十三，而有的是臘月二十四。祭火日這一天是送火神（也叫灶神）歸天歡聚和上報(bào)人間事務(wù)的日子，臘月二十三到大年初一接回火神的日子稱為“無(wú)神七日”（ejegui dologon honog），他們認(rèn)為火神是保佑香火、守護(hù)一家人平安的神靈，所以過(guò)年前的七日需格外小心，忌出遠(yuǎn)門、宰牲畜和借債等。

相對(duì)其他地區(qū)而言，鄂爾多斯蒙古族的祭火儀式十分隆重。在祭火日當(dāng)天要制作祭火飯（gal-un budag-a），它是祭火時(shí)用的獻(xiàn)祭品。具體做法是：牛羊胸叉骨加上酪?guī)ё樱ǘ鯛柖嗨沟貐^(qū)的一種奶酪）、紅棗、葡萄干等煮好后，撈出胸叉骨，肉湯里加小米和大米煮熟。進(jìn)行祭火儀式時(shí)，選出一整塊胸叉骨，削掉肉露出骨架，用細(xì)毛線連接胸骨柄，然后用五色紙、五色絲線、五色綢布、五色紙、艾蒿、香燭、哈達(dá)等裝飾后，上面放幾顆紅棗并在爐灶里焚燒供奉給灶神。老年人把祭火飯里的紅棗稱作“紅色的土?！保╱lagan biruu），寓意為牛羊乃至所有畜群的福澤。

（2）除夕夜儀式中的紅棗

除夕夜里，鄂爾多斯蒙古族也會(huì)包餃子，寓意為團(tuán)團(tuán)圓圓。包的餃子里除了硬幣以外還會(huì)有紅棗、鹽、炒米、茶葉、酪?guī)ё?。如吃到硬幣寓意新的一年?cái)源滾滾，若吃到紅棗寓意畜群膘肥體壯，吃到鹽和茶寓意豐衣足食，吃到炒米寓意五谷豐收，吃到酪?guī)ё釉⒁饽淌吵渥悖虬咨⒁庵磺衅桨布椤?/p>

除夕夜天黑之前，鄂爾多斯蒙古族會(huì)往家用水井里放兩顆紅棗并蓋上井蓋，正月初一太陽(yáng)升起來(lái)后再打水（有些旗是正月初一早晨投放紅棗），這種獻(xiàn)祭儀式寓意為感謝大地提供源源不斷的井水，用蒙古語(yǔ)叫作gajar usu tahihu。

（3）新年儀式中的紅棗

鄂爾多斯蒙古族最具特色的應(yīng)該是每家房屋或蒙古包外豎立著的一根或兩根旗桿，旗桿頂端迎風(fēng)飄揚(yáng)著印有駿馬圖的布幡，這是象征成吉思汗軍徽神祇的瑪尼宏桿，是鄂爾多斯蒙古部的古老習(xí)俗之一。①巴音道爾吉：《鄂爾多斯瑪尼宏桿的祭祀習(xí)俗》，《鄂爾多斯學(xué)研究》2004年第1期，第212頁(yè)。“瑪尼宏”譯自蒙古文中的“hei mori”，意為天馬、神馬。瑪尼宏桿被當(dāng)?shù)厝朔Q之為“桑更蘇日”，在鄂爾多斯蒙古族家庭的重大節(jié)日，尤其是新年儀式中發(fā)揮著重要作用。

農(nóng)歷正月初一這一天，鄂爾多斯蒙古人一般寅時(shí)起床（通常為凌晨四點(diǎn)鐘），換新裝、洗漱完畢后，天亮前（卯時(shí)）在瑪尼宏桿東南方干凈的地方燃起篝火，篝火用的木柴為除夕那天男主人背過(guò)來(lái)的干蒿或干枯的沙柳。這種篝火被當(dāng)?shù)孛晒抛宸Q作珠喇火（zula-yin gal），有些文獻(xiàn)資料也稱作點(diǎn)天火?；鹜饋?lái)后，順時(shí)針?lè)较驀艋疝D(zhuǎn)三圈，再加木柴。然后在瑪尼宏桿北邊跪拜天地，東、南、西、北等四個(gè)方向順時(shí)針?lè)较蚋鬟蛋萑?。然后取若干種食物放置在小勺中制作“德吉”進(jìn)行獻(xiàn)祭，這些食物有除夕夜煮好后開(kāi)餐前盛出來(lái)若干個(gè)放在高處的餃子，還有紅棗、月餅、馓子等，再加上一點(diǎn)未放鹽調(diào)制的奶茶，將其往東南方向高過(guò)頭頂祭灑。這個(gè)儀式，有些地方是在篝火里焚燒用以獻(xiàn)祭的德吉，如酒、牛奶、肉、紅棗、糖果等?，斈岷陾U儀式完畢后，回到屋內(nèi)向著家中的爐灶三叩首，意思是接回臘月二十三祭火后上天的灶火神。

接下來(lái)舉行家人之間互相拜年的儀式。晚輩請(qǐng)長(zhǎng)輩上座，然后雙手遞奶食“德吉”（當(dāng)?shù)厝朔Qhqagan idege amsahu），接“德吉”的人需要坐著雙手接。通常這種“德吉”為小杯子里盛的酥油，有時(shí)酥油里還會(huì)放一顆紅棗，現(xiàn)在大部分地區(qū)用木碗盛酪?guī)ё?。獻(xiàn)“德吉”的儀式按照輩分和年齡以此類推，到最后一個(gè)人品嘗完畢后將“德吉”放回桌子，然后進(jìn)行哈達(dá)和鼻煙壺交換儀式。這種家人之間拜年的儀式同樣適用于前來(lái)拜年的客人，是客人與主人之間首先要做的儀式。

從鄂爾多斯蒙古族待客的講究來(lái)看，該地家家戶戶餐桌上用馓子、奶食、糖果等疊放的擺盤上一定會(huì)有紅棗。其中，烏審旗和鄂托克前旗的蒙古族民眾通常制作紅棗餡兒的酥餅或用炒米拌酥油、紅棗和葡萄干做出象棋狀的團(tuán)米招待客人。

此外，過(guò)年期間走訪親友的伴手禮會(huì)放兩顆紅棗來(lái)充當(dāng)?shù)录?。禮盒出現(xiàn)前，杭錦旗地區(qū)最古老的拜年方式是攜帶六個(gè)圓餅，上面放一顆作為德吉的奶食和幾顆紅棗，這種“德吉”被稱之為dog。在拜年后將其帶走，繼續(xù)給下一家拜年。同時(shí)，拜年時(shí)會(huì)給兒童分發(fā)裝有紅棗、糖果、蘋果、月餅等的包裹，叫作給孩子的伴手禮。

（4）婚禮儀式上的紅棗

鄂爾多斯蒙古族的傳統(tǒng)婚禮儀式非常隆重，有著許多重要的環(huán)節(jié)和流程。其中，賓客給舉辦婚禮的主家獻(xiàn)伴手禮的時(shí)候（蒙古語(yǔ)稱之為saw talwah），賓客會(huì)向主家要一個(gè)盤子，在盤子底部放一塊磚茶，上面疊放六個(gè)圓餅，頂上放置“德吉”，德吉旁邊放兩顆紅棗。對(duì)現(xiàn)代鄂爾多斯蒙古族來(lái)說(shuō)，伴手禮已經(jīng)演變成其他的禮盒或者物品，但是六個(gè)圓餅、德吉和紅棗是不可缺少的。

（三）紅棗作為鄂爾多斯蒙古族飲食文化中“德吉”

正如蒙古文字典中所解釋的，本文闡釋的鄂爾多斯蒙古族飲食中的“德吉”有兩層涵義。首先，“德吉”是食物本身，如用來(lái)獻(xiàn)祭的食物，給長(zhǎng)輩或客人首先品嘗的食物。在有些地方用來(lái)作為“德吉”的食物是固定的，可能是奶食，而大多時(shí)候任何食物都可以作為“德吉”，通俗來(lái)說(shuō)就是分享食物的第一口或是最珍貴的那部分。而本文側(cè)重的是“德吉”的第二種涵義，即被賦予圣潔的意義之過(guò)程，如紅棗如何被作為食物中的“德吉”。

（1）在“德吉”的旁邊

在上述的節(jié)日禮儀中，紅棗大多時(shí)候出現(xiàn)在“德吉”的旁邊——這里的“德吉”是真正作為“德吉”這個(gè)物的本身，是名詞意義的“物”。例如，鄂爾多斯蒙古族在祭火儀式中用各種食物制作的“德吉”（餃子、紅棗與無(wú)鹽奶茶），或是大年初一拜年時(shí)用的“德吉”（小杯子里裝的酥油，有時(shí)酥油里還會(huì)放一顆紅棗），結(jié)婚儀式及其他場(chǎng)合中的“德吉”（六個(gè)圓餅上放奶食及其旁邊的紅棗）?？梢?jiàn)，這些通常被認(rèn)為是真正意義上的“德吉”，往往有紅棗。

鄂爾多斯蒙古族民間有這樣一句俗語(yǔ)：“我雖然不是德吉，但我必是德吉旁邊的紅棗”，用來(lái)形容在某個(gè)過(guò)程中雖然不是主角但一定伴隨在主角旁邊，抑或是形容人們之間一種不離不棄的情感或義氣。通過(guò)這樣的民間俗語(yǔ)可以看到，紅棗在鄂爾多斯蒙古族飲食文化中承擔(dān)著“在德吉的旁邊”這樣不可或缺的角色。

（2）作為“德吉”

在鄂爾多斯蒙古族重要的節(jié)日禮儀中，可以看到紅棗出現(xiàn)在臘月小年和正月大年初一祭祀的儀式中，出現(xiàn)在伴手禮盒上，會(huì)為祈福投放到家用的井水里，也會(huì)成為當(dāng)?shù)孛癖姶褪澄镏兴玫闹匾巢?。可?jiàn)，相較于是否真的被作為“德吉”，更重要的是紅棗已成為一種象征符號(hào)，表征著鄂爾多斯蒙古族對(duì)傳統(tǒng)儀式的重視，也充分體現(xiàn)了他們尊重長(zhǎng)者、重視客人的傳統(tǒng)美德和良好風(fēng)俗。

四、紅棗成為鄂爾多斯蒙古族飲食文化中“德吉”的幾種解讀

飲食人類學(xué)探究的是食物之所以成為文化象征的過(guò)程，正如紅棗如何成為鄂爾多斯飲食文化中的“德吉”，是一種意義被賦予的過(guò)程。因此，要解讀這個(gè)過(guò)程，首先應(yīng)分析鄂爾多斯蒙古族與紅棗二者背后的自然環(huán)境、人文歷史、社會(huì)文化等因素，以更有效地解釋該地區(qū)蒙古族飲食行為與飲食現(xiàn)象。

（一）自然生態(tài)環(huán)境

由于其所處地理位置，鄂爾多斯通常被譽(yù)為“三面黃河一面城”。具體而言，鄂爾多斯東、西、北等三面被黃河環(huán)繞，南與黃土高原相連，其地貌環(huán)境以北部黃河沖積平原、東部丘陵溝壑區(qū)、中部庫(kù)布齊沙漠與毛烏素沙漠、西部半荒漠草原為主要特征。正是這種鹽堿地、沙地的土壤性質(zhì)，造就了鄂爾多斯地區(qū)紅棗種植業(yè)的發(fā)展空間優(yōu)勢(shì)。從經(jīng)濟(jì)效益、生態(tài)保護(hù)等角度來(lái)說(shuō)，棗樹(shù)是落葉喬木經(jīng)濟(jì)林樹(shù)種，不僅生態(tài)適應(yīng)性強(qiáng)，具備防風(fēng)固沙、水土保持性能，而且營(yíng)養(yǎng)價(jià)值豐富，具有食用、藥用等經(jīng)濟(jì)價(jià)值，是干旱半干旱地區(qū)營(yíng)造林的先鋒樹(shù)種。①盧立娜、高崇華、賀曉輝等：《鄂爾多斯地區(qū)紅棗引種及開(kāi)發(fā)利用現(xiàn)狀》，《防護(hù)林科技》2016年第4期，第99頁(yè)。近年來(lái)，鄂爾多斯市政府大力發(fā)展棗樹(shù)種植業(yè)，尤其以蒙棗科技等企業(yè)打頭陣，在烏審旗毛烏素沙地發(fā)展生態(tài)棗業(yè)，取得了斐然的成績(jī)。據(jù)鄂爾多斯市政府?dāng)?shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)可知，目前已在全市9個(gè)旗區(qū)推廣種植3萬(wàn)多畝，棗樹(shù)成活率均在90%以上，極大地推動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展和農(nóng)牧民生活水平。②引自中華人民共和國(guó)農(nóng)業(yè)農(nóng)村部官網(wǎng)：《沙漠上建棗園的敢為者》，網(wǎng)址：www.moa.gov.cn/ztzl/scw/cyrhnc/201803/t20180301 6137713.htm.

（二）紅棗種植歷史

我國(guó)是紅棗的原產(chǎn)地，占世界分布總量的90%，種植歷史已有3000 多年，已深深融入中華民族的藥食文化和風(fēng)俗習(xí)慣之中。③劉孟軍：《中國(guó)紅棗產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)狀與發(fā)展建議》，《果農(nóng)之友》2008年第3期，第3頁(yè)?！侗静菥V目》記載，紅棗具有“潤(rùn)心肺、止咳、補(bǔ)五臟、治虛損、除腸胃癉氣”之效④蔡?。骸洞髼椀臓I(yíng)養(yǎng)保健作用及貯藏加工技術(shù)》，《中國(guó)食物與營(yíng)養(yǎng)》2004年第9期，第16頁(yè)。，我國(guó)人民歷來(lái)把紅棗視為饋贈(zèng)親友的滋補(bǔ)佳品。2011 年，鄂爾多斯市烏審旗蘇力德蘇木首次引進(jìn)紅棗這一經(jīng)濟(jì)林作物，小面積嘗試種植，獲得了較好的效益，此后陸續(xù)成立了烏審旗順達(dá)紅棗種植專業(yè)合作社、毛烏素棗業(yè)研究所、烏審旗內(nèi)蒙古蒙棗科技有限公司。鄂爾多斯蒙古族關(guān)于紅棗作為“德吉”的記憶非常久遠(yuǎn)，早已成為當(dāng)?shù)孛晒抛迕癖姷囊环N傳統(tǒng)。

（三）社會(huì)文化與紅棗的溯源

筆者在訪談田野調(diào)查對(duì)象過(guò)程中發(fā)現(xiàn)，鄂爾多斯蒙古族民眾雖十分認(rèn)同紅棗在上述儀式中的角色，卻對(duì)紅棗出現(xiàn)在鄂爾多斯蒙古族飲食文化中的歷史及其原因都無(wú)從得知。因缺乏相關(guān)文獻(xiàn)資料，暫且可從以下兩個(gè)方面進(jìn)行解讀：

首先，自然生態(tài)環(huán)境是根本原因。如上所述，鄂爾多斯地區(qū)多為沙地，不適宜種植瓜果蔬菜，因此，在過(guò)去生產(chǎn)力低下的條件下，以游牧為主的蒙古族民眾飲食結(jié)構(gòu)相對(duì)單一。眾所周知，鄂爾多斯距離榆林市只有150 公里，而榆林是我國(guó)著名的紅棗產(chǎn)區(qū)。根據(jù)記載，榆林有3000 多年的棗樹(shù)栽培歷史，并且現(xiàn)存有1300 多年的、世界上最為古老的棗樹(shù)。⑤郭瑞霞：《榆林市紅棗產(chǎn)業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀和存在的問(wèn)題分析》，《科技信息》2011年第26期，第343頁(yè)。榆林12 個(gè)縣均有棗樹(shù)栽植，總面積達(dá)170 萬(wàn)畝，約占陜西省的75%，全國(guó)的10%。其中吳堡縣、佳縣、清澗縣等地的紅棗種植歷史尤為聞名。清道光年間（1821—1850 年）的《吳堡縣志》有“棗甚盛”“棗為多，居民以此為業(yè)”的記載①引自吳堡縣人民政府網(wǎng)站2022 年8 月26 日文章《吳堡縣獲“中國(guó)藥棗之鄉(xiāng)”稱號(hào)》，網(wǎng)址http://www.wubu.gov.cn/xwbd/tbyw/58230.htm.。據(jù)清代《清澗縣志》記載，歷史上自店房坪直抵黃河，百里都是棗林。該縣老舍古鄉(xiāng)王宿里村有一株古棗樹(shù)，據(jù)測(cè)定樹(shù)齡有1000多年，是著名的“紅棗之鄉(xiāng)”。紅棗作為草原上少見(jiàn)的食物，因“物以稀為貴”而成為蒙古族招待貴賓或是獻(xiàn)祭的“德吉”。這便是本文所強(qiáng)調(diào)的紅棗作為“德吉”并非“物”本身,而是象征著珍貴的意義之所在。

其次，在特有的社會(huì)文化中被賦予意義。鄂爾多斯蒙古族有著豐富而深厚的文化底蘊(yùn)，獻(xiàn)“德吉”禮儀就是一種尊敬長(zhǎng)輩、厚待賓客的體現(xiàn)。在這樣的社會(huì)文化中，紅棗恰巧因其珍貴而被賦予了“德吉”的身份。因此，作為“最好的食物”出現(xiàn)在鄂爾多斯蒙古族祭祀儀式上，或是招待客人的餐桌上——以祭火飯、紅棗餡酥餅、炒米拌紅棗等形式。更進(jìn)一步變成了一種吉祥的祝愿，如伴手禮上的紅棗。田野調(diào)查受訪者對(duì)紅棗的寓意有以下幾種解讀：紅棗在鄂爾多斯部分地區(qū)蒙古語(yǔ)方言中被稱之為“紅色的?！保⒁庵逍筘S盈；飽滿的形狀和鮮艷的色澤寓意著圓滿與紅紅火火。在鄂爾多斯蒙古族中流傳著一個(gè)關(guān)于紅棗的謎語(yǔ)——“肚子里長(zhǎng)著骨頭的羚羊”（Yangir imaa yasan gujeetei），是鄂爾多斯蒙古族人自幼耳熟能詳?shù)?。羚羊生活在高巖上，是珍貴的動(dòng)物，未被人馴化過(guò)，是神秘的自然神靈（nawtagsawtag）般存在。在《山海經(jīng)》中《西山經(jīng)》提到的麢，就是羚羊，而羚羊也常出現(xiàn)在北方民族的神話傳說(shuō)里。因此，把羚羊的毛肚比作紅棗的核，這謎語(yǔ)背后體現(xiàn)了鄂爾多斯蒙古族把紅棗看作自然神靈一樣崇敬的情感，在一定程度上折射出鄂爾多斯蒙古族社會(huì)文化與紅棗的深遠(yuǎn)聯(lián)系。

五、結(jié) 語(yǔ)

食物體系是一種對(duì)物質(zhì)生存的選擇體系，也是一種與生態(tài)環(huán)境相輔相成的合作體系。因此，選擇食物不僅是一種認(rèn)知過(guò)程，也是一種再生產(chǎn)模式。鄂爾多斯蒙古族的飲食文化與其生存的自然生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)，也承載著他們深厚的社會(huì)文化。本文在解讀紅棗如何及其為何成為鄂爾多斯蒙古族飲食中“德吉”的過(guò)程中，以飲食人類學(xué)為視角，闡釋了鄂爾多斯蒙古族社會(huì)文化與紅棗之間的一種雙向互動(dòng)關(guān)系：紅棗產(chǎn)于榆林，傳播至鄂爾多斯地區(qū)，發(fā)展成為具有特殊的族群或地方文化象征的意蘊(yùn)，這個(gè)過(guò)程同時(shí)也是鄂爾多斯文化賦予紅棗文化象征意義的過(guò)程。這是“物”與文化的表征。