藍 江 劉煜洲

在康德那里，“在吾人被對象激動之限度內(nèi)，對象所及于‘表象能力’之結(jié)果，為感覺。由感覺與對象相關(guān)之直觀，名為經(jīng)驗的直觀。經(jīng)驗的直觀之對象（未規(guī)定其內(nèi)容者）泛稱為現(xiàn)象”[1]。不難看出，康德哲學(xué)中的“感性直觀”是一種以觸覺、嗅覺、聽覺等肉身意義上的感覺為核心的概念，這種感覺即所謂“表象能力”。然而，數(shù)字世界的來臨重塑了我們對“表象能力”的理解。例如，5G 作為通信技術(shù)的一大飛躍，成功實現(xiàn)了遠(yuǎn)程醫(yī)療，也就是說，一地的外科專家可以通過操縱機械手臂完成遠(yuǎn)在另一地的外科手術(shù)，這無疑是醫(yī)療行業(yè)的重大進步。然而，與“在場”的方式相比，通過操縱機械手臂進行的手術(shù)對醫(yī)生而言是“表象能力”的萎縮：與冰冷且質(zhì)地堅硬的手術(shù)刀相比，取而代之的是較為柔軟的手柄；與以站姿進行手術(shù)的方式相比，坐在舒適的椅子上是一種緊張感的消減；通過機器完成一臺手術(shù)更像是坐在電腦前玩一局醫(yī)療游戲一般。

時至今日，數(shù)字技術(shù)的飛速發(fā)展早已不僅限于一場“遠(yuǎn)程手術(shù)”帶給人的震撼。在數(shù)字時代，世界的數(shù)據(jù)化重塑著我們的生存境遇，以數(shù)據(jù)為基礎(chǔ)的數(shù)字技術(shù)正成為我們認(rèn)識世界的重要中介。不過，技術(shù)的發(fā)展并不必然導(dǎo)致“新異化的誕生”。人類歷史上的每一次技術(shù)突破，都伴隨著質(zhì)疑、擔(dān)憂、中立、樂觀、憧憬等態(tài)度。當(dāng)大機器生產(chǎn)取代工場手工業(yè)生產(chǎn)時，一方面暫時造成了大量手工業(yè)者的失業(yè)，另一方面卻是全社會生產(chǎn)力的大幅提升，除此之外，大機器生產(chǎn)同時提升了勞動者的勞動能力。當(dāng)下，數(shù)字技術(shù)與人工智能的發(fā)展也同樣對傳統(tǒng)工業(yè)社會產(chǎn)生了巨大沖擊，馬克思筆下“異化勞動”的人逐漸被“數(shù)字化勞動”取代，人們的生活方式和生產(chǎn)方式產(chǎn)生了前所未有的改變。問題在于，當(dāng)世界的數(shù)據(jù)化成為既定事實，當(dāng)科學(xué)技術(shù)不斷“加速”進步，數(shù)字社會對青年人文素質(zhì)提出了哪些要求，如何破解數(shù)字技術(shù)及其衍生物所帶來的數(shù)字拜物教，探究人機共生的數(shù)字共同體何以可能。這是數(shù)字時代給人類提出的新課題，也是我們在自然科學(xué)進步的同時應(yīng)當(dāng)不斷反思的問題。

一、歷史環(huán)境與青年的人文素質(zhì)

任何社會都十分重視青年人文素質(zhì)的培養(yǎng)，例如古希臘的“教化”（παιδε?α）就是一種培育青年人文素養(yǎng)的學(xué)問，德國古典學(xué)家耶格爾（Jaeger）在《教化》（Paideia）一書中認(rèn)為“每一個達到一定發(fā)展階段的民族必然本能地從事教育實踐。教育，是一個共同體保存和傳播其身體特征和精神品格的過程。因為個體來了又去，而種類綿延不絕”[2]。任何歷史時期都需要通過不斷教化的方式來培育青年的人文品質(zhì)和素養(yǎng)，這是人類社會得以延續(xù)的前提，也是文明能夠不斷拓展和進化的歷史前提。

古希臘時期人文素養(yǎng)的培育，更多體現(xiàn)在用神話來教育和引導(dǎo)青年，如在斯威布的《希臘神話和傳說》中，宙斯因阿耳卡狄亞國王呂卡翁的粗魯無禮而將其變成“一只喝血的狼”，并回到俄林波斯圣山后與諸神商定：為避免天國受閃電殃及，決心“以暴雨降落地上，用洪水淹沒人類”。在幾乎所有人都被洪水沖走時，宙斯看到只有皮拉和丟卡利翁幸存下來，他們“善良而敬畏神祇”，便讓北風(fēng)驅(qū)逐黑云并分散霧靄。在正義女神忒彌斯的神諭下，皮拉和丟卡利翁將大地母親的骨骼（石頭）從肩頭扔至背后，千千萬萬的男人和女人由此出現(xiàn)。從傳統(tǒng)解讀的視角來看，這則故事常常被看作新一代人類的起源。實際上，滅絕人類的洪水起因于粗魯無禮的呂卡翁，這則故事的最后一句才是我們理解這則神話的鑰匙——“人類并不否認(rèn)他們的起源。這是一種勤勞刻苦的人民。他們永遠(yuǎn)不忘記造成他們的物質(zhì)”[3]。眾所周知，希臘神話與傳說最重要的一個特征在于其中的“神人同形同性”，這正是當(dāng)時人間世態(tài)的一個反映。盡管這一時期的人文素質(zhì)表現(xiàn)出原始社會的愚昧落后，但更重要的是凸顯出一種對人性品質(zhì)的追求。以至于1000 多年以后的文藝復(fù)興和啟蒙運動在一定程度上仍然繼承了古希臘時期的人文精神。

公元5 世紀(jì)后期至公元15 世紀(jì)中期，歐洲的中世紀(jì)以無知和迷信為特征而被稱為“黑暗時期”。此時的歐洲沒有一個強有力的政權(quán)統(tǒng)治，封建割據(jù)帶來頻繁的戰(zhàn)爭，天主教會禁錮著人們的思想，科技和生產(chǎn)力的發(fā)展嚴(yán)重停滯，人民生活在毫無希望的痛苦中。當(dāng)歷史進入中世紀(jì)后期，歐洲經(jīng)濟逐漸復(fù)蘇，城市的興起與人民生活水平的提高使人們開始追求世俗人生的樂趣，但這些傾向顯然與天主教的“禁欲”主張相違背。不過，當(dāng)時的意大利市民和知識分子無法拿出成熟的文化體系來反對天主教文化，因而以復(fù)興古希臘、羅馬文化的形式來表達自己的文化主張。嚴(yán)格來說，這一時期的人文素質(zhì)與希臘神話和傳說當(dāng)中所表現(xiàn)出來的人文素質(zhì)既有相似之處，又有所區(qū)別。一方面，文藝復(fù)興強調(diào)人文主義精神，提出要以人為中心而不是以神為中心，肯定人的價值和尊嚴(yán)，倡導(dǎo)個性解放，追求現(xiàn)實生活中的幸福，反對愚昧迷信的神學(xué)思想，這與希臘神話和傳說當(dāng)中的“神人同形同性”具有一定的相似之處；另一方面，受到歷史條件的束縛，前者是新興資產(chǎn)階級以復(fù)興古希臘羅馬文化為名義發(fā)起的宣傳資產(chǎn)階級思想文化、反對封建主義和宗教神學(xué)的運動，而后者則體現(xiàn)出一種人學(xué)和神學(xué)并存的狀態(tài)。

當(dāng)歷史發(fā)展到17、18 世紀(jì)，繼文藝復(fù)興之后的又一次偉大的思想解放運動——啟蒙運動在自然科學(xué)與資本主義迅猛發(fā)展的背景下誕生。在經(jīng)歷了文藝復(fù)興之后，自然科學(xué)方面取得的突破性進展讓天主教會的許多說教不攻自破。這一時期，一方面，商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展讓新興的資產(chǎn)階級迫切需要獲取一定的政治地位；另一方面，在自然科學(xué)的理論支撐下，人們認(rèn)為唯有理性能夠驅(qū)散宗教的陰霾。理性而非宗教讓人們得以認(rèn)識自然、求學(xué)求真，并讓人們意識到了人權(quán)的重要性。也就是說，通過啟蒙，“人類的理智戰(zhàn)勝迷信，去支配已經(jīng)失去魔力的自然。知識就是力量，它在認(rèn)識的道路上暢通無阻，既不聽從造物主的奴役，也不對世界統(tǒng)治者逆來順受”[4]。從此，理性成為支配世界的力量。在很長一段時間里，人們往往認(rèn)為是他們的理性能力造就了輝煌的成果，但他們的真實處境卻并非如此。當(dāng)一切都需要按照理性進行運作，其所帶來的后果便是理性成為新的神話，人們成為理性最忠實的信徒，并被理性所規(guī)訓(xùn)。

實際上，通過理性建立起來的是這樣一種觀念，即“任何不符合算計與實用規(guī)則的東西都是值得懷疑的”[5]。時至今日，數(shù)字時代的來臨將這種“算計與實用規(guī)則”推向了極致，也就是說，凡是符合算計與實用規(guī)則的東西都是正確的。在這樣一種觀念的驅(qū)動下，不僅世界可以通過數(shù)字技術(shù)手段數(shù)據(jù)化，人的生命也被數(shù)字技術(shù)所貫穿，這樣一種新的生命形式是以數(shù)字的方式存在的。在霍克海默和阿多諾那里，理性在推翻了作為一種神話的宗教的統(tǒng)治之后，自身卻成為新的神話。今天，新的神話是奠基于理性之上的一種數(shù)字唯靈論，即伴隨著數(shù)字技術(shù)和人工智能的發(fā)展，當(dāng)人們大腦中思考的信息也可以被數(shù)據(jù)化之后，人的生命形式不一定需要依附于肉身，因為在數(shù)字技術(shù)的加持下，人們可以通過上傳他們的精神數(shù)據(jù)遨游在數(shù)字世界當(dāng)中。另一方面，我們看到，數(shù)字技術(shù)對日常生活的全面滲透帶來了一種新的市民社會——數(shù)字市民社會，與啟蒙時代以個人為中心的市民社會不同，數(shù)字市民社會以互聯(lián)網(wǎng)的形式構(gòu)成。也就是說，所有人都被裹挾進算法、大數(shù)據(jù)、萬物互聯(lián)、生物識別等數(shù)字系統(tǒng)當(dāng)中。事實上，正如互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn)催生了對自由、民主的烏托邦想象一般，數(shù)字技術(shù)的發(fā)展不斷刷新著人們對于世界以及關(guān)于自我的想象。相比于鄉(xiāng)愁般對于前數(shù)字社會的懷念，學(xué)會如何與數(shù)字技術(shù)共生，幫助青年培育出與數(shù)字社會和智能社會相適應(yīng)的新人文素養(yǎng)，才是我們應(yīng)對數(shù)字技術(shù)所帶來的問題與挑戰(zhàn)的正確態(tài)度。

二、數(shù)字社會中青年人文素質(zhì)的培育

問題在于，一旦進入數(shù)字化的智能社會，青年究竟需要什么樣的人文素質(zhì)與之相適應(yīng)。我們知道，任何時代青年的教化和人文素養(yǎng)的培育，都不是以當(dāng)下社會的簡單再生產(chǎn)來開展的，相反，任何教化都意味著讓青年面向未來，面向一個可能性的社會。隨著“智能家居”、“智慧城市”以及“智慧互聯(lián)”等數(shù)字時代各行各業(yè)的名片如此深入人心，以至于每個人都希望自己所生活的環(huán)境經(jīng)由數(shù)字技術(shù)的中介變得更加便利高效。當(dāng)數(shù)字技術(shù)越來越成為建構(gòu)現(xiàn)實的中介，我們顯然不能再以過去的觀念看待今天的問題，也就是說，當(dāng)前青年人文素質(zhì)的培育，需要參照一種全新的坐標(biāo)系。在這個坐標(biāo)系上，數(shù)字倫理、數(shù)字人格、數(shù)字辨別力以及數(shù)字化學(xué)習(xí)的能力成為當(dāng)下人文素質(zhì)培育極為重要的內(nèi)容。

（一）數(shù)字倫理

在人工智能發(fā)展過程當(dāng)中，關(guān)于人工智能是否“會”或“應(yīng)該”擁有人類的感情是最富有爭議的一個問題。在電影《人工智能》的開篇，有這樣一段對話：

如果這個機器人真的能愛一個人，這個人對機器人又有什么責(zé)任？

但是在創(chuàng)世紀(jì)，上帝不也創(chuàng)造亞當(dāng)愛他嗎？

人類似乎正在扮演著上帝的角色。然而，“宗教，作為對神的義務(wù)的學(xué)說，處在純粹哲學(xué)的倫理學(xué)的一切界限之外”[6]，也就是說，在康德那里，上帝作為宗教的產(chǎn)物，并不在倫理學(xué)的約束范圍之內(nèi)。但人類創(chuàng)造的人工智能有其特殊性，作為人類以自身為模型、依靠科學(xué)與技術(shù)創(chuàng)造出來的產(chǎn)物，其本身帶有“類主體”的特性。在唯物史觀當(dāng)中，作為主體的人是擁有自主意識、自覺能動性和社會歷史性的現(xiàn)實中的個人。之所以將人工智能稱為“類主體”，是因為“類”是“對同類事物的抽象概括，與其說類是一種實體，不如說是一種關(guān)系。具有某種類特征的存在，也就是處于某種共性關(guān)系中的存在”[7]。當(dāng)前人工智能可以推理演繹，但尚未擁有自主意識；人工智能可以根據(jù)現(xiàn)有數(shù)據(jù)預(yù)測未來發(fā)展，但不能自覺地改變未來。人工智能可以解決人力所不能解決的問題，從而參與到歷史的構(gòu)建當(dāng)中，但主導(dǎo)性力量依然牢牢掌握在人手中。盡管我們尚處在弱人工智能時代，人工智能在諸多方面都無法達到甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于人腦智能，但伴隨著人工智能及數(shù)字化技術(shù)的不斷發(fā)展，人工智能在不久的將來可能以“人類”的外形、舉止、言談出現(xiàn)在我們身邊，甚至像一些科幻影視作品中呈現(xiàn)的那樣，成為一種擁有自主意識的存在物。

為了更好地面向人工智能及人類社會的未來發(fā)展，過去那種關(guān)于“技術(shù)善惡論”的倫理討論應(yīng)讓位于一種“智能關(guān)聯(lián)主義”[8]。也就是說，新時代中的數(shù)字倫理要求人與數(shù)字技術(shù)建立起一種新的交往關(guān)系。在這種交往關(guān)系當(dāng)中，“現(xiàn)實的個人”不再是交往的唯一主體，數(shù)字技術(shù)也不再僅僅作為人的認(rèn)識對象和活動對象出現(xiàn)，準(zhǔn)確來講，“現(xiàn)實的個人”與以數(shù)字技術(shù)為行動元的信息體共同構(gòu)成了區(qū)別于自然生態(tài)的數(shù)字生態(tài)環(huán)境。在這個過程當(dāng)中，人以數(shù)字的形式出現(xiàn)，在數(shù)字社會中，這種形式體現(xiàn)為一種數(shù)字人格。

（二）數(shù)字人格

現(xiàn)代社會，不論是乘坐火車、飛機，還是辦理銀行卡，都需要出示我們的身份證，毫無疑問，身份證是驗證個體身份的重要方式。但在過去，個體的角色與社會身份并不是通過身份證構(gòu)建的，而是通過他人的認(rèn)同，將自身構(gòu)建為人格（persona），“persona 最初的意思是‘面具’，正是通過面具，個體才獲得了角色和社會身份”[9]。在阿甘本看來，監(jiān)控技術(shù)的發(fā)展改變了這一切，也就是說，身份不再和他人的認(rèn)可以及個體的社會聲望聯(lián)系在一起，而只有生物數(shù)據(jù)功能，這與人格是毫無關(guān)系的，是一種新的無人格的身份。盡管如此，“當(dāng)個體被歸結(jié)為純粹生物性的非社會身份時，他同時也被賦予了這樣一種能力，可以戴上各種面具，可以在網(wǎng)絡(luò)上過第二種或第三種生活，盡管所有這一切都不真正屬于他”[10]。不過，當(dāng)我們用“無人格的身份”思考數(shù)字時代的人格問題時，雖然二者仍有相似之處，如二者都是在技術(shù)的加持下，將需要他人認(rèn)可的人格問題轉(zhuǎn)變?yōu)樯飻?shù)據(jù)，但更為徹底、深刻的數(shù)據(jù)化正在數(shù)字技術(shù)的背景下塑造出一種“數(shù)字人格”。

在電影《頭號玩家》中，游戲“綠洲”中的帕西法爾是一個智慧、勇敢的英雄，但現(xiàn)實生活當(dāng)中卻是一個租住在貧民窟的無業(yè)男孩韋德。以阿甘本式的視角來看，現(xiàn)實生活中的韋德戴上了帕西法爾的面具在數(shù)字世界中過上了第二種生活。不過，阿甘本視角看到的是與韋德不同的帕西法爾，倘若我們換一種視角來看，也就是與帕西法爾不同的韋德，事情突然變得與眾不同。也就是說，與韋德不同的帕西法爾只是韋德在游戲當(dāng)中操控的一個虛體，而與帕西法爾不同的韋德，所展示出來的便是一個頗具有諷刺意味的畫面——現(xiàn)實中碌碌無為，游戲里稱王稱霸。甚至于當(dāng)我們從帕西法爾的角色切換到韋德的角色時，感受到的不是現(xiàn)實的回歸，而是現(xiàn)實世界中的人格與數(shù)字世界中的人格的落差——我們無法分辨哪個是真實的自我。

（三）數(shù)字分辨力

“數(shù)字本應(yīng)是目前最透明的溝通形式，因此它本應(yīng)最不容易被人誤用。不過，我們卻在生活中的各個領(lǐng)域看到了由數(shù)字支持的競爭性真相”。在《后真相時代》一書中，麥克唐納向我們展示了四種數(shù)字策略，即“選擇有利單位”、“使數(shù)字看上去變大或變小”、“隱藏或夸大趨勢”以及“挑選統(tǒng)計量”，通過這些方式，誤導(dǎo)者可以暗示人們所希望的含義，從而影響現(xiàn)實[11]。也就是說，通常認(rèn)為數(shù)字不會欺騙他們的那群人往往忽視了這樣一個問題：他們看到的數(shù)字實際上大多都是經(jīng)過后臺的編輯人員、技術(shù)工作者甚至算法處理之后的結(jié)果。他們往往拿不到一手的詳細(xì)數(shù)據(jù)，不過，因為智識水平、專業(yè)領(lǐng)域的差異，即使能夠拿到一手的詳細(xì)數(shù)據(jù)，他們也無法通過自己的能力去理解數(shù)字所代表的含義。

在數(shù)字時代，我們面對的不僅僅是那些誤導(dǎo)者企圖通過數(shù)字策略引導(dǎo)我們對于現(xiàn)實理解的問題。信息爆炸所產(chǎn)生的信息洪流讓人們被各種垃圾信息裹挾，人人都有麥克風(fēng)的媒介技術(shù)環(huán)境下事件的發(fā)展出現(xiàn)各種“反轉(zhuǎn)”，以及通過情緒引導(dǎo)降低人們對事情本身真實性和客觀性的關(guān)注度等，都是我們進入數(shù)字時代所要面對的問題。也就是說，“數(shù)字分辨力”素質(zhì)的培養(yǎng)至關(guān)重要。在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中，一方面，要提升自身對于信息主動檢索的能力，避免消極接受信息洪流的沖刷；另一方面，在接收到具有情緒煽動性的信息時，要冷靜處理，避免被情緒左右；在未了解事情全貌的情況下，要盡量避免跟風(fēng)。總而言之，提升數(shù)字分辨力，也就是增強自身在數(shù)字時代中的數(shù)字化學(xué)習(xí)能力。

（四）數(shù)字化學(xué)習(xí)

在《巴門尼德》當(dāng)中，海德格爾關(guān)于打字機的出現(xiàn)對傳統(tǒng)書寫文化帶來的改變有一段非常生動的表述，“詞語的來和去不再通過書寫的以及真正行為的手，而是通過它的機械擊打。打字機將書寫從手的本質(zhì)領(lǐng)域撕裂開，從而也從詞語的本質(zhì)領(lǐng)域撕裂開……在打字機剛剛盛行的時代，一封打字的信件還被認(rèn)為是破壞禮節(jié)。而今天，一封手寫的信是妨礙快速閱讀的東西，從而是過時的和不受歡迎的。機器書寫剝奪了手在被書寫的詞語領(lǐng)域的地位，將詞語降格為一種聯(lián)絡(luò)工具。另外，機打印稿提供了這樣的優(yōu)勢：它將手稿以及性格遮蔽起來。在機打稿件中，所有人看起來都是一樣的”[12]。這是海德格爾對于打字機的批判——一方面，不論是誰通過打字機進行書寫，所呈現(xiàn)出來的打印稿都是一種無差別的復(fù)制品；另一方面，手寫本身曾是一種“上手狀態(tài)”，而打字機的出現(xiàn)卻將手的這一行為降低到“在手狀態(tài)”，也就是說，無論打字者如何熟練地操作打字機，都無法像手寫稿件一樣呈現(xiàn)出自己的獨特性。不僅如此，打字機的線性操作方式還拒絕跳躍式思維，你既無法跳過一個單詞進行下一個單詞的輸入，也無法回到已輸入內(nèi)容那里進行更改。

當(dāng)尼采說出“我們的書寫工具也參與了我們的思維過程”[13]時，事情變得清晰了起來。也就是說，尼采眼中的書寫工具實際上正是一種媒介——不同的媒介使用會對我們的思維過程產(chǎn)生不同的結(jié)果。就像打字機對于書寫文化的改變，數(shù)字技術(shù)的發(fā)展正向我們提出一種“數(shù)字化學(xué)習(xí)”的要求。也就是說，一方面，區(qū)別于過去通過閱讀紙質(zhì)書籍，或在一定現(xiàn)實空間里以身體在場的形式進行的學(xué)習(xí)活動，今天的我們可以在網(wǎng)絡(luò)中搜尋到關(guān)于某一主題的海量資源，不僅可以通過B站、抖音等視頻軟件進行學(xué)習(xí)，也可以在知乎、小紅書等軟件中搜集互動信息，還可以通過釘釘、騰訊會議等軟件進行實時線上學(xué)習(xí)，這是一種利用數(shù)字技術(shù)進行學(xué)習(xí)活動的形式層面。另一方面，更重要的是，接受并理解數(shù)字化學(xué)習(xí)方式對我們思維過程的影響。以網(wǎng)絡(luò)課程為例，對于教師而言，其面對的是一個空洞的、毫無生機的攝像頭，受技術(shù)條件的限制，無法即時接收到來自學(xué)生的反饋；對于學(xué)生來說，教室內(nèi)緊張的學(xué)習(xí)氛圍被溫暖放松的臥室等空間取代，同學(xué)之間、師生之間的交流從可以傳遞豐富意蘊的身體媒介轉(zhuǎn)至毫無感情色彩的處在云端的公屏，上述狀況及其所帶來的面對電子屏幕學(xué)習(xí)時的注意力下降等問題，成為數(shù)字化學(xué)習(xí)的重要問題。

三、人工智能時代數(shù)字共同體的可能性

海德格爾看到了“打字機遮蓋了寫字和手稿的本質(zhì)。它們把手的本質(zhì)等級從人那里抽走，而人卻對這種抽走沒有恰當(dāng)?shù)慕?jīng)驗，沒有認(rèn)識到，在這里已經(jīng)發(fā)生了存在對人的本質(zhì)的關(guān)系轉(zhuǎn)變”[14]。也就是說，在他的眼中，手跟詞語一起是人的本質(zhì)特征，而人是通過手來“行為”的，因此打字機的出現(xiàn)不是一種進步，相反它造成了人的本質(zhì)的分裂。但如今，機械打字機已成為博物館中的歷史文物，因為電腦鍵盤與office 軟件的結(jié)合讓打字這一行為變得美妙：通過鍵盤敲打出的字體不僅可以變換顏色、樣式，而且在打字的過程中可以回到任意位置進行增添或刪減，還可以通過內(nèi)置的輔助功能進行拼寫和語法的校對。不過，盡管我們可以通過切換字體的顏色、樣式來豐富通過敲擊鍵盤而形成的數(shù)碼字體，但仍然是一種“所有人看起來都是一樣的”結(jié)果。巧合的是，如果說在海德格爾所處的時代，經(jīng)由打字機的機械敲打所得到的稿件讓所有人看起來都一樣，那么數(shù)字技術(shù)的發(fā)展正將我們塑造成“所有人看起來都是一樣的”數(shù)據(jù)，這是一種更深刻的同質(zhì)化。問題接踵而至，如何在數(shù)字世界中生存？或者說，以什么樣的方式在數(shù)字世界中生存？

在海德格爾的《技術(shù)的追問》一文中，現(xiàn)代技術(shù)的一個根本特征就是“集置”（gestell）?！凹谩币馕吨腥硕急仨殗@著“集置”帶來的整個社會的變化而發(fā)生改變，海德格爾將這種改變稱之為“促逼”（herausfordern）的“擺置”（bestellen），也就是說，在數(shù)字技術(shù)的環(huán)境下，青年的未來必然也會因為數(shù)字技術(shù)和智能技術(shù)的“集置”發(fā)生改變，他們必須讓自己的存在依賴這種“集置”，并成為其中的一個“擺置”。反過來說，海德格爾看到了一種被技術(shù)座架的共同體，人們之所以共同生活在一起，正是因為技術(shù)讓人們不得不隨之做出反應(yīng)和改變，即“促逼”的“擺置”，任何人都無法脫離技術(shù)的“集置”而生存，因此面向未來的智能化的數(shù)字共同體的前提，并不是退回到一個前數(shù)字時代，而是讓青年積極意識到自己的命運，意識到只有在技術(shù)的“集置”之下，才能進一步思考未來的可能性。數(shù)字共同體也意味著青年的人文素養(yǎng)的培育與高度智能化和數(shù)字化的技術(shù)環(huán)境相一致。

不過，除了海德格爾之外，美國計算機算法專家卡爾·紐波特（Cal Newport）為我們提出了另一種回答，即“數(shù)字極簡主義”（Digital Minimalism）。在卡爾·紐波特看來，數(shù)字技術(shù)就像身體問題、情感問題或心理問題一樣，這些智能化的環(huán)境也會讓我們失去重心、過度焦慮和操持，并且有時會讓我們多慮。這種多慮也被德國批判理論家耶齊（Jaeggi）稱為“異化”，代表著新技術(shù)環(huán)境對我們行為方式的疏離。卡爾·紐波特認(rèn)為，產(chǎn)生這種問題的關(guān)鍵原因在于人們沒能認(rèn)識到當(dāng)它們采用一項新技術(shù)時，這項技術(shù)是否會真的支持它們所認(rèn)為重要的事情，因此數(shù)字極簡主義是“一種關(guān)于技術(shù)使用的哲學(xué)，你把你的在線時間集中在少數(shù)精選的活動上，這些活動支持你所重視的事情，然后愉快地省略掉其他事情”[15]。也就是說，數(shù)字極簡主義幫助我們質(zhì)疑數(shù)字技術(shù)為我們的生活增加了什么價值，這是一種對于數(shù)字技術(shù)的反思能力。為此，卡爾·紐波特提出為期30 天的“數(shù)字?jǐn)嗌犭x”計劃，即通過暫時性的退出獲得更長遠(yuǎn)的進步?？雌饋恚瑪?shù)字極簡主義為我們的數(shù)字化生存提供了一個有意義的方式。然而，數(shù)字社交關(guān)系的“斷舍離”實際上會影響到個人現(xiàn)實生活中的社交關(guān)系，也就是說，時至今日，數(shù)字技術(shù)已然全面滲透進我們的日常生活，從個人出發(fā)的反思斗爭無法應(yīng)對數(shù)字技術(shù)帶來的改變。從一定意義上來說，“數(shù)字?jǐn)嗌犭x”與所謂回歸前數(shù)字社會的主張別無二致。關(guān)鍵在于通過“極簡”的反思更好地與數(shù)字技術(shù)共生，也就是說，構(gòu)建一種數(shù)字共同體是數(shù)字時代的根本要求。

上世紀(jì)70 年代，美國演員羅伯特·阿姆斯特朗（Robert Armstrong）曾將那些蜷縮在沙發(fā)中看電視的人戲稱為“沙發(fā)土豆”，換句話說，那些終日在電視機前不停吃著土豆片的人，自己也變得像種在沙發(fā)上的土豆一樣圓圓滾滾、一動不動。實際上，這也許代表著電視文化對當(dāng)時人們的異化和規(guī)訓(xùn)?；蛟S，我們可以改寫面對打字機時代的尼采所說出的那句名言，“我們的媒介使用也參與了我們的身體塑造”。不過，盡管電視機現(xiàn)在仍然位于家庭空間中的核心位置，但它早已淪為一種伴隨媒介，取而代之的是以智能手機為核心的各種智能化、數(shù)字化技術(shù)。也就是說，我們現(xiàn)在面對的不是某種單一的主導(dǎo)媒介，而是一種以“智能”為顯著特征的媒介環(huán)境：智能手機、智能電視、智能家居等各種以“智能”冠名的事物構(gòu)成了人們生存的新境況。我們看到了比阿姆斯特朗口中的“沙發(fā)土豆”更為普遍的情境，人們的眼睛不能離開手機或電腦的屏幕，手指不停地在屏幕上滑動，每一個拿著智能手機的人，在行走時都如同喪失靈魂的身體，他們的靈魂被拽入了屏幕之中，那個在大地上行走的，不過是一個僵死的軀殼。倘若人類發(fā)展到這一步，不會是數(shù)字共同體的來臨，相反是人類徹底淪為智能化和數(shù)字化的附庸，只能按照電子產(chǎn)品和應(yīng)用的節(jié)奏運動，喪失了自己感知世界的能力。

也正因為如此，當(dāng)我們提出數(shù)字倫理、數(shù)字人格、數(shù)字辨別力、數(shù)字學(xué)習(xí)能力等數(shù)字時代人文素質(zhì)的時候，實際上給予當(dāng)下人們尤其是青年的，是一種抵御無限制侵襲和異化人的類本質(zhì)的武器。在古代，人文主義用悲劇喚醒雅典公民的人格；在啟蒙時代，啟蒙思想家用理性締造市民社會的基礎(chǔ)；在今天，我們需要新的拜德雅——新的數(shù)字人文教育，讓人們建立新的人文素質(zhì)，從而可以締造屬于未來的數(shù)字共同體。

總而言之，無論是海德格爾的技術(shù)的“集置”，還是卡爾·紐波特的“數(shù)字極簡主義”，都代表著思考數(shù)字技術(shù)發(fā)展的不同趨向。數(shù)字化和智能化技術(shù)正在一天天地改變著我們的生活方式和生產(chǎn)方式，我們沒有辦法像前人一樣去等待著被改變，被吸納進一個無法主宰自己命運的高速運轉(zhuǎn)的機器中去。作為社會發(fā)展生力軍的青年，如果需要真正思考智能技術(shù)時代的數(shù)字共同體，就必須思考技術(shù)本身的意義，在數(shù)字環(huán)境中充分發(fā)展出一種既不排斥數(shù)字化和智能化技術(shù)，也不會簡單地被隨波逐流的趨勢帶走的數(shù)字人格。我們需要在數(shù)字化社會中重新建立數(shù)字時代的人的主體性，也只有通過這種新主體性，才能為我們打開構(gòu)建數(shù)字共同體的大門。