胡學(xué)忠

（大同市遼金文化藝術(shù)博物院，山西大同 037000）

關(guān)帝廟，位于大同市鼓樓東街，當(dāng)?shù)乩习傩辗Q之大廟。據(jù)清《大同縣志》載，大同郡城各處修建有關(guān)帝廟，鼓樓東的那處，年代最為久遠(yuǎn)。關(guān)帝廟始建于元代，至今仍完整保留著元代的大殿，是大同市唯一一處元代建筑，彌足珍貴。2008年大同市啟動(dòng)關(guān)帝廟周邊環(huán)境整治工程拆除不協(xié)調(diào)建筑，以大殿為主軸線復(fù)建了山門、過殿、東西配殿、春秋樓、結(jié)義堂、武侯祠等建筑恢復(fù)了關(guān)帝廟歷史上的面貌，并綠化美化周邊環(huán)境。2010 年關(guān)帝廟景區(qū)對(duì)外開放，2013 年國務(wù)院公布批準(zhǔn)為第七批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。（圖1）

圖1 大同關(guān)帝廟山門外景

一、關(guān)帝廟大殿及抱廈

關(guān)帝廟大殿為關(guān)帝廟的主殿，位于在廟內(nèi)中軸線中心，建在0.8m 高的月臺(tái)之上，殿前設(shè)抱廈石階。大殿面闊三間（約15.18m），進(jìn)深三間（約12.07m），總高12.58m，單檐九脊歇山頂，頂部覆蓋黃、綠、藍(lán)三色琉璃瓦，正脊居中置寶剎，莊重威嚴(yán)，處處彰顯著大氣之美。兩端鴟吻造型生動(dòng)，翼角翹揚(yáng)。大殿梁架結(jié)構(gòu)為“側(cè)上露明造”，清代增建平綦藻井。平梁上用蜀柱、大叉手、合榙、櫨斗脊坊承托脊槫。前檐下明間、次間均安格扇門，其它均用厚檐墻封砌。為了擴(kuò)大內(nèi)部空間使用面積，使用了遼、金時(shí)期的典型做法，“減柱移柱造”減去前槽金柱兩根，使用了截面較大的內(nèi)額橫跨兩間，前后乳袱均插入后金柱大梁間，在保持合理承重的同時(shí)最大限度的擴(kuò)大內(nèi)部空間這種減柱的做法，突出了主壇的位置，同時(shí)也是我國古代建筑做法當(dāng)中的一個(gè)主要特點(diǎn)。柱網(wǎng)共用柱子14根，其中檐柱12 根，金柱2 根，四角角柱有生起，有側(cè)腳，闌額普拍枋呈T 字形闌額出霸王拳，普拍枋出頭處有海棠卷瓣。是元代建筑重要的斷代依據(jù)之一。斗拱均為足材，材高20 厘米，材寬14 厘米，契高8 厘米。檐下斗拱用材碩大，南北前后檐斗拱分別有柱頭鋪?zhàn)? 攢，補(bǔ)間鋪?zhàn)? 攢，東西兩側(cè)檐部柱頭鋪?zhàn)?攢，補(bǔ)間鋪?zhàn)? 攢，均為單抄單下昂，轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)? 攢，其正側(cè)兩面都是單抄單下昂，不同的是在分角線上出45度斜昂兩層，為單抄雙下昂，昂呈琴面式昂嘴上翹扁瘦，昂下出華頭子，昂上置平盤斗斗上寶瓶托頂老角梁，斗拱布置簡(jiǎn)潔大方。

殿前抱廈面闊三間約（11.81m），進(jìn)深三間（5.54m），總高7.55m，是清代為了擴(kuò)大祭祀活動(dòng)面積而增建。抱廈呈勾連搭卷棚式建筑，屋頂覆綠色琉璃瓦和大殿瓦面一致。內(nèi)檐下施斗拱二十八攢，斗口為64cm，分為柱頭科、平身科、角科。

（1）柱頭科斗拱，外檐為7 踩外拽由坐斗口出三下昂計(jì)心造。第一層昂上施外拽瓜拱上托萬拱和拽坊，里拽為翹上托萬拱和拽枋。第二層昂上施外拽瓜拱上托萬拱和拽坊，里拽上托萬拱和拽枋。第三層用廂拱和耍頭并挑尖梁頭相交以承上面的挑檐坊和挑檐桁。里拽為翹上托萬拱和拽枋。里拽四層為萬拱和拽枋。里拽五層為廂拱和三幅云以承內(nèi)檐枋和內(nèi)檐桁。柱頭中線上由坐斗橫出正心瓜拱、正心萬，上按正心枋各以槽升子相隔。其里、外拽皆用十八斗三才升托墊。內(nèi)檐出三翹承托梁架。

（2）平身科出踩同柱頭科，這時(shí)平身科已成為枋材。明間4 攢，次間及兩山面均為2 攢斗拱。后檐明間無平身科。

（3）角科斗拱。用在四角柱上，其正側(cè)及兩面都是三下昂重拱造，與平身科相同。不同的是在分角線上出45 度斜昂3 層，第一二三層斜昂用平盤斗，左右各出昂，第四層為耍頭，平盤斗上為把壁廂拱，上承挑檐枋。挑檐枋和挑檐桁交匯處施龍頭雕刻。額枋下浮雕游龍雀替，工藝精湛，活靈活現(xiàn)。

大殿抱廈整個(gè)建筑結(jié)構(gòu)小巧別致，藝術(shù)精美，獷達(dá)嚴(yán)謹(jǐn)，渾然一體。（圖2）

圖2 關(guān)帝廟大殿

二、關(guān)帝廟大殿神龕

關(guān)帝廟大殿內(nèi)部以金柱兩根承托梁架，金柱為盤龍紅漆瀝粉貼金內(nèi)柱，金柱盤龍纏繞飛騰于云海之中，若隱若現(xiàn)，形象逼真，龍爪為5 爪龍，體現(xiàn)了關(guān)帝廟在當(dāng)時(shí)的皇家地位，依靠?jī)?nèi)檐金柱建有三間雕刻精美的木質(zhì)神龕，明間有須彌座。三間木質(zhì)神龕結(jié)構(gòu)均為重檐歇山頂，整體結(jié)構(gòu)統(tǒng)一，精美大氣。檐下斗拱，排列密集，彩繪鎏金，樣式精美，為清代結(jié)構(gòu)。大殿頂部，當(dāng)心間前部為徹上露明造，后部施斗八藻井，其余為平棊。斗八藻井最高處距離地面7.09m，邊緣處距離地面6.19m。藻井內(nèi)上下排列斗拱兩層：下層斗拱為九鋪?zhàn)?，上層斗拱也是九鋪?zhàn)鳎p超雙下昂重拱造。中央圓形背板彩繪雙龍寶珠，寶珠為凸起立體的圓形木板，在寶珠木板上還繪有小型二龍戲珠圖，畫中有畫，極為精美獨(dú)特。2021 年在對(duì)大殿建筑進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)研究時(shí)，發(fā)現(xiàn)頂部清代平棊板背面寫有編號(hào)及“嘉慶十三年”字樣，故推測(cè)神龕及斗八藻井為同一時(shí)期，清嘉慶年間所建?，F(xiàn)大殿明間神龕內(nèi)供奉關(guān)圣帝君，東神龕為周倉像，西神龕是關(guān)平像。三尊均為楠木所制。

大殿內(nèi)的神龕，不僅讓神像更為莊嚴(yán)肅穆，同時(shí)也起到了為神像擋風(fēng)避塵的作用。

（一）明間神龕 明間神龕，柱間寬5.35m，高6.19m。分為三部分。由底部須彌座臺(tái)，中部檐柱、騎馬雀替及隔扇，頂部重檐歇山頂組成。

1.底部須彌座臺(tái)

神龕下半部分為須彌座樣式長(zhǎng)方形供臺(tái)。供臺(tái)臺(tái)面長(zhǎng)4.83m米，寬1.63m，整體高度為1.1m。須彌座由底座，圭角，上下梟，上下枋，上下兩層束腰及臺(tái)面組成。兩層束腰各分三格，每格均刻浮雕游龍，生動(dòng)有力，周邊以卷草紋裝飾，雕工細(xì)致。

2.檐柱、騎馬雀替及隔扇

神龕隔扇的前、后面均有4 組檐柱，起到支撐神龕頂部的作用。檐柱立于供桌之上。每組由4 根組成，排列方式呈井字狀。其中三根較細(xì)，柱礎(chǔ)為蓮花瓣?duì)?，剩余一根略粗，?yīng)為承重柱，柱礎(chǔ)裝飾也不同，更為簡(jiǎn)單。神龕前東西兩側(cè)檐柱之間有雕刻復(fù)雜精美的騎馬雀替。更加突出正中神龕的供奉的關(guān)圣帝君崇高的地位。騎馬雀替從上到下分為三層，以垂蓮柱為間隔，均勻分成了一塊一塊長(zhǎng)方形木板，板上鏤空雕海浪龍紋，象征國家興旺，也寓意風(fēng)調(diào)雨順。最上層分為10 塊木板，裝飾卷草紋，中層為7 塊木板，雕單條游龍周邊裝飾海浪紋，下層為3塊木板，雕雙龍戲?qū)氈檠b飾海浪紋。

神龕立面為三開間，明間寬2.3m，兩次間寬0.75m。兩次間設(shè)有隔扇。隔扇距供桌前側(cè)0.9m，隔扇是固定的，不能開啟。中部隔心板透雕三交六椀菱花花紋。這種裝飾紋圖案繁復(fù)，為古建筑裝飾中高等級(jí)形以一般裝飾在等級(jí)較高的宮殿中，例如北京故宮太和殿、文華殿等，寓意天地之交而生萬物。裙板為浮雕，正中素面圓形，四周雕有水波紋。下絳環(huán)板雕卷草紋，中絳環(huán)板和上絳環(huán)板左右對(duì)稱浮雕單龍戲?qū)氈?。上絳環(huán)板顏色保存的更加完好。兩隔扇之間的雀替鏤空雕刻雙龍寶珠及飛鶴，極具觀賞性。隔扇與檐柱頂部相連接的門頭板，由5塊繪有團(tuán)龍紋的木板拼接而成，其中4 塊為原物，另一塊為后世補(bǔ)增上去。

隔扇兩側(cè)還有寬0.55m 的邊梃。邊梃的上裙板左右對(duì)稱彩繪飛龍紋，瀝粉貼金，立體感十足。

3.頂部重檐歇山頂

神龕頂部為重檐歇山頂，檐下斗拱11踩，等級(jí)很高，排列密集。上檐補(bǔ)間鋪?zhàn)髡幸欢?，下檐補(bǔ)間鋪?zhàn)鲀啥洌稳绲箳斓南憬?，樣式精美。頂部上下兩層之間有橫額。牌匾四周以浮雕蟠龍紋和花為飾，橫額尺寸、內(nèi)容在下文中介紹。

正中神龕整體裝飾非常精美，凸顯出所供奉主像的莊重威嚴(yán)。小木作神龕上大量使用了龍紋裝飾，形狀不一，造型多樣，或彩繪或雕刻，各具特色，體現(xiàn)了古代工匠的智慧和高超的技藝也彰顯出其所供奉關(guān)圣帝君的帝王之位。

（二）東、西次間神龕 東西次間神龕左右對(duì)稱，結(jié)構(gòu)方式基本相同，為落地式神龕。柱間寬4.95m，高5.15m。神龕由框檻、隔扇、雀替及重檐歇山頂構(gòu)成。

1.隔扇及雀替

以東次間神龕為例，隔扇共有四塊，兩塊為一組，為四簾扇式，中門對(duì)開。隔扇最精彩的部分隔心板依舊是透雕三交六椀菱花花紋，裙板正中素面，四周彩繪花卉紋，下、中、上絳環(huán)板均為素面。騎馬雀替以垂蓮柱為間隔，從上到分也為三層。上層12塊，中層9 塊木板，板面上浮雕卷草花卉紋，下層3 塊木板以柔和的線條勾勒出下層雀替的形狀，正中裝飾菊花。

2.重檐歇山頂

東西次間的重檐歇山頂檐下依舊為十一踩斗拱，斗拱彩繪鎏金，排列整齊精美。同樣，在上下檐之間有橫額，橫額內(nèi)容下文詳述。

東西次間的神龕整體上統(tǒng)一、對(duì)稱的結(jié)構(gòu)，更加凸顯了正中神龕主像的地位和藝術(shù)的精湛。三間一體式神龕不僅將整個(gè)大殿整體前后殿區(qū)域劃分，給予神像獨(dú)立空間，在結(jié)構(gòu)上更加突出了所供奉神像的檔次和大殿的威嚴(yán)。兩次間神龕可以直接入內(nèi)參觀，神龕內(nèi)還繪有精美的清代壁畫。正中神龕的入口巧妙而隱蔽，從神龕正面看不到進(jìn)入的通道，要從東次間西側(cè)壁板隱蔽的木門而入。三間一體的神龕，不僅以其清代上乘小木作的精美而震撼世人，其設(shè)計(jì)的用心和匠人的高超技藝也向我們展示了那個(gè)時(shí)代的技術(shù)及工藝特色，讓這座元代大殿歷經(jīng)歲月依舊向世人展示它的氣派和威嚴(yán)。（圖3）

圖3 大殿神龕

要說大殿神龕的精妙處，不僅在于神龕的樣式精美，屬于清代建筑小木作中的上乘之作。更在于每間神龕的橫額。橫額寬3.45 米，高0.71 米。藍(lán)底金字，色彩鮮艷，對(duì)比強(qiáng)烈，突出橫額內(nèi)容。橫額上書寫著關(guān)公的封號(hào)。

東龕橫額：“敕封義勇武安王崇寧廣福至道真君”。中龕橫額：“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。西龕橫額：“敕封金闕護(hù)國顯圣崇寧至德協(xié)天大帝”。

而這種形制在關(guān)廟中也是比較少見。放眼中國的關(guān)帝廟，一般可以看到的是大殿懸掛匾額。既有懸掛歷代帝王封賜的匾額，也有官員、士農(nóng)工商、各個(gè)階層信眾敬贈(zèng)、祈?；蚴沁€愿的匾額。關(guān)帝廟的匾額集中表達(dá)了關(guān)公忠義神武、正氣浩然的神韻，體現(xiàn)了在中國傳統(tǒng)文化中關(guān)公信仰的影響力和傳承力。如被譽(yù)為“關(guān)廟之祖”的解州關(guān)帝廟，廟內(nèi)懸有康熙御筆“義炳乾坤”、乾陵欽定“神勇”、慈禧太后親書“威靈震疊”等匾額，洛陽關(guān)林——埋葬關(guān)公首級(jí)之地。清康熙年間被敕封為“忠義神武關(guān)圣大帝林”。關(guān)林是集儒家、佛家、道家三教合一的古寺廟，大殿牌匾上的“威揚(yáng)六合”為慈禧親書。當(dāng)陽關(guān)陵——埋葬關(guān)公身軀之地，正殿前檐懸清同治皇帝御筆“威震華夏”牌匾。一般而看，匾額上的文字多以四字居多。而像大同關(guān)帝廟大殿神龕橫額上有封號(hào)這一形制實(shí)屬少見。從封號(hào)上，能直觀地感受到關(guān)公在我國古代顯達(dá)封隆的歷史。關(guān)公信仰至今已有一千八多年，從魏到唐，關(guān)公信仰的影響力還不大。到了宋代，關(guān)公的信仰正式確立。特別在元末，著名的長(zhǎng)篇小說《三國演義》的問世，使關(guān)公的英雄事跡廣為流傳。到了明清，關(guān)公更是受到了封建帝王的尊崇。從侯到王，從王到帝，從帝到圣，數(shù)不盡的褒封，數(shù)不清的廟宇。

東神龕橫額上書“敕封義勇武安王崇寧廣福至道真君”。此封號(hào)是北宋徽宗趙佶敕封的封號(hào)。宋徽宗信奉道教，自封為教主道君。1102 年～1123 年，在短短的21 年間，徽宗對(duì)關(guān)公的追封多達(dá)四次：“忠惠公”—“崇寧真君”—“昭烈武安王”—“義勇武安王”。在歷史上宋代開始，對(duì)關(guān)公進(jìn)行加爵封王，宋代朝廷把關(guān)羽正式列入國家祀典之列。關(guān)公封帝始于明代。明神宗在萬歷十年（1582 年），褒封為“協(xié)天大帝”，關(guān)羽第一次由“王”進(jìn)入“帝”的行列，也正是西龕額上書“敕封金闕護(hù)國顯圣崇寧至德協(xié)天大帝”。正中神龕的封號(hào)：“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”，這是明神宗在明萬歷四十二年(1614 年)，再一次對(duì)關(guān)公進(jìn)行的加封。這次的加封具有十分重要的意義，的“關(guān)圣帝君”就來源這次的追封，這也是為何眾多關(guān)廟中供奉的關(guān)公身著帝裝和“關(guān)帝廟”的由來。

清代，對(duì)關(guān)公的尊崇更是無以復(fù)加。清朝入關(guān)，認(rèn)為是因?yàn)樾欧铌P(guān)公，得其保佑，取得政權(quán)。所以對(duì)關(guān)公非常尊崇。清康熙四年（1665 年）尊關(guān)帝為“夫子”，與孔夫子并稱，雍正八年（1730 年）追封關(guān)帝為“武圣”，與文圣孔子享有同等祭祀禮儀。一直到光緒五年（1879 年），清德宗封關(guān)公為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”。長(zhǎng)達(dá)26 個(gè)字，超越了之前任何一次的褒封。從神龕的封號(hào)中我們可以看到，關(guān)公顯達(dá)輝宏的歷史。從一個(gè)真實(shí)存在的歷史英雄人物，受到封建帝王的尊崇最終登峰造極，成為了超越世俗的神。

根據(jù)大殿三間神龕上封號(hào)，可以推測(cè)，在當(dāng)時(shí)，可能每間神龕內(nèi)都有一尊關(guān)公像。但由于現(xiàn)存資料不足，也無法考證。在很長(zhǎng)一段歲月，大殿內(nèi)并無塑像?，F(xiàn)存的關(guān)公、關(guān)平、周倉的楠木造像是在2010年請(qǐng)入大殿內(nèi)。

殿前楹聯(lián)寫到“漢封侯宋封王明封大帝九流皆尊崇；釋稱佛儒稱圣道稱天尊三教盡歸依”。大殿神龕的封號(hào)正是體現(xiàn)了關(guān)公受到了封建時(shí)期帝王的推崇，而普通民眾對(duì)關(guān)公的信仰，源于他心中義薄云天、忠誠誠信。古往今來，在人際交往，往來行商中，最講究的就是義氣和信用。由于關(guān)公信義俱全，是公認(rèn)最講道義的財(cái)神爺，故商賈無不尊奉之，逢年過節(jié)都要祭拜關(guān)公財(cái)神，這種信仰尤其在清代，被各行各業(yè)所接受，對(duì)關(guān)公的頂禮膜拜尤為興盛。這份信仰寄托了民眾對(duì)于美好生活的向往。近現(xiàn)代以來，對(duì)關(guān)公的崇拜，更是發(fā)展在海內(nèi)外同胞之中，尤其是港澳臺(tái)同胞，旅居海外的華人，形成了獨(dú)特的文化風(fēng)景線。海內(nèi)外華人以這條文化紐帶，加強(qiáng)了彼此之前的聯(lián)系，加深了對(duì)民族文化的認(rèn)同。

關(guān)公，是唯一一位三教公認(rèn)的神靈，儒釋道三教共尊。仁義禮智信，是儒家思想中的核心元素，關(guān)公以其身體力行完美地闡釋了儒家經(jīng)典教義。相傳玉泉山關(guān)公受普凈法師點(diǎn)化，皈依佛門，佛家尊其伽藍(lán)菩薩。關(guān)公的道家封號(hào)更是數(shù)不盡數(shù)，禮以帝王。其影響力覆蓋到了社會(huì)各個(gè)階層，成為了中華民族傳統(tǒng)文化的象征之一。山西，本為關(guān)公故里，光大同地區(qū)現(xiàn)存關(guān)帝廟遺構(gòu)就有15處。大同關(guān)帝廟為作為晉北關(guān)公文化的重要交流場(chǎng)所，將關(guān)公文化融入到了邊塞文化，軍旅文化，商賈文化和特色的民俗文化中，形成了具有大同地方風(fēng)格的關(guān)帝廟。