謝坤宏
(中國(guó)藝術(shù)研究院舞蹈研究所,北京 100029)
滇南彝族花燈有著近200年的歷史,其從漢族花燈和彝族歌舞中吸取了各自的精華,形成了一種具有獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格的民族民間舞蹈形態(tài)。但由于其“彝漢混血”的身份,國(guó)內(nèi)研究相對(duì)較少。筆者以滇南彝族花燈的歷史發(fā)展為基礎(chǔ)進(jìn)行總結(jié)和分析,以期促進(jìn)滇南彝族花燈舞蹈的系統(tǒng)化建設(shè)。
滇南彝族花燈作為云南花燈的一種,深受當(dāng)?shù)匕傩障矏?,主要分布在開遠(yuǎn)、蒙自以及建水等縣市的彝族村落。
關(guān)于其緣起與形成,學(xué)界較為共識(shí)的觀點(diǎn)是清道光年間開始,但關(guān)于彝族花燈的具體起源時(shí)間還有多種說(shuō)法。如洪瑞陽(yáng)提到花燈傳入建水地區(qū)是在明初期,有一個(gè)“漢族公子在蒙自干壩子(蒙自江水地、雨過(guò)鋪、十里鋪的統(tǒng)稱)一帶拿著扇子教跳花燈”[1],后傳播到了建水地區(qū)。這種流傳說(shuō)法沒有相關(guān)文獻(xiàn)作為佐證。石裕祖[2]提出彝族花燈作為云南花燈的一個(gè)分支,孕育于明代中晚期并且成型于清代道光初期(約當(dāng)清道光十年,即公元1830年)。劉天強(qiáng)在《滇南彝族花燈的形成及其發(fā)展》一文中提到滇南的花燈在清道光年間彝族化,至辛亥革命時(shí)已成為了彝漢融合體——彝族花燈①。趙麗瓊在相關(guān)研究中提到建水塔瓦花燈在咸豐年間由于兵亂、漢族遷入等原因,將漢族花燈納入原有的花燈體系,形成“子孫燈”的新花燈形式,并將此前的彝族花燈形式稱為“老燈”以便區(qū)分[3]。盧鵬、朱明提到永寧村的彝族花燈經(jīng)第二代傳人李展(1882-1934)的傳播,向蒙自縣其他村以及建水、開遠(yuǎn)、個(gè)舊等地?cái)U(kuò)散[4],形成永寧村是滇南地區(qū)彝族花燈的發(fā)源地并向附近村寨輻射的結(jié)論。
彝族花燈并非是緣起時(shí)即稱此名,而是在不斷彝族化的過(guò)程中形成的具有“獨(dú)立藝術(shù)品格”的“第三形態(tài)”[5],1991年6月于建水縣召開的“彝族花燈研討會(huì)”上,才在學(xué)術(shù)描述上將這種藝術(shù)形態(tài)稱作“彝族花燈”。
新中國(guó)成立后,滇南彝族地區(qū)依舊流行跳燈、唱燈的活動(dòng),但傳統(tǒng)燈班和燈會(huì)逐漸被“花燈文藝隊(duì)”所取代,并對(duì)其中的部分民俗內(nèi)容也進(jìn)行了更新或刪減。春節(jié)、正月十五以及火把節(jié)等傳統(tǒng)民俗節(jié)日中依然以唱燈為主要活動(dòng),但為了規(guī)避封建民俗故而將請(qǐng)燈神、送燈神等儀式性環(huán)節(jié)取消。文革時(shí)期,“花燈文藝隊(duì)”的活動(dòng)內(nèi)容暫時(shí)被“文藝宣傳隊(duì)”的樣板戲表演任務(wù)取代。改革開放后,民間自發(fā)的彝族花燈活動(dòng)又逐漸興起,蒙自永寧村、開遠(yuǎn)王古川村以及建水的羊街、白云、塔瓦三地都逐漸恢復(fù)了本村的“花燈窩子”。當(dāng)?shù)卣M織專家開始對(duì)彝族花燈的歷史、劇目、發(fā)展等進(jìn)行整理和研究的工作,并積極申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。
2005年6月,“建水花燈”作為彝族花燈的代表入選了云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目名錄,列入第一批傳統(tǒng)戲劇的保護(hù)名錄中,其主要聚集在建水縣岔科鄉(xiāng)白云村、普雄鄉(xiāng)塔瓦、南莊羊街。建水縣彝族花燈在云南花燈基礎(chǔ)上大量融合了彝族音樂(lè)、舞蹈、語(yǔ)言及服裝元素,在音樂(lè)上的表現(xiàn)主要是在唱腔、唱詞和配器上,在舞蹈上則融入了包括彝族煙盒舞、羅作舞、響桿舞等具有彝族特色的舞蹈元素,形成了極具風(fēng)格的彝族花燈形式。建水花燈的傳統(tǒng)劇目包括《打花鼓》《打漁》《補(bǔ)缸》等30多個(gè)。
對(duì)于彝族花燈的傳承舉措,一方面當(dāng)?shù)氐恼臀幕瘷C(jī)構(gòu)通過(guò)建檔、保存、傳承、傳播、研究等措施進(jìn)行保護(hù)。蒙自市永寧村、開遠(yuǎn)市王古川村兩村被定為紅河州傳統(tǒng)文化保護(hù)之鄉(xiāng)——彝族花燈之鄉(xiāng),兩地村委會(huì)也組織建立了彝族花燈傳習(xí)館,除以上兩地外,開遠(yuǎn)市羊街鄉(xiāng)也建有彝族花燈傳習(xí)所。另一方面,彝族花燈傳承人有著高度的自覺性,在傳承工作中起到了關(guān)鍵性的作用。開遠(yuǎn)市王古川村燈班曾帶出了第五代傳人的李增強(qiáng)、李定邦說(shuō),他們傳燈沒有什么規(guī)矩,只要愿意學(xué)的,不論村內(nèi)外的人都可以傳。在蒙自市雨過(guò)鋪鎮(zhèn)永寧村生活的彝族花燈傳承人楊應(yīng)華說(shuō),“我的徒弟多著呢,不止一二百,三百人都有了,每一班有二三十人,我的老師讓我要傳承花燈,我就要去教別人?!倍ㄋh羊街鄉(xiāng)彝族花燈第六代傳人李普忠也說(shuō),“作為省級(jí)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)項(xiàng)目,我們要把彝族花燈保護(hù)好、傳承好。”由于他們都是當(dāng)?shù)卮迕?,與當(dāng)?shù)氐陌傩帐煜?,在教學(xué)和推廣上有著天然優(yōu)勢(shì),形成傳承者們愛教、老百姓們愛學(xué)的氣氛。
作為一種民俗舞蹈,彝族花燈的歌舞活動(dòng)主要用于春節(jié)、元宵等歡慶活動(dòng)中或是當(dāng)?shù)鼐用窦t白喜事。表流場(chǎng)所主要是街頭、村口以及廣場(chǎng)上。
在民間彝族花燈舞蹈的師承發(fā)展中,逐漸形成了一定的舞蹈形態(tài)和表演程式。如前所述,彝族花燈舞蹈主要借鑒了漢族花燈以及彝族歌舞的藝術(shù)特點(diǎn)。彝族花燈舞蹈的類型以道具為劃分標(biāo)準(zhǔn),形成了“扇子舞”“花鞭舞”“花鼓舞”“紙馬舞”的類型,由于其也吸收了花燈藝術(shù)的戲劇性特點(diǎn),故舞蹈中還有“性格舞”一類。②
1.扇子舞。一般又稱“拉花”,是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現(xiàn)之一,常見的表演形式是一男四女一手執(zhí)扇、一手執(zhí)巾上場(chǎng)跳“蹲四門”(又稱“踩場(chǎng)”)、“團(tuán)燈”(又稱“團(tuán)場(chǎng)”),其舞蹈動(dòng)作主要以各種“走步”“崴步”“踢跳步”為主。扇子舞通常是出現(xiàn)在花燈表演開始前,通過(guò)舞蹈的方式吸引觀眾注意,揚(yáng)開場(chǎng)子。
2.花鞭舞。其又稱“響桿舞”“霸王鞭”等,是一種表演者手持長(zhǎng)桿揮拍身體各部或雙人對(duì)打的舞蹈,是彝族花燈吸收彝族舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)的主要表現(xiàn)之一?;ū尬柚饕譃椤皢伪蕖焙汀半p鞭”兩種,兩個(gè)男性對(duì)跳稱為“單鞭”,兩男兩女對(duì)跳稱為“雙鞭”?;ū尬枋前凑丈眢w從上至下經(jīng)由肩、胯、腿依次下打,“雙鞭”時(shí)男性舞者手持霸王鞭從手部到身體各部依次下打,女性舞者一手執(zhí)扇、一手持巾配合。
3.花鼓舞。這是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現(xiàn)之一,男性舞者提鑼,女性舞者挎一扁圓形小鼓于左側(cè)腰間,雙手執(zhí)錘進(jìn)行舞蹈。
4.紙馬舞。亦稱“跑馬燈””篾馬舞”,也是彝族花燈繼承漢族花燈的主要表現(xiàn)之一。演員綁上紙糊的竹馬,手執(zhí)韁繩,跑跳著前進(jìn)、后退擺出不同的隊(duì)形。
5.性格舞。彝族花燈行當(dāng)主要分為三種:生角、旦角和丑角。不同行當(dāng)?shù)奈璧赋淌讲煌?,按照行?dāng)有“生角崴法”“旦角崴法”兩種基本套路。生角的崴法是“三半步”“十字步”和彝族“踩薺步”相結(jié)合,上身則是吸收了踩薺時(shí)兩手甩動(dòng)的動(dòng)作;旦角則是將漢族小腳女人的特殊步態(tài)與跳弦忍步相結(jié)合,手臂則是將漢族花燈扇花和跳弦上下扇動(dòng)手臂相結(jié)合,乍一看有些彝族學(xué)漢族花燈但沒學(xué)好的感覺。而丑角的動(dòng)作程式是在其兩種基本套路的基礎(chǔ)上加以夸張、變形,形成動(dòng)作粗獷、性格豪放的動(dòng)作形態(tài)[6]。
彝族花燈的舞蹈動(dòng)作取材于漢族花燈的各式扇花和崴步以及彝族舞蹈的風(fēng)格韻律,形成“步子踩在板眼上”“扇子舞在弦點(diǎn)上”“動(dòng)作輕巧靈活”的動(dòng)作特征。手部動(dòng)作是手持扇子隨著曲調(diào)舞扇花,身體動(dòng)作軌跡主要以“劃8字”為主,如“反扣扇花”“順拐崴”“抿鬢手”等;腳部動(dòng)作是漢族崴步與彝族忍步或踩薺步相結(jié)合,形成的柔踩步,如“忍腳步”“過(guò)堂步”等。
彝族花燈作為活躍在民間的傳統(tǒng)民俗,演出的表演者和觀眾幾乎都是當(dāng)?shù)卮迕瘛km然各個(gè)村莊的稍有不同,但是主要的儀式、表演形態(tài)相近。
1.祭龍唱花燈。滇南彝族花燈的祭祀儀式屬于彝族風(fēng)俗和漢族風(fēng)俗的結(jié)合,同漢族花燈一樣有接送燈神的儀式,但彝族花燈供奉兩神,即祭龍又祭燈。每年正月初一到十六,便是彝族的燈節(jié)。此時(shí),有燈會(huì)的村寨就會(huì)唱太平燈,這種唱燈活動(dòng)與彝族的祭龍、拜火廟相結(jié)合,形成一整套的祭拜儀式。
儀式以“接燈神”開始。燈會(huì)在正月初二那天,聚集在村中大廟前,燃炮六響后奏樂(lè),再由一男子扮成孕婦花鼓婆,接過(guò)牌位從大廟出發(fā)迎接燈神。隨著《過(guò)山調(diào)》的音樂(lè)到達(dá)大龍樹前。鞭炮響后,祭龍正式開始。燈會(huì)師傅先領(lǐng)唱《拜樹調(diào)》,三拜九叩后回廟再唱《拜廟調(diào)》,唱畢將老龍、燈神牌位插在裝滿五谷的大斗內(nèi),點(diǎn)燃長(zhǎng)明燈,隨著鼓樂(lè)唱《請(qǐng)神調(diào)》。
跪拜畢,用六盞彩燈照明,在大廟空?qǐng)錾蠂梢蝗Γ粤ゼ堮R打圍場(chǎng),開始“鬧燈”。一般以花燈歌舞開場(chǎng),這種舞蹈有固定的動(dòng)作制式,一種是由男角大跳步出場(chǎng),左手執(zhí)扇柄打腿踢跳轉(zhuǎn)身,跳時(shí)以“嘿”聲出場(chǎng);另一種是“本等”(翻跟斗)或“虎跳”出場(chǎng),隨后進(jìn)行團(tuán)場(chǎng)、檢花歌舞及小花燈歌舞戲中進(jìn)行的舞蹈表演,在各種扇花揚(yáng)開場(chǎng)地后花燈戲就可以演出了。
花燈戲演出的過(guò)程中,不同人物的性格和故事的發(fā)展需要各種性格舞、道具舞來(lái)推進(jìn),以唱腔和舞蹈結(jié)合的方式塑造人物性格。比如:在彝族花燈劇目《老賈休妻》中,賈大郎的出場(chǎng)形象就是邊唱邊跳、自鳴得意的樣子,塑造出人物丑態(tài),利于接下來(lái)的故事推進(jìn)。除了塑造人物的歌舞表演,彝族花燈劇目中還有純舞類表演。這類舞蹈與打場(chǎng)式舞蹈相類似,都是在節(jié)目開始前的調(diào)節(jié)氣氛和情緒的。這類舞蹈氣氛多是輕松愉快的,舞蹈表演者有男有女,為戲劇表演做“引子”或“過(guò)門”。②演出臨近尾聲時(shí),最后以《散花調(diào)》收尾。
正月期間,各村寨燈會(huì)向挨家挨戶拜年,唱《拜年歌》《敬酒調(diào)》。正月十六時(shí)燈班會(huì)按照十二屬判定方向,由貝馬或村中長(zhǎng)輩選擇吉利的方向進(jìn)行送燈神的儀式。送燈神結(jié)束后,需將唱燈服裝脫下,琴弦樂(lè)器束之高閣,避免燈神附在演員身上。至此,祭龍儀式就算完全結(jié)束。
2.紅白喜事唱花燈。村寨中鄉(xiāng)親遇到紅白喜事,也會(huì)邀請(qǐng)燈班到場(chǎng)演出。燈班收到請(qǐng)柬后,帶著獅子、蚌殼燈,一路唱《過(guò)街調(diào)》到門口。放鞭炮、耍獅子、跳蚌殼舞,一套歌舞下來(lái)后開始唱《進(jìn)門調(diào)》。喜事和喪事唱的曲子和劇目不同,“紅事”演《憨二王接姐姐》《駝子回門》等喜劇鬧劇,“白事”演《朱小姐割肝》《黃花女哭老公》等悲劇。百姓日常的紅白喜事儀式中彝族花燈的表演程式雖有不同,但主要的歌舞表演儀式與祭神相似,可以看出彝族花燈舞蹈從早期的娛神功能中解放了出來(lái),在民間表演時(shí)逐漸以表達(dá)日常生活為首要任務(wù),強(qiáng)化了娛人的功能。
除以上兩種主要場(chǎng)景外,彝族花燈舞蹈還形成了廣場(chǎng)舞的形式,這種以健身為目的的舞蹈類型讓普通百姓在非傳統(tǒng)民俗場(chǎng)景中也能進(jìn)行學(xué)習(xí)、鍛煉、社交,有利于彝族花燈舞蹈的傳播和學(xué)習(xí)。政府對(duì)彝族花燈舞蹈的群文發(fā)展也起到了一定作用,在不同的民俗節(jié)、民間藝術(shù)競(jìng)賽中,不同燈班和繼承人也出現(xiàn)在了舞臺(tái)上,這種公眾性的演出也成為彝族花燈群文表演的重要一環(huán)。
由于民間舞蹈多以本土鄉(xiāng)民為主要的繼承對(duì)象,彝族花燈的傳承在早期主要是師承制,其課堂教育、職業(yè)路線還不明晰,多為本地村民自行加入燈會(huì)學(xué)習(xí)。以蒙自彝族花燈為例,從清末民初到上世紀(jì)80年代,其師徒傳承已歷七代,技藝精湛較為專業(yè)的彝族花燈藝人至少有百人左右,村民中自主或父輩繼承學(xué)習(xí)的更是不在少數(shù)。彝族花燈第一代藝人是清末秀才楊鴻儀,按其以知識(shí)分子對(duì)民俗藝術(shù)的認(rèn)識(shí),將花燈藝術(shù)進(jìn)行改編,創(chuàng)作了符合知識(shí)階層審美的彝族花燈表演,通過(guò)《打花鼓》《小鯉?!返茸髌放険舴饨?xí)、宣傳良好風(fēng)尚,并培養(yǎng)出包括李展、李光明、楊汝楫等藝人作為彝族花燈傳承者。楊鴻儀教導(dǎo)出的彝族花燈藝人,還到建水、個(gè)舊、開遠(yuǎn)等地進(jìn)行演出和教學(xué),將永寧的彝族花燈藝術(shù)帶到了不同的村落,使得不同地區(qū)的彝族花燈藝術(shù)進(jìn)行交流和融合。到第四代傳承人李子厚(1923-1981)教授彝族花燈的時(shí)期,燈班開始招收女藝人。在此之前女性角色均由男性藝人反串扮演。
從第一代燈班楊鴻儀到第四代燈班時(shí)期,都是付費(fèi)教學(xué)制。徒弟們以米面等食物代替學(xué)費(fèi)拜師,一般學(xué)時(shí)為45天。由于學(xué)員都是本土百姓,勞動(dòng)時(shí)間幾乎都在白天,所以主要的教學(xué)時(shí)間都集中在晚上。新中國(guó)成立后,政府開始關(guān)注彝族花燈的發(fā)展,并且由于非遺觀念逐漸強(qiáng)化,燈會(huì)的師傅被認(rèn)定為非遺傳承人,所以燈會(huì)傳承到第五代時(shí),傳承方式改為義務(wù)教學(xué)制,由村委會(huì)組織集體學(xué)習(xí)活動(dòng),邀請(qǐng)傳承人進(jìn)行免費(fèi)教學(xué),而作為非遺傳承人的彝族花燈藝人有相應(yīng)級(jí)別的專款補(bǔ)貼。
新中國(guó)成立后,彝族花燈不僅在民間傳承,更是被專家學(xué)者關(guān)注,并將其納入到專業(yè)院團(tuán)演出。于是彝族花燈的歌舞表演以及戲劇表演都開始了系統(tǒng)化的發(fā)展。
1.花燈團(tuán)成立。彝族花燈文工隊(duì)于1958年12月12日在建水成立,當(dāng)時(shí)被稱為“建水文工隊(duì)”,其以花燈演出為主要任務(wù)。1960年6月,云南省歌舞團(tuán)首次使用彝族花燈音樂(lè)為《斗詩(shī)亭》譜曲,并由建水縣文工隊(duì)進(jìn)行演出。同年12月11日個(gè)舊市花燈團(tuán)與建水文工隊(duì)進(jìn)行了整合,形成了紅河州花燈團(tuán),不久以后調(diào)建水成立“建水縣花燈劇團(tuán)”。1964年8月,建水縣花燈劇團(tuán)到蒙自參加全州文藝團(tuán)體開展“五反”運(yùn)動(dòng),許多同志被批斗和處理。1965年12月,滇南戲曲歌舞觀摩演出大會(huì)于個(gè)舊舉行,在會(huì)上演出了眾多彝族花燈作品,包括大型花燈劇《山鄉(xiāng)之路》、花燈小劇《文化貨郎》《接媳婦》《拆線》《三磨刀》《二尺五與五尺二》等。這時(shí)的彝族花燈作品多為反映現(xiàn)實(shí)的題材,貼近當(dāng)?shù)匕傩丈睢?/p>
2.專業(yè)化人才培養(yǎng)。1981年10月,建水縣文化館舉辦“花燈骨干培訓(xùn)班”,聘請(qǐng)建水縣花燈劇團(tuán)的劉天強(qiáng)、吳澤、郭迎春、李本仁為培訓(xùn)教師,參加者共70人。這時(shí)的彝族花燈演出更加專業(yè)化,人才不斷涌現(xiàn),所以形成了彝族花燈劇目的一時(shí)創(chuàng)作熱潮。1991年建水縣花燈劇團(tuán)排演歌舞小戲《尼蘇拜龍燈》《大王下山》《補(bǔ)缸》《張三宰羊》《兒媳坐轎公公抬》等;1999年彝族花燈劇《老牛筋照相》公演;2000年,在第八屆滇中南歌舞戲劇節(jié)上,建水縣花燈劇團(tuán)的彝族花燈劇《酒戀》獲得劇目一等獎(jiǎng);2002年,在第九屆滇中南歌舞戲劇節(jié)上,建水縣花燈劇團(tuán)演出了大型彝族花燈劇《我們趙鄉(xiāng)長(zhǎng)》、彝族花燈歌舞《建水十八怪》。
3.劇目創(chuàng)新發(fā)展。步入21世紀(jì)來(lái),彝族花燈的專業(yè)創(chuàng)作一方面繼承舊有劇目,另一方面積極創(chuàng)新,從傳統(tǒng)彝族花燈中提取優(yōu)秀文化元素用于新花燈的創(chuàng)作。2003年12月,建水縣花燈劇團(tuán)更名為“紅河彝族花燈團(tuán)”并舉行了精品演展。2008年,在滇南新農(nóng)村文藝會(huì)演中,以一家牛肉店為切入點(diǎn)的現(xiàn)實(shí)題材彝族花燈小戲《文化餐廳》獲得了創(chuàng)作一等獎(jiǎng)。該劇講述了牛肉湯鍋店老板娘三嬸與三哥如何拯救自己生意的故事,通過(guò)把流行語(yǔ)匯學(xué)得不倫不類等新舊文化沖突等情節(jié)引發(fā)觀眾笑點(diǎn),反映了商業(yè)時(shí)代普通農(nóng)村的變革。
2011年5月,建水縣文化館彝族花燈歌舞《俏老奶》獲得云南省第十一屆新劇目展演編導(dǎo)一等獎(jiǎng)。2013年4月,在第八屆全國(guó)戲劇文化獎(jiǎng)評(píng)選中,彝族花燈劇《花子縣令》獲得銀獎(jiǎng)。2014年建水文化館花燈歌舞《點(diǎn)嫁妝》、花燈小戲《石榴樹下》參加了云南省滇劇花燈藝術(shù)周?。ü?jié))目展演。彝族花燈小戲《回家》,2016年3月入選中國(guó)文化部戲曲劇本孵化計(jì)劃扶持項(xiàng)目,該劇將傳統(tǒng)彝族花燈與現(xiàn)代的音樂(lè)劇相結(jié)合??梢娨妥寤舻膶I(yè)創(chuàng)作吸收不同元素,一方面反映現(xiàn)實(shí)生活,另一方面積極創(chuàng)新讓作品融入當(dāng)代社會(huì)。
目前彝族花燈一方面作為非遺項(xiàng)目在政府的引導(dǎo)下進(jìn)行傳承,同時(shí)以傳承人為核心進(jìn)行保存和整理,另一方面被省級(jí)院團(tuán)等專業(yè)團(tuán)體進(jìn)行吸收進(jìn)行創(chuàng)作性的舞臺(tái)藝術(shù)表演。雖然目前彝族花燈的發(fā)展沒有停滯不前,但當(dāng)前也還是遇到了一些困境。
從建國(guó)以前保存至今的傳統(tǒng)彝族花燈劇目的主要內(nèi)容有三類,一種是表達(dá)男女之情、思念愛慕的,如《送情調(diào)》《小小粉團(tuán)》;二是以女性生活中的凄婉、哀愁為主題的,如《寡婦哭五經(jīng)》《黃花囡哭老公》;三是生產(chǎn)勞動(dòng)中形成的生活小調(diào),如《打漁》《補(bǔ)缸》等。[7]新世紀(jì)以來(lái),彝族花燈作品在內(nèi)容上也有拓展,如《我們趙鄉(xiāng)長(zhǎng)》《文化餐廳》等,這些作品反映了當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活面貌,在專業(yè)院團(tuán)的吸收、提煉后,促使彝族花燈的劇目選材上有了新的變化,但整體而言劇目題材的類型相對(duì)單一,未能突破上述幾種類型的局限,尤其在當(dāng)代社會(huì)生活中,內(nèi)容創(chuàng)新的不足導(dǎo)致彝族花燈與民眾的審美趣味構(gòu)成一定的偏差,因而在當(dāng)?shù)孛癖娭须y以引起很大的反響。
當(dāng)代社會(huì)的商品化、市場(chǎng)化對(duì)鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了巨大的改變,互聯(lián)網(wǎng)打通了城鄉(xiāng)間的信息界限,同時(shí)“鄉(xiāng)村振興計(jì)劃”等政策的扶持也讓鄉(xiāng)村發(fā)展有了顯著提升,它們也會(huì)為民間藝術(shù)帶來(lái)了新的文化土壤,如何在題材選擇上更多樣,形式上更主動(dòng)地反映出豐富的現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活以及改革帶來(lái)的確實(shí)成果,讓彝族花燈成為新鄉(xiāng)村生活的新寫照,成為當(dāng)務(wù)之要。在創(chuàng)作作品的過(guò)程中,一方面要注重對(duì)生活的真實(shí)反映,另一方面也還是要忠于彝族花燈的存在形式,避免修改得面目全非而失去其本來(lái)的藝術(shù)活力。此外,還可通過(guò)融媒手段策劃創(chuàng)新活動(dòng),提高彝族花燈和傳承人的社會(huì)影響力,將劇目推廣給更多的年輕群體,從而吸引更多當(dāng)?shù)啬贻p人認(rèn)同彝族花燈的審美文化。
雖然當(dāng)前的彝族花燈傳承已經(jīng)有了一系列的保護(hù)措施,但仍存在規(guī)模較小、傳承困難的問(wèn)題。蒙自永寧村的彝族花燈傳承人楊應(yīng)華,其作為州級(jí)傳承人可每年享有1000元的補(bǔ)助,而市級(jí)傳承人也是每人每年1000元的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)。但她表示:“州級(jí)的補(bǔ)貼每年都會(huì)準(zhǔn)時(shí)下發(fā)到傳承人手里,但市級(jí)的補(bǔ)貼已經(jīng)兩年沒有領(lǐng)到了……不識(shí)字,所以沒辦法自己寫提案……連續(xù)兩年了都沒領(lǐng)到市級(jí)傳承人的相應(yīng)補(bǔ)貼?!盵7]據(jù)資料顯示,滇南非遺保護(hù)主要面臨的困難就是資金問(wèn)題,一方面非遺保護(hù)仍需大量資金支持,另一方面政府投入相對(duì)較低,所以一定程度上制約了非遺保護(hù)工作的全面開展。由于非遺申請(qǐng)成功后可能帶來(lái)的社會(huì)效益較大,政府在非遺工作中通常起到了主導(dǎo)的作用,在扶植舉措需要其切實(shí)地落實(shí),避免各級(jí)部門的相互推諉,造成彝族花燈傳承的阻礙。
彝族花燈的保護(hù)系統(tǒng)工程已有部分成果,以人為本的傳承人保護(hù)機(jī)制已經(jīng)建立起來(lái),傳承人、文化傳承生態(tài)都有了一定的重視。作為非遺傳承中的重要一環(huán),以彝族花燈為主體的藝術(shù)教育卻沒有被引起充分的重視?!胺沁z進(jìn)校園”的活動(dòng)投入不足,除基礎(chǔ)教育的通識(shí)課程外,當(dāng)?shù)氐乃囆g(shù)類中專、高職以及本科院校也可將這種民間藝術(shù)歸納整理納入到專業(yè)的課程學(xué)習(xí)中,一方面對(duì)于彝族花燈舞蹈有了學(xué)院力量進(jìn)行研究、實(shí)踐,可進(jìn)一步充實(shí)對(duì)于彝族花燈的理論研究,另一方面,在學(xué)習(xí)彝族花燈的過(guò)程中,學(xué)生也可充分體會(huì)本土藝術(shù)的魅力,同時(shí)加強(qiáng)對(duì)于不同風(fēng)格舞蹈的駕馭能力。
注釋:
①參見劉天強(qiáng)《紅河州彝族花燈的形成及其發(fā)展》一文,收錄于云南戲劇編輯部、紅河哈尼族彝族自治州文化局匯編《紅河州彝族花燈初探》(1991年,內(nèi)部印刷)論文集。
②參見陳秀芳《論紅河地區(qū)彝族花燈舞蹈》一文,出處同上①。