韓 星

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872)

一、“強(qiáng)”的內(nèi)涵

人們都希望自己是個(gè)強(qiáng)者，希望自己的國(guó)家強(qiáng)大、富強(qiáng)，但是如何理解“強(qiáng)”，什么是有意義、有價(jià)值、應(yīng)該被追求的“強(qiáng)”？

從古文字學(xué)來(lái)看，現(xiàn)在的簡(jiǎn)化字“強(qiáng)”，其在古代也有，《說(shuō)文解字》記載：“強(qiáng)，蚚也。從蟲弘聲。上彊下蟲蟲，籒文強(qiáng)，從蟲蟲從彊?！倍斡癫米⒃唬骸皬?qiáng)，蚚也。下云蚚，強(qiáng)也。二字為轉(zhuǎn)注。釋蟲曰：強(qiáng)，丑捋。郭曰：以腳自摩捋。叚借為彊弱之彊。從蟲弘聲?！薄稜栄拧め屜x》記載：“強(qiáng)，蚚”，郭璞注:“即強(qiáng)丑捋”。

邢昺疏：“強(qiáng)，蟲名也，一名蚚，好自摩捋者，蓋蠅類?！薄皬?qiáng)”的本義是一種小蟲子，與強(qiáng)弱之強(qiáng)沒有多大關(guān)系。

古代相當(dāng)于今天強(qiáng)弱的“強(qiáng)”是“彊”?！墩f(shuō)文解字》記載：“彊，弓有力也。引申為凡有力之稱?！北玖x是弓有力量，引申為強(qiáng)力。《玉篇》云：“彊，堅(jiān)也?！薄渡袝じ尢罩儭吩疲骸皬櫠x?！薄秱慰讉鳌吩疲骸盁o(wú)所屈撓，動(dòng)必合義?！薄稄V韻》云：“彊，健也?！薄吨芤住で浴は髠鳌吩疲骸熬右宰詮櫜幌?。”《集韻》云：“彊，勝也?！薄赌印ば奚怼吩疲骸笆枪示恿κ氯諒?，愿欲日逾，設(shè)壯日盛?！薄稜栄拧め屧b下》云：“彊，當(dāng)也?！惫弊ⅲ骸皬櫿?，好與物相當(dāng)值。”《增韻》云：“彊，壯盛也。”《尚書·洪范》云：“身其康彊?！边@些都是正面的含義，即強(qiáng)力、堅(jiān)強(qiáng)、強(qiáng)健、強(qiáng)勝、相當(dāng)?shù)?。然而，其也有反面的含義，如，《爾雅·釋言》云：“彊，暴也。”郭璞注：“彊梁凌暴?！薄渡袝ず榉丁吩疲骸皬櫢ビ褎偪??！薄秱慰讉鳌吩疲骸皬櫽豁槪詣偰苤沃?。”

“強(qiáng)”與“彊”后來(lái)長(zhǎng)期作為通假字，久而久之，“強(qiáng)”字漸占上風(fēng)，“彊”字反而不太常用了。到了現(xiàn)代，“彊”字簡(jiǎn)化為“強(qiáng)”，遂被廢止。

二、南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)

《中庸》記載：“子路問強(qiáng)。子曰：‘南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”關(guān)于這一章的章旨，孔穎達(dá)疏曰：“明中庸之道，亦兼中國(guó)之強(qiáng)。子路聞孔子美顏回能擇‘中庸’，言己有強(qiáng)，故問之，問強(qiáng)中亦兼有中庸否？庾氏云：?jiǎn)枏?qiáng)中之中庸者?！边@一章引孔子的話討論中庸之道，兼論中原華夏之強(qiáng)，讓子路明白何為真正的強(qiáng)，即中庸之強(qiáng)。

子路，名仲由，又字季路，魯國(guó)卞人，孔子的得意門生，以政事見稱，“性鄙，好勇力，志伉直”(《史記·仲尼弟子列傳》)，除學(xué)詩(shī)、禮外，還為孔子趕車，做侍衛(wèi)，跟隨孔子周游列國(guó)，深得孔子器重，孔門七十二賢之一，后被稱為“先賢仲子”?？鬃釉u(píng)價(jià)子路“暴虎馮河，死而無(wú)悔”(《論語(yǔ)·述而篇》)。當(dāng)子路問孔子“君子尚勇乎”，孔子回答說(shuō)，“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜”，“好勇不好學(xué),其蔽也亂”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》)，這些話都是很含蓄的批評(píng)和耐心的教正，但子路未必能夠理解老師的深意，時(shí)常意氣用事，平時(shí)崇拜強(qiáng)者。有一次，他向孔子請(qǐng)教什么是“強(qiáng)”的問題，于是有了孔子這段關(guān)于強(qiáng)的議論。鄭玄注:“強(qiáng)，勇者所好也。”朱熹的《中庸章句集注》云：“子路好勇，故問強(qiáng)?！本妥勇返膫€(gè)性氣質(zhì)和思想傾向而言，他心目中推崇的“強(qiáng)”可能是一種外在的體質(zhì)的強(qiáng)壯、強(qiáng)悍，對(duì)此，孔子心中很清楚，所以他以反問的方式啟發(fā)子路，提出自己關(guān)于“強(qiáng)”的理解，即中庸之強(qiáng)?？鬃訉?duì)子路的教誨，繼承了舜帝“隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”的方式，通過“叩其兩端而竭焉”，是對(duì)中庸之道的嫻熟運(yùn)用與精彩實(shí)踐。由于孔子對(duì)子路的性格特點(diǎn)非常熟悉，所以能夠因材施教、循循善誘，先對(duì)其所問之強(qiáng)“叩其兩端”，提出“南方之強(qiáng)”和“北方之強(qiáng)”兩端，讓子路明白問題之實(shí)質(zhì)所在，進(jìn)而給出中庸之強(qiáng)的理想目標(biāo)。

世俗所謂的“強(qiáng)”有兩種，即南方之強(qiáng)和北方之強(qiáng)。鄭玄注：“南方以舒緩為強(qiáng)?！粓?bào)無(wú)道’，謂犯而不校也?！薄氨狈揭詣偯蜑閺?qiáng)?！笨追f達(dá)疏：“南方，謂荊陽(yáng)之南，其地多陽(yáng)。陽(yáng)氣舒散，人情寬緩和柔，假令人有無(wú)道加己，己亦不報(bào)，和柔君子之道。”“北方沙漠之地，其地多陰。陰氣堅(jiān)急，故人生剛猛，恒好斗爭(zhēng)，故以甲鎧席，寢宿于中，至死不厭，非君子所處，而強(qiáng)梁者居之?！编嵭⒖追f達(dá)都沒有具體說(shuō)明南方、北方指哪里，只是大致說(shuō)明南方人、北方人由于地理環(huán)境、陰陽(yáng)之氣形成了截然不同的個(gè)性氣質(zhì)、精神狀態(tài)，分別對(duì)應(yīng)君子、強(qiáng)者兩種人格。

程頤說(shuō):“南方人柔弱，所謂強(qiáng)者，是義理之強(qiáng)，故君子居之。北方強(qiáng)悍，所謂強(qiáng)者，是血?dú)庵畯?qiáng)，故小人居之。凡人血?dú)?，須要以義理勝之?！盵1]清代張伯行《困學(xué)錄集粹》亦云：“以氣血?jiǎng)偃苏?，小人之?qiáng)也；以義理自勝者，君子之強(qiáng)也?！逼湔J(rèn)為南方人體質(zhì)弱小，性情溫和，聰明睿智，有理性，講道理，所以是君子之強(qiáng)；北方人體質(zhì)高大，強(qiáng)壯勇猛，脾氣暴躁，逞血?dú)庵?，所以是小人之?qiáng)。這樣的解釋以義理之強(qiáng)對(duì)應(yīng)君子，以血?dú)庵畯?qiáng)對(duì)應(yīng)小人，對(duì)北方之強(qiáng)增加了貶義，是原文所沒有的。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“天地嚴(yán)凝之氣，始于西南，而盛于西北，此天地之尊嚴(yán)氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也?！本褪钦f(shuō)，溫厚之氣盛于東南，此即天地之仁氣；嚴(yán)凝之氣盛于西北，此即天地之義氣。楊時(shí)因此說(shuō)：“天地之仁氣盛于東南，義氣盛于西北，故南北方之強(qiáng)，氣俗如此?！盵2]南北方因地氣習(xí)俗差異，南方之強(qiáng)體現(xiàn)了溫厚之仁氣，北方之強(qiáng)體現(xiàn)了嚴(yán)凝之義氣。

朱熹《中庸章句集注》云：“寬柔以教，謂含容巽順以誨人之不及也。不報(bào)無(wú)道，謂橫逆之來(lái)，直受之而不報(bào)也。南方風(fēng)氣柔弱，故以含忍之力勝人為強(qiáng)，君子之道也?！薄氨狈斤L(fēng)氣剛勁，故以果敢之力勝人為強(qiáng)，強(qiáng)者之事也?！薄吨熳诱Z(yǔ)類》還說(shuō)：“忍耐得，便是‘南方之強(qiáng)’。”[3]1529朱熹的詮釋合乎原意，認(rèn)為孔子通過比較區(qū)分得出結(jié)論：南方人與北方人因?yàn)榈乩憝h(huán)境的原因，形成了不同的個(gè)性氣質(zhì)，南方風(fēng)氣柔弱，其人舒緩和柔，能夠以隱忍之力戰(zhàn)勝他人，屬于君子之強(qiáng)；北方風(fēng)氣剛勁，其人剛猛好斗，能夠以果敢之力戰(zhàn)勝他人，屬于強(qiáng)者之強(qiáng)。南方之強(qiáng)具有以柔克剛的特點(diǎn)，北方之強(qiáng)具有剛猛果敢的特點(diǎn)。

為什么孔子要在這個(gè)問題上談到南方北方？春秋時(shí)期的南方北方又指哪里？為什么南方北方有這樣的差異？如果以孔子所在的魯國(guó)為地理坐標(biāo)，他所謂的南方應(yīng)該指吳越荊楚之地，北方應(yīng)該指燕趙或長(zhǎng)城以北的少數(shù)民族活動(dòng)區(qū)域。如果以春秋時(shí)期周王室核心區(qū)域洛邑為地理坐標(biāo)，“南方”即相對(duì)于“中國(guó)”(中原)而言，應(yīng)指洛邑以南的地區(qū)，主要是巴、濮、楚、鄧等南方諸侯國(guó)所在的江漢流域[4]，“北方”是與前面的“南方”相對(duì)的概念：一是指周王室核心區(qū)域以北的區(qū)域；二是指周王室分封的北疆的諸侯各國(guó)；三是指以北戎為核心的北方少數(shù)民族[5]。由于地理環(huán)境不同，生存空間和生存壓力不同，生活于其中的人的個(gè)性氣質(zhì)不同，體現(xiàn)出來(lái)的強(qiáng)也自然不同。按照孔子的概括，南方之強(qiáng)是寬柔以教、不報(bào)無(wú)道。寬是寬容、寬懷，用現(xiàn)在的話講就是雍容大度；柔是柔和、柔順，用現(xiàn)在的話講就是溫良和善。南方人具有雍容大度的氣度、溫良和善的修養(yǎng)，這樣，對(duì)于無(wú)道的人或事，不采取報(bào)復(fù)行為。這是君子具有的強(qiáng)。而北方之強(qiáng)以兵器﹑甲胄為臥席，枕戈待旦，隨時(shí)準(zhǔn)備與敵人拼殺，就是死了也不后悔，是一種英勇頑強(qiáng)的人所具有的強(qiáng)。對(duì)于這兩種強(qiáng)，孔子都沒有否認(rèn)，但孔子似乎有南方之強(qiáng)“不及”，北方之強(qiáng)“過之”的意思。這一點(diǎn)被朱熹看出來(lái)了：

問：“‘寬柔以教，不報(bào)無(wú)道’，恐是風(fēng)氣資稟所致。以比‘北方之強(qiáng)’，是所謂不及乎強(qiáng)者，未得為理義之強(qiáng)，何為‘君子居之’？”曰：“雖未是理義之強(qiáng)，然近理也。人能‘寬柔以教，不報(bào)無(wú)道’，亦是個(gè)好人，故為君子之事?！盵3]1529-1530

南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)比較起來(lái)雖然還達(dá)不到理義之強(qiáng)，但比較接近理義之強(qiáng)，也算得上是君子之強(qiáng)。

《孔子家語(yǔ)·辯樂解》中有一章記述了孔子把樂分成中和之音、南方之音、北方之音三種：

子路鼓琴,孔子聞之,謂冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也,奏中聲以為節(jié),流入于南,不歸于北。夫南者,生育之鄉(xiāng);北者,殺伐之域。故君子之音，溫柔居中,以養(yǎng)生育之氣。憂愁之感,不加于心也;暴厲之動(dòng),不在于體也。夫然者,乃所謂治安之風(fēng)也。小人之音則不然,亢麗微末,以象殺伐之氣。中和之感,不載于心;溫和之動(dòng),不存于體。夫然者,乃所以為亂之風(fēng)。昔者舜彈五弦之琴,造《南風(fēng)》之詩(shī),其詩(shī)曰:‘南風(fēng)之熏兮,可以解吾民之慍兮;南風(fēng)之時(shí)兮,可以阜吾民之財(cái)兮?！ㄐ薮嘶?故其興也勃焉,德如泉流,至于今,王公大人述而弗忘。殷紂好為北鄙之聲,其廢也忽焉,至于今,王公大人舉以為誡。夫舜起布衣,積德含和,而終以帝。紂為天子,荒淫暴亂,而終以亡,非各所修之致乎?由,今也匹夫之徒,曾無(wú)意于先王之制,而習(xí)亡國(guó)之聲,豈能保其六七尺之體哉?”

孔子指出，先王所制之音是“奏中聲以為節(jié)”，是中和之音，傳說(shuō)舜作的《韶樂》就是中和之音，《竹書紀(jì)年》記載：“有虞氏舜作《大韶》之樂”，孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”(《論語(yǔ)·述而篇 》)，因?yàn)樯貥贰氨M美矣，又盡善也”(《論語(yǔ)·八佾篇》)，其演變到明清兩朝就是用于祭祀、朝會(huì)、宴會(huì)的皇家音樂——中和韶樂?！渡袝に吹洹芬灿涊d:“帝曰:‘夔!命汝典樂,教胄子:直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。’”這典型體現(xiàn)了舜時(shí)樂教是以中和為基本精神的。這種中和之音隨著虞舜對(duì)南方的開拓，開始向南方流傳，演變?yōu)橐浴赌巷L(fēng)》為代表的南方之音?！妒酚洝窌分姓f(shuō):“夫《南風(fēng)》之詩(shī)者,生長(zhǎng)之音也,舜樂好之,樂于天地同意,得萬(wàn)國(guó)之歡心,故天下治也?！薄抖Y記·樂記》說(shuō)：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》?！编嵭ⅲ骸啊赌巷L(fēng)》，長(zhǎng)養(yǎng)之風(fēng)也。”這里《辯樂解》主要是把南方之音、北方之音對(duì)立起來(lái)，前者是長(zhǎng)養(yǎng)生育之氣的君子之音，后者是充滿殺伐之氣的小人之音；君子之音帶來(lái)國(guó)家穩(wěn)定，人民安樂；小人之音則是亂世之音，導(dǎo)致亡國(guó)。比較起來(lái)，中和之音可對(duì)應(yīng)于中庸之強(qiáng)，南方之音可對(duì)應(yīng)于南方之強(qiáng)，北方之音可對(duì)應(yīng)于北方之強(qiáng)。

元代許謙《讀中庸叢說(shuō)》解讀曰：“南方之強(qiáng)，雖君子之強(qiáng)，然亦未是中庸，是不及于強(qiáng)者；北方是過于強(qiáng)者；君子則為后四者之強(qiáng)。上君子字輕，下君子字重。君子之道中而止，南方之強(qiáng)不及中，北方之強(qiáng)過于中，固皆未至。然上言君子居之，則比強(qiáng)者居之者勝之矣。不及者勉強(qiáng)至中頗易，過者矯揉至中尤難。兩君子，字雖不同，然言君子四強(qiáng)哉，終是接著君子說(shuō)。南陽(yáng)方，北陰方。陽(yáng)舒散而陰收斂，舒散便和柔，收斂便剛勁，此蓋大約言風(fēng)氣之偏，則風(fēng)俗隨異。其實(shí)南人豈盡柔弱，亦有剛勁者；北人豈盡剛勁，亦有柔弱者。然寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，是言柔之甚而善者；衽金革，死而不厭，是言剛之甚而過者。”這段話的大意還是南方屬陽(yáng)，陽(yáng)舒散和柔，是君子之強(qiáng)，不及中庸；北方屬陰，陰收斂剛勁，是強(qiáng)者之強(qiáng)，過于中庸。不及與過比較起來(lái)，不及者勉力達(dá)到中庸還是比較容易，而過者要矯正達(dá)到中庸則特別困難。南北方因風(fēng)氣之偏而風(fēng)俗隨異，但也不能絕對(duì)化，南方人以柔弱為主其中也有剛勁者，北方人以剛勁為主其中也有柔弱者。南方之強(qiáng)也稱為君子之強(qiáng)，但其與中庸“四強(qiáng)”相比則較輕。

另外，這里的“南方之強(qiáng)”與老子思想很接近，“老聃貴柔”(《呂氏春秋·不二》)。老子說(shuō)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)聞?！?《老子》四十三章)“天下柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)；強(qiáng)莫之能先。其無(wú)以易之。故弱勝?gòu)?qiáng)，柔勝剛，天下莫能知，莫能行?！?《老子》七十八章)“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒， 柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上?！?《老子》七十六章)可見老子提出的“至柔馳騁天下之至堅(jiān)”“柔弱勝剛強(qiáng)”“強(qiáng)大處下,柔弱處上”，概括起來(lái)就是“以柔克剛”，說(shuō)明孔子的南方之強(qiáng)受到老子柔弱勝剛強(qiáng)思想的影響。羅祖基先生也曾經(jīng)認(rèn)為，“南方之強(qiáng)”是指正在形成中的道家，“北方之強(qiáng)”則是即將誕生的墨家徒眾的行為特點(diǎn)，而孔子則以中庸之強(qiáng)介于南北之中，從而具有強(qiáng)中之強(qiáng)的特點(diǎn)，故以“和而不流”“中立而不倚”亦異，并以“強(qiáng)哉矯”為贊[6]。

三、中庸之強(qiáng)及其四種境界

孔子接著問子路：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？”孔子反問子路，提出除了南方之強(qiáng)、北方之強(qiáng)，還有第三種強(qiáng)是什么？孔穎達(dá)疏曰：“夫子將答子路之問，且先反問子路，言強(qiáng)有多種，女今所問，問何者之強(qiáng)，為南方，為北方，為中國(guó)，女所能之強(qiáng)也。子路之強(qiáng)，行中國(guó)之強(qiáng)也?！眳未笈R《禮記解》曰：“南方之強(qiáng),不及乎強(qiáng)者也；北方之強(qiáng)，過乎強(qiáng)者也。而強(qiáng)者,汝之所當(dāng)強(qiáng)者也……南方雖不及強(qiáng),然‘犯而不?！?未害為君子；北方則過于強(qiáng)，尚力用強(qiáng)，故止為強(qiáng)者而已,未及君子之中也。得君子之中,乃汝之所當(dāng)強(qiáng)也?！盵7]91按孔穎達(dá)、呂大臨之意，強(qiáng)主要有三種，這三種內(nèi)涵不同：為南方，不及強(qiáng)，犯而不校，未害為君子；為北方，過乎強(qiáng)，只是強(qiáng)者而已；為中國(guó)，得君子之中，才是孔子希望子路所應(yīng)當(dāng)追求的強(qiáng)。就是說(shuō)，南方之強(qiáng)不及，北方之強(qiáng)又過，孔子試圖教子路行中國(guó)之強(qiáng)。

中國(guó)之強(qiáng)即中原華夏應(yīng)具有的合乎中庸之道的強(qiáng)，可以稱為“中庸之強(qiáng)”。子路的性格，剛猛勇直過人，寬容柔順不足，近于“北方之強(qiáng)”，孔子先以“南方之強(qiáng)”為藥，糾偏補(bǔ)弊，此即憨山大師《中庸直指補(bǔ)注》所說(shuō)的“先舉有相之勇為病，后舉君子之強(qiáng)為藥”。但孔子又怕矯枉過正，使子路走向另一極端，遂循循善誘，讓子路知道還有第三種“強(qiáng)”——中庸之強(qiáng)，并提出了中庸之強(qiáng)的四種境界，期望子路不走極端，努力修為合乎中庸之道的強(qiáng)。君子應(yīng)該做到以下四個(gè)方面，才能稱得上真正意義上的強(qiáng)。

一是和而不流。孔穎達(dá)疏曰：“不為南北之強(qiáng)，故性行和合而不流移，心行強(qiáng)哉，形貌矯然。”“和而不流”不是南北之強(qiáng)，其是指本性、行為和合而不隨波逐流，心志堅(jiān)強(qiáng)，形貌矯健。呂大臨《禮記解》曰：“不羞污君，不辭小官，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？其‘和而不流’者歟!”[7]92“不羞污君，不辭小官，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉”出于《孟子·滕文公下》，是說(shuō)柳下惠不以侍奉壞君為可恥，也不因官小而辭掉；同鄉(xiāng)下人相處，高高興興地不忍離開；雖然有人露臂赤身地站在其旁邊，也不能沾污他，這樣的行為就是“和而不流”。許衡《中庸直解》云：“人若和順易至于流蕩，君子雖與人和順而不至于流蕩，其強(qiáng)之矯矯者?！本印昂投涣鳌?，作為不南不北的中原人應(yīng)有的“強(qiáng)”，為人要按照“和”的原則做事，善于協(xié)調(diào)自己與他人的關(guān)系，既不與別人搞對(duì)立，也不被別人同化，更不是無(wú)原則地隨聲附和、同流合污、隨波逐流，而是自主獨(dú)立、和而不同、求同存異、相互尊重。這是一種難得的處世智慧，是中庸之道的最高境界。與“和而不流”相反的還有兩種人格。一種是孔孟非常反感的“鄉(xiāng)愿”，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》中孔子說(shuō)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！薄睹献印けM心下》中對(duì)鄉(xiāng)愿做了具體描述：“言不顧行，行不顧言……閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也。”“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！憋@然，“鄉(xiāng)愿”是指自以為是、沒有原則、隨波逐流、同流合污，是道德之賊。還有一種人個(gè)性很強(qiáng)，待人不隨和、固執(zhí)己見、自以為是、我行我素、恃才傲物。這兩種都是偏頗的，只有和而不流才是中庸之道。

二是中立而不倚。孔穎達(dá)疏曰：“中正獨(dú)立而不偏倚，志意強(qiáng)哉，形貌矯然?！眳未笈R《禮記解》曰：“非其君不事、非其民不使,與夫獨(dú)立不懼、遯世無(wú)悶者,其‘中立而不倚’者歟！”[7]92“非其君不事、非其民不使”出自《孟子·萬(wàn)章下》，是孟子對(duì)伯夷的評(píng)價(jià)?！蔼?dú)立不懼、遯世無(wú)悶”出自《周易·大過卦·象傳》，澤滅木是大過，君子或者獨(dú)立自主、沒有憂懼，或者隱遁世外、人不知而不慍。

朱熹認(rèn)為，要做到“中立而不倚”，還必須具備硬健之性。他說(shuō)：“中而不硬健，便難獨(dú)立，解倒了。若中而獨(dú)立，不有所倚，尤見硬健處……柔弱底中立，則必欹倚。若能中立而不倚，方見硬健處?！薄爸辛⒕枚K不倚，所以為強(qiáng)。”[3]1530一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)剛健的人，可以堅(jiān)守中立，始終不依賴外在，所以是一個(gè)強(qiáng)者。那么，怎么算是“倚”呢？朱熹舉例說(shuō)：“凡或勇或辨，或聲色貨利，執(zhí)著一邊，便是倚著。立到中間，久久而不偏倚，非強(qiáng)者不能。”[3]1530或者好勇好辨，或者好聲色貨利，執(zhí)著于外在的任何事物，就是“倚”。所以要抵制外在的一切物欲誘惑，立于天地之間，持之以恒，始終不偏不倚，才是真正的強(qiáng)者。

許衡《中庸直解》云：“人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其強(qiáng)之矯矯者”，是說(shuō)為人要恪守中庸之道，在復(fù)雜的人際關(guān)系中“行必中正”(《禮記·儒行》)，這樣，才能不偏、不走極端，才能不倚、不倚仗某種勢(shì)力、保持自己相對(duì)的獨(dú)立性。這樣的人有時(shí)似乎并不強(qiáng)大，甚至有點(diǎn)孤立，但因?yàn)樗睦镉兄杏怪?，就有中庸之行，就不?huì)偏激偏頗，生命就有定力。有定力就能在外在的誘惑、多種力量的糾纏甚至沖突中安然處之，不去主動(dòng)攀援、依附別人，這其實(shí)是很難做到的，所以孔子認(rèn)為這樣的人才是真正的強(qiáng)。

“中立不倚”與《禮記·儒行》所講的“特立獨(dú)行”的儒者接近：“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨(dú)行有如此者?！碧亓ⅹ?dú)行者志行高潔，不同流俗值。值得注意的是，“中立不倚”很容易被人們理解成“素隱行怪”，所以《中庸》下面接著又說(shuō)“素隱行怪，后世有述焉，吾弗之矣”，那些鉆牛角尖、行為怪誕、走極端、出風(fēng)頭、欺世盜名、試圖流傳后世等行為，當(dāng)然是背離中庸之道的“過”，不是“中立不倚”?，F(xiàn)在很多人容易把“特立獨(dú)行”理解為“我行我素”，其實(shí)“特立獨(dú)行”是“素隱行怪”的現(xiàn)代版。

第三方面和第四方面可以放在一起討論。呂大臨《禮記解》曰：“塞，未達(dá)也。君子達(dá)不離道，故當(dāng)天下有道，其身必達(dá)，不變未達(dá)之所守，所謂‘不變?nèi)伞咭??！盵7]92朱熹《中庸章句集注》曰：“國(guó)有道，不變未達(dá)之所守；國(guó)無(wú)道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強(qiáng)，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血?dú)庵畡?，而進(jìn)之以德義之勇也。”《朱子語(yǔ)類》進(jìn)一步說(shuō)道：“國(guó)有道，則有達(dá)之理，故不變其未達(dá)之所守。若國(guó)無(wú)道，則有不幸而死之理，故不變其平生之所守。不變其未達(dá)之所守易，不變其平生之所守難?！盵3]1531君子面對(duì)國(guó)家有道無(wú)道，即政治清明或者黑暗兩種不同情況應(yīng)該怎么做？如果國(guó)家有道，政治清明，他人生通達(dá)，有機(jī)會(huì)出仕，干一番事業(yè)，這個(gè)時(shí)候不要得意忘形，要利用這難得的機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)自己困窘時(shí)的理想、抱負(fù)，抵制各種誘惑，守住道德底線，不驕奢淫逸、貪圖享受、以權(quán)謀私、貪污腐化。如果國(guó)家無(wú)道，政治黑暗，奸臣當(dāng)?shù)?，社?huì)動(dòng)蕩，他有能力、有機(jī)會(huì)就臨危受命，努力改變危局，在面臨民眾利益和國(guó)君危難之時(shí)，會(huì)挺身而出、殺身成仁、舍生取義；無(wú)能力、無(wú)機(jī)會(huì)時(shí)，也會(huì)潔身自好、獨(dú)善其身、堅(jiān)守道德操守。這才是真正的強(qiáng)。

呂大臨又把“四強(qiáng)”與其他經(jīng)典進(jìn)行印證云：“‘柔而立，寬而栗’，故能‘和而不流’。剛而寡欲，故能‘中立而不倚’?！毁F不能淫’，故‘國(guó)有道，不變?nèi)伞??！氋v不能移，威武不能屈’，故‘國(guó)無(wú)道，至死不變’。是皆以己之強(qiáng)，力矯其偏，以就中者也?！盵7]91“柔而立，寬而栗”見于《尚書·皋陶謨》?！皠偠延被昧恕墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》子曰：“吾未見剛者?！被?qū)υ唬骸吧陾枴！弊釉唬骸皸栆灿?，焉得?”“富貴不能淫”“貧賤不能移，威武不能屈”見于《孟子·滕文公下》。呂大臨認(rèn)為“四強(qiáng)”是孔子告訴子路如何以中庸之強(qiáng)矯正南方之強(qiáng)和北方之強(qiáng)的偏向，以合乎中庸之道。

朱熹認(rèn)為這“四強(qiáng)”是孔子告誡子路應(yīng)當(dāng)遵循踐行的強(qiáng)。朱熹在《四書或問·中庸或問》中進(jìn)一步解釋說(shuō)：“所謂強(qiáng)者，又非世俗之所謂強(qiáng)也。蓋強(qiáng)者,力有以勝人之名也。凡人和而無(wú)節(jié),則必至于流；中立而無(wú)依,則必至于倚；國(guó)有道而富貴，或不能不改其平素；國(guó)無(wú)道而貧賤，或不能久處乎窮約。非持守之力有以勝人者，其孰能及之？故此四者，汝子路之所當(dāng)強(qiáng)也。南方之強(qiáng)，不及強(qiáng)者也，北方之強(qiáng)，過乎強(qiáng)者也；四者之強(qiáng)，強(qiáng)之中也。子路好勇，故圣人之言所以長(zhǎng)其善而救其失者類如此?！边@四重境界的“強(qiáng)”是孔子告誡子路應(yīng)當(dāng)具備的“強(qiáng)”，與南方之強(qiáng)的“不及”與北方之強(qiáng)的“過”比較起來(lái)顯然是一種符合中庸之道、剛?cè)嵯酀?jì)、內(nèi)外兼修的“強(qiáng)”，是孔子推崇的真正的“強(qiáng)”。而要做到這種強(qiáng)也很不容易，需要自我戰(zhàn)勝私欲、抑制血?dú)庵畡偂⑴囵B(yǎng)德義之勇，進(jìn)而真正實(shí)行君子之強(qiáng)。因?yàn)樽勇泛糜?，所以圣人這樣來(lái)教育他揚(yáng)其長(zhǎng)而避其短、長(zhǎng)其善而救其失。

朱熹還認(rèn)為這“四強(qiáng)”是修養(yǎng)中庸之道的工夫。當(dāng)有學(xué)生問：“此四者勇之事。必如此，乃能擇中庸而守之否？”朱熹回答說(shuō)：“非也。此乃能擇后工夫。大知之人無(wú)俟乎守，只是安行；賢者能擇能守，無(wú)俟乎強(qiáng)勇。至此樣資質(zhì)人，則能擇能守后，須用如此自勝，方能徹頭徹尾不失。”[3]1530此四者不是能擇中庸而守，而是能擇中庸而后能守的工夫。能擇能守，就能夠戰(zhàn)勝自我的私欲、圓滿地踐行中庸之道。

此外，《中庸》中還有三處涉及孔子言“強(qiáng)”，即“勉強(qiáng)而行之”“果行此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”“發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”。對(duì)于“勉強(qiáng)”，孔穎達(dá)疏曰“勉力自強(qiáng)”；“雖柔必強(qiáng)”即柔可勝?gòu)?qiáng)；對(duì)于“發(fā)強(qiáng)剛毅”，孔穎達(dá)疏曰“發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅(jiān)強(qiáng)剛毅，足以斷決事物也”。這三處言“強(qiáng)”與北方之強(qiáng)、南方之強(qiáng)都不同，而是對(duì)中庸之強(qiáng)的進(jìn)一步補(bǔ)充完善。

后世學(xué)者對(duì)這一章的詮釋大都是在漢唐宋明儒者基礎(chǔ)上的認(rèn)同和發(fā)揮。清初黃宗羲《莊裕徐養(yǎng)齋先生問》云：“南方之強(qiáng)，北方之強(qiáng)，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。”[8]孫奇逢《四書近指》卷二云：“君子之中和，是從戒懼、慎獨(dú)，無(wú)須臾可離之時(shí)，見出此性道之本體。和為天下之達(dá)道，自不流，中為天下之大本，自不倚。以此不流、不倚者而閱乎有道、無(wú)道之世，當(dāng)自有毅然不變者在。此強(qiáng)之所以超于南北，為而之所當(dāng)強(qiáng)者也。四個(gè)‘強(qiáng)哉矯’見君子以自強(qiáng)不息能中庸者，正是此等人。”

李光地《榕村四書說(shuō)》解說(shuō)：“和而不流，處俗而不自失也；中立不倚，則有以立身而矯俗矣。至于治而不變素守，亂而守死善道，則又極乎出處之大節(jié)而不可奪。此四者，自易而難。然易者其基也，自其易者勉之，則行有本末而將無(wú)難能之事矣?！?/p>

憨山大師《四書蕅益解·中庸直指補(bǔ)注》云：“非真勇，不足以載道，故先舉有相之勇為病，后舉君子之強(qiáng)為藥。全知全仁之勇方名真勇，所以徧超知愚賢不肖之流弊……柔能勝剛，故南方亦得稱強(qiáng)，所謂忍為力中最也。和則易流，不流方見真強(qiáng)。中立易倚，不著中道，不恃中道而輕兩端，方見真強(qiáng)。隱居以求其志，行義以達(dá)其道，方見真強(qiáng)。篤信好學(xué)，守死善道，方見真強(qiáng)。如此之強(qiáng)，豈賢知者之所能過，故曰：過猶不及也?！?/p>

現(xiàn)代民間大儒段正元認(rèn)為這一章“含上中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善誘之大法門也。夫所謂南方之強(qiáng)者，因南方屬火，火者文明之象，即是教人以真性用事。真性之強(qiáng)，天下孰能御之者，殆有仁者無(wú)敵之氣象，故其立教，主于寬柔。如佛家以慈悲為本，普渡諸生為懷，行忍辱波羅蜜，庶幾近之。其處無(wú)道也，不存報(bào)復(fù)之念，又不餒自強(qiáng)之心。如耶穌之博愛主義，替仇人禱告，是其旨也。如此之強(qiáng)，已居于充實(shí)光輝之境界，為君子人也。故曰南方之強(qiáng)，君子居之。至于北方之強(qiáng)，北方屬水。水無(wú)火，則無(wú)既濟(jì)之功。故雖有趨下之性，順流不息，若水性一發(fā)，則橫流泛溢，力強(qiáng)而勢(shì)難遏。猶如平常好斗之人，有時(shí)血?dú)庖话l(fā)，雖衽金革，死而不厭，是北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。北方之強(qiáng)，有強(qiáng)之資質(zhì)。南方之強(qiáng)，有強(qiáng)之真性……能入中庸之道，再勇猛精進(jìn)，強(qiáng)而不息，則中道在身，而后發(fā)而之庸，方能和而不流，有和光同塵之氣慨，中立而不倚，有在俗脫俗，在塵脫塵之中權(quán)。故國(guó)有道，而不變其秉心之塞淵。國(guó)無(wú)道，雖至死而不變其固有之真性。此等強(qiáng)法，是合南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)，有水火既濟(jì)實(shí)功，剛鍵中正之大道，經(jīng)過充實(shí)光輝之境，至于大化圣神之域也?！盵9]段正元認(rèn)為，孔子以上中下三乘教法因材施教，循循善誘子路入中庸之道。他認(rèn)為南方之強(qiáng)屬火，火是文明之象，是真性之強(qiáng)、君子之強(qiáng)，與佛教、基督教接近；北方之強(qiáng)屬水，水橫流泛溢，如好斗之人血?dú)庖话l(fā)，是資質(zhì)之強(qiáng)、強(qiáng)者之強(qiáng)；孔子教子路入中庸之道、勇猛精進(jìn)、自強(qiáng)不息，是合南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)，有水火既濟(jì)之實(shí)功，是剛健中正之大道，經(jīng)過充實(shí)光輝之境，達(dá)到大化圣神之域。

結(jié) 語(yǔ)

由上述可見，學(xué)術(shù)史上的主流意見是“南方之強(qiáng)”代表強(qiáng)之不及者,“北方之強(qiáng)”代表強(qiáng)之太過者,而“四者之強(qiáng)”才是真正符合孔子“中庸之道”的強(qiáng)。對(duì)此，當(dāng)今也有學(xué)者持不同意見，認(rèn)為這樣的理解存在兩個(gè)難以講通的地方：第一,從前后語(yǔ)句的關(guān)聯(lián)來(lái)看,此處的“四者之強(qiáng)”應(yīng)是具備了“南方之強(qiáng)”的君子所體現(xiàn)出來(lái)的，然而,如依上述學(xué)者所言就割裂了前后語(yǔ)句的關(guān)聯(lián)性；第二,孔子既已明言“南方之強(qiáng)”為“君子居之”,如依上述學(xué)者所言,具備“四者之強(qiáng)”的“君子”與具備“南方之強(qiáng)”的“君子”就存在德性上的差異，然而,對(duì)于君子,孔子歷來(lái)是將其視為人的分類中的一等(類),是一個(gè)總稱，所以在對(duì)“子路問強(qiáng)”一章的認(rèn)識(shí)上就存在偏差[4]。其實(shí)，這一章主旨不是探討南方北方之強(qiáng)的優(yōu)劣，而是講在“強(qiáng)”的問題上如何把握中庸之道，形成了中庸之強(qiáng)；而君子是儒家人格體系中大多數(shù)人可以達(dá)到的“眾趨人格”，內(nèi)涵比較寬泛，南方之強(qiáng)和四者之強(qiáng)都屬于君子，不過南方之強(qiáng)不及中庸，為君子較輕；四者之強(qiáng)合乎中庸，為君子較重。

總之，孔子吸收、融合了南方、北方之強(qiáng)，也受到了老子柔弱勝剛強(qiáng)思想的影響，形成了中庸之強(qiáng)。中庸之強(qiáng)不僅僅是一種人格修養(yǎng)境界和工夫，也可以引申擴(kuò)大到國(guó)家富強(qiáng)、民族強(qiáng)盛。對(duì)此，在國(guó)家民族方面，不僅要注重綜合國(guó)力之強(qiáng)，更要追求民族精神之強(qiáng)，也就是現(xiàn)在常說(shuō)的既有硬實(shí)力，也有軟實(shí)力，剛?cè)嵯酀?jì)，文武兼?zhèn)?，像《?shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》所說(shuō)的“不競(jìng)不絿,不剛不柔,敷政優(yōu)優(yōu),百祿是遒”。