徐梅芳

內(nèi)容摘要：伏波神信仰在嶺南地區(qū)的不同地域具有相似的祭祀文化與相對(duì)固定的祭祀圈，從而形成獨(dú)立且穩(wěn)定的伏波神信仰文化圈。一方面，以馬援、路博德二位伏波將軍為祭祀對(duì)象，以伏波廟為主要祭祀載體開(kāi)展祭祀活動(dòng)。另一方面，伏波神承擔(dān)著庇佑江海航行安全的職能，與當(dāng)?shù)孛袼孜幕兔癖娦睦硇枨笙嘟Y(jié)合，具有鮮明的海洋性和地域性。然而，不同地域伏波神信仰的形成方式與形成過(guò)程存在差異，其伏波神文化的祭拜對(duì)象、傳播方式與祭祀儀式有所差別。直至今日，伏波神信仰仍發(fā)揮著維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一與地區(qū)穩(wěn)定、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和教化民眾等功能。嶺南地區(qū)伏波神信仰文化珍貴，需針對(duì)其發(fā)展現(xiàn)狀，提出可行措施加以保護(hù)與傳承。

關(guān)鍵詞：文化圈 嶺南地區(qū) 伏波神信仰 文化特征

嶺南，“指五嶺以南地區(qū)。包括今廣東、廣西、海南三省區(qū)以及越南北部地區(qū)?！盵1]由于宋代以后，越南分離出去，故本文界定的嶺南地區(qū)不包括越南北部地區(qū)。西漢與東漢之際，兩位伏波將軍平定嶺南，為嶺南地區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展做出巨大的貢獻(xiàn)。在嶺南地區(qū)大量現(xiàn)存的伏波廟承載著維持社會(huì)穩(wěn)定等功能。隨著歷史發(fā)展的需要，伏波神信仰的功能不斷演變并得到豐富。伏波神從英雄到地方神的轉(zhuǎn)變，是伏波神文化與當(dāng)?shù)氐奈幕L(fēng)俗和歷史發(fā)展相融合的結(jié)果，并逐漸形成特定的信仰文化圈。

一.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈概述

嶺南地區(qū)伏波神信仰的起源主要以馬援、路博德為歷史原型參照。元鼎五年（公元前112年）秋，漢武帝起軍攻打南越平反叛，四路大軍中一路以路博德為統(tǒng)帥，南征路線主要涉及今廣東、廣西、貴州、海南、江西等地區(qū)。建武十六年（公元40年），馬援率軍征戰(zhàn)兩年平息征側(cè)、征貳姐妹叛亂，其征戰(zhàn)路線主要涉及今廣東、廣西、湖南、海南等地區(qū)。兩位伏波將軍在平息叛亂、統(tǒng)一及維護(hù)嶺南地區(qū)秩序等方面功勛顯著，為當(dāng)?shù)厝嗣竦纳罘€(wěn)定提供了條件及保障。顯著的功績(jī)讓伏波將軍成為嶺南地區(qū)人們心中的英雄式人物。因嶺南地區(qū)海岸線長(zhǎng)而曲折，面向南海，人民依海而生，生產(chǎn)力水平較為低下，主要以漁業(yè)為生，嶺南地區(qū)人民為祈求出海打漁途中順利、免受海洋災(zāi)害的打擊以及祈禱邊疆安全等而將英雄式人物伏波將軍發(fā)展成其寄托心理需求的對(duì)象，伏波神信仰在這種需求中漸漸產(chǎn)生。在此后的國(guó)家祭祀和地方秩序建構(gòu)過(guò)程以及事跡的代代流傳中，伏波將軍的形象逐漸神化，進(jìn)一步發(fā)展為一種信仰，更深入地融于人們生活中。[2]如宋代劉禹錫《經(jīng)伏波神祠》和黃庭堅(jiān)《經(jīng)伏波神祠》等作品中均有關(guān)于伏波神的記載。又如《廣東新語(yǔ)》中記載：“伏波神，為漢新息侯馬援……又祀之于橫州，以侯治烏蠻大灘也……凡上下灘者必問(wèn)侯，侯許乃敢放舟……然此地僅一姓人知水道，世為灘師，余人則否，其人亦馬流遺裔也?！盵3]人們對(duì)伏波神仍保有敬仰，護(hù)船過(guò)灘的“灘師”也被認(rèn)為是馬援部將的后裔，由此可見(jiàn)伏波神信仰融于人們生活的跡象。

文化圈理論最早由德國(guó)人文地理學(xué)家拉采爾開(kāi)創(chuàng)。弗里茲·格雷布內(nèi)爾將其應(yīng)用到民族學(xué)與民俗學(xué)中去，并系統(tǒng)闡述了文化圈的概念。后來(lái)，在W.施密特的研究下，文化圈理論不斷得到完善，達(dá)到研究的頂峰，成為研究民族學(xué)和文化傳播的重要方向。文化圈理論認(rèn)為，受地理環(huán)境等因素的影響，地區(qū)人民基于某些相同或相似的文化元素，形成一個(gè)獨(dú)立的文化叢或文化群。同一文化圈內(nèi)，不同地帶的個(gè)別文化形態(tài)之間存在關(guān)聯(lián)性，且存在具有相對(duì)穩(wěn)定性與持久性的文化元素或文化事象，如地域方言、神話傳說(shuō)、信仰崇拜等。文化圈有獨(dú)立完整的文化叢。基于強(qiáng)大的族群文化和穩(wěn)固的地理空間，文化圈內(nèi)的文化成分可以單一或整體地向外遷移。

根據(jù)文化圈理論，我們可以以伏波神信仰為標(biāo)準(zhǔn)，劃分出嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈。該文化圈以伏波神信仰作為主體對(duì)象，涵括廣東湛江、廣西北部灣、海南漁民西及南沙島礁等伏波神信仰信眾較廣的地區(qū)，以及受伏波神信仰的影響，擁有共同或接近的審美取向和價(jià)值觀念的周邊地區(qū)。隨著地區(qū)間的人口流動(dòng)、文化交流等，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈可以向外遷移本地區(qū)伏波神信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展模式。

二.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的異地文化特征比較

（一）相同點(diǎn)

自東漢以來(lái)，嶺南地區(qū)的伏波神信仰從集中的單一區(qū)域發(fā)展成多元布局。據(jù)《后漢書(shū)·馬援傳》、《雷州府志》和《徐聞縣志》等史料記載，伏波神信仰已分布在廣西欽防一帶、廣東雷州和徐聞、海南等地，呈現(xiàn)出大集中、小零散的分布特點(diǎn)。其中，廣西地區(qū)是馬援英雄事跡的廣泛流傳區(qū)域，伏波廟眾多，伏波誕祭祀活動(dòng)規(guī)模大，伏波神信仰文化歷史悠久，屬于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的核心區(qū)域。作為文化圈的核心區(qū)域，廣西地區(qū)所蘊(yùn)含的伏波神信仰文化特征具有代表性。

首先，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化的形成和發(fā)展與地理文化有著密切關(guān)聯(lián)，具有顯著的海洋性?！墩赜蛑尽份d，“欽州東南一百六十里烏雷嶺，突起海濱，其地險(xiǎn)要，設(shè)兵防。”[4]廣西沿海地區(qū)是南疆的邊陲，同時(shí)也是西南沿海地區(qū)的出海要道，因此保護(hù)邊疆海域是當(dāng)時(shí)政府抵御外來(lái)侵略的重要任務(wù)之一。英勇善戰(zhàn)的馬援受命鎮(zhèn)守南疆，沿海人民的生活有所保障。同時(shí)，沿海地區(qū)海上貿(mào)易興盛，當(dāng)時(shí)人們還無(wú)法用科學(xué)解釋自然現(xiàn)象以預(yù)防自然災(zāi)害，他們需要一種信仰以求生意興隆。由于這兩種需要，伏波神信仰文化應(yīng)運(yùn)而生。由此可見(jiàn)，保護(hù)海洋安全和維持海洋經(jīng)濟(jì)是伏波神信仰文化的顯著特征。

其次，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化具有鮮明的地域性。地方神靈“不僅是一方權(quán)威，還是一方榮耀，為一方信念所系。正是這種親切感，構(gòu)成信仰的感情基礎(chǔ)”。[5]隨著時(shí)間推移，伏波神信仰文化成為了具有當(dāng)?shù)靥厣奈幕瘋鹘y(tǒng)。這種文化特征的表現(xiàn)形式為有相對(duì)固定的伏波神祭祀圈和祭祀文化。根據(jù)臺(tái)灣人類(lèi)學(xué)家林美容教授的劃分指標(biāo)，伏波神祭祀圈滿足“建廟和修廟共同出資”和“有共同祭祀的活動(dòng)”兩個(gè)內(nèi)容。由于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)水平較低，人們無(wú)法解釋和獨(dú)自面對(duì)自然災(zāi)害，于是以伏波神作為心理調(diào)適的精神載體，從而形成相對(duì)固定的祭祀圈。在清代的嶺南地區(qū)，祭祀圈的載體——伏波廟多達(dá)51處。例如廣西烏雷伏波廟的信仰祭祀圈的信眾主要來(lái)自烏雷村及其附近的村落和村民小組，而與此相距較遠(yuǎn)的村落則很少有村民來(lái)祭拜。隨著時(shí)間發(fā)展，地區(qū)祭祀圈發(fā)展成具有相同文化特征的文化圈。他們以伏波神祭拜活動(dòng)為依托，形成具有地域性特征的民俗文化生存形態(tài)。除此以外，村民們會(huì)傳承相對(duì)固定的祭祀文化。如雷州的伏波祠有專(zhuān)門(mén)的保護(hù)協(xié)會(huì)和管理員引導(dǎo)人們祭拜；節(jié)日前后，伏波祠門(mén)外會(huì)有許多中老年人前來(lái)修繕祠堂門(mén)口，一同到廟內(nèi)祭拜。而廣西的烏雷伏波廟也有固定的祝壽儀式，如迎龍、安座等。

此外，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化還呈現(xiàn)出逐步多元性的特征。伏波神信仰作為一種文化現(xiàn)象，由無(wú)數(shù)個(gè)新的文化特征豐富成一個(gè)整體，不斷從單一走向多元。這一方面是因?yàn)樯衤毠δ艿姆夯墓胖两?，伏波神信仰的文化認(rèn)同從英雄、國(guó)家神擴(kuò)展到地方神。軍事才能突出的馬援為國(guó)家平定叛亂，后在唐代初被敕封為國(guó)家祭祀系統(tǒng)的神靈，以增強(qiáng)武人對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。由于嶺南地區(qū)的伏波廟多建于各流域左右，且“伏波”之意為降服波濤，因此伏波神成為沿海地區(qū)人們行船安全和漁業(yè)發(fā)展的共同信仰。后來(lái)，在各區(qū)域人民中都有存在對(duì)伏波祖先的認(rèn)同現(xiàn)象，伏波神信仰人群擴(kuò)大，從而成為保護(hù)一方的地方神。另一方面是因?yàn)榧漓雽?duì)象的多元化。在近代以來(lái)，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，社會(huì)日新月異，嶺南地區(qū)的漁民除了有關(guān)于漁業(yè)生產(chǎn)的愿望外，還產(chǎn)生了多樣化的需求。因此，人們從單一的伏波神信仰擴(kuò)展到多神靈崇拜，即主要以伏波神信仰為主，同時(shí)輔以其他神明的信仰。如烏雷村的伏波祠內(nèi)除主祀的伏波將軍以外，還有海神、財(cái)神爺、四相公等配祭神。

（二）不同點(diǎn)

同屬一個(gè)文化圈，各地區(qū)的伏波神信仰文化存在著一些相同的文化特征，但地區(qū)之間同樣存在著一些不同點(diǎn)。以下主要從祭拜對(duì)象、傳播方式和祭祀儀式三個(gè)方面探討。

其一，祭拜對(duì)象不同。兩廣地區(qū)的伏波廟大多主祀馬援，海南地區(qū)兼祀馬援和路博德。在廣西地區(qū)，馬援的影響力相比于路博德要更加深遠(yuǎn)，主要體現(xiàn)在廣西人民對(duì)自我族群的身份認(rèn)定。姓氏是文化圈內(nèi)族群認(rèn)同觀和宗族組織建構(gòu)的重要符號(hào)?！都尉笟J州志》載：“時(shí)休峒，在管界巡檢司地方，其祖禤純旺從漢馬伏波將軍馬援征交趾有功，賊平留守邕欽二界”[6]；清屈大均《廣東新語(yǔ)》載：“馬人今已零落，而欽州之峒長(zhǎng)皆黃姓，其祖曰黃萬(wàn)定者，青州人，初從馬援征交趾，有功，留守邊境，后子孫分守七峒?！盵7]前人認(rèn)為欽防一帶的禤姓、黃姓的來(lái)歷與馬援有關(guān)。在廣東地區(qū)，伏波廟雖并祀二位將軍，但有主次之分。據(jù)《威武廟碑陰記》載，南宋建炎三年李綱貶謫萬(wàn)安時(shí)，見(jiàn)馬援祀于徐聞伏波廟的正廟，路博德祀于此伏波廟的別廟。[8]《宋會(huì)要輯稿》載，“廟在廣南西路瓊州伏波將軍邳離侯路博德祠，徽宗宣和中封忠烈王，紹興五年九月加今封?！盵9]當(dāng)時(shí)伏波將軍馬援已加封，而后路博德才加封為忠烈王，與馬援一等封號(hào)，這也體現(xiàn)了二位將軍的主次。海南地區(qū)則兼祀馬援和路博德。陶宗儀解釋道：“瓊州一水，南北有兩伏波將軍廟，世人莫明其故。嘗考之《史記》及《東漢書(shū)》，蓋漢元鼎五年，衛(wèi)尉路博德為伏波將軍，出桂林，下匯水，不特馬援為伏波將軍也。”［10］海南人民建立了眾多紀(jì)念馬援和路博德的伏波廟，認(rèn)為二位將軍在開(kāi)拓和管理海南的歷史中做出了同等的貢獻(xiàn)，因此兼祀二位將軍，不分主次。

其二，傳播方式不同。在兩廣地區(qū)，伏波神信仰的發(fā)掘和傳播主要是依托地區(qū)史跡考證，而海南地區(qū)主要依托編造傳說(shuō)。據(jù)上文所述，廣西欽防一帶的郖姓、黃姓兩族與馬援生前活動(dòng)史跡有關(guān)，可以看出廣西地區(qū)留下了很多伏波將軍的遺跡與紀(jì)念其功績(jī)而建立的伏波祠廟。在廣東地區(qū)，二位將軍也留下了很多足跡。《重修伏波廟記》載：“然雷僻處南荒為華夷扼要地，二公渡海而南，雷為飲馬之沖，二公振族而北，雷為據(jù)鞍之始?！笨梢?jiàn)，雷州地處南北交通要道，是伏波將軍南上北下的必經(jīng)之路。因此，南粵地區(qū)，尤其是雷州地區(qū)對(duì)于馬援、路博德二位將軍是十分尊敬的。二位將軍均未親至海南。通過(guò)編造傳說(shuō)、創(chuàng)造史跡的方式，伏波神信仰在海南地區(qū)生根。如《舊志》載，“后伏波將軍乘白馬刨沙得泉，因?yàn)榫ズ潘氖宀?，其味清甘，鄉(xiāng)人于井上立伏波廟”[11]，用白馬掘井的傳說(shuō)來(lái)解釋白馬井的由來(lái)。除此之外，還有登島焚樓、建城立邑等傳說(shuō)。以編造傳說(shuō)的方式贏得信眾，使得伏波將軍成為海南人民心中最早開(kāi)拓海南的功臣，并因此被供奉為地方保護(hù)神。

其三，祭祀儀式不同。祭祀儀式是伏波神信仰保存與傳播的重要活動(dòng)形式，在嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈中不同地區(qū)的重視程度和祭祀方式有所不同。在橫州、龍州、欽州等廣西沿海地區(qū)，至今仍保留著一年一度的伏波誕祭祀活動(dòng)。每年農(nóng)歷四月十三到十五，眾多伏波誕祭祀活動(dòng)在廣西地區(qū)舉辦，影響廣，規(guī)模大，形式主要有燒香、舞獅等。海南地區(qū)也同樣定期舉行伏波神祭祀活動(dòng)，以傳統(tǒng)節(jié)慶習(xí)俗——公期為代表。每年農(nóng)歷六月十六，各地伏波廟舉行祭祀、舞龍、巡游等活動(dòng)，廟內(nèi)擺放著馬援、路博德的伏波將軍像，人們以此來(lái)祭祀伏波將軍。相比之下，廣東地區(qū)的伏波神祭祀活動(dòng)比較簡(jiǎn)單。經(jīng)筆者走訪具有代表性的雷州伏波祠后發(fā)現(xiàn)，雷州伏波祠常年修繕，建筑保存良好，另成立了雷州市伏波祠文物保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組，可見(jiàn)當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)伏波祠的文物保護(hù)與文化傳承有一定的重視。但是，當(dāng)?shù)貨](méi)有類(lèi)似于海南公期、廣西伏波廟會(huì)這種定期舉辦的大型祭祀活動(dòng)，人們大多是在春節(jié)等重要節(jié)假日前去祭拜。

對(duì)于嶺南地區(qū)伏波神信仰的傳播和發(fā)展，目前主要是以廟祠建筑修繕和成立地區(qū)伏波神研究會(huì)的形式進(jìn)行文化研究與傳承發(fā)展，但對(duì)于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈中的地區(qū)之間交流較少。對(duì)于文化的傳承發(fā)展，筆者認(rèn)為，或許可以考慮加強(qiáng)文化圈內(nèi)部的文化交流活動(dòng)，發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)，通過(guò)地區(qū)文化聯(lián)動(dòng)擴(kuò)大嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的影響范圍，使得嶺南地區(qū)伏波神信仰找到更加合適的發(fā)展方向。

三.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的民俗價(jià)值與保護(hù)措施

（一）民俗價(jià)值

伏波神作為嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的地方性神祗，在當(dāng)?shù)匦纬闪艘约腊轂橹鞯囊幌盗忻袼谆顒?dòng)。這些活動(dòng)具有廣泛社會(huì)影響，發(fā)揮著重要的民俗功能。

首先，伏波神信仰對(duì)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)經(jīng)濟(jì)起到了促進(jìn)作用。從古至今，嶺南地區(qū)人民對(duì)伏波神十分敬重，民眾進(jìn)行的祭祀活動(dòng)有利于海神信仰的進(jìn)一步發(fā)展，而這種信仰也會(huì)吸引流動(dòng)貿(mào)易的商賈前去祭祀，人群流動(dòng)與貿(mào)易流通互相促進(jìn)，伏波神信仰對(duì)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展具有一定的積極作用。其次，伏波神信仰對(duì)民眾心理有積極作用。民間進(jìn)行祭祀，起初是人類(lèi)滿足自身需要的一種手段，人們借助充滿神秘色彩的祭祀儀式，把人類(lèi)和抽象自然力量聯(lián)系到一起。生活在海邊的人們對(duì)海洋具有天然的敬畏感，通過(guò)祭祀海神，超越自身的局限并在心理上獲得安定感。此外，伏波神信仰利于政府進(jìn)行思想教化、維護(hù)統(tǒng)治。在古代，敕封神化將軍對(duì)于穩(wěn)定民心和維護(hù)統(tǒng)治有積極作用，在當(dāng)今社會(huì)，南方沿海地區(qū)零散分布的伏波祠也象征著維護(hù)國(guó)家的統(tǒng)一和民族的團(tuán)結(jié)，伏波祠在新時(shí)代以愛(ài)國(guó)主義教育基地的身份重放光彩。

伏波神信仰滿足民眾情感寄托的需要，促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，豐富了嶺南文化的內(nèi)涵，對(duì)于研究嶺南地區(qū)傳統(tǒng)文化具有推動(dòng)作用。

（二）保護(hù)措施

伏波神信仰文化圈作為一種嶺南地區(qū)特殊的文化存在，傳承是文化得以保存與延續(xù)的唯一依托。除了積極收集相關(guān)史實(shí)資料，豐富伏波神信仰文化的文本資料以外，我們還可以從縱向和橫向兩個(gè)方面思考嶺南地區(qū)伏波神信仰文化的傳承方式。

橫向傳承主要是保護(hù)嶺南地區(qū)伏波神信仰文化主體，維護(hù)其文化自身的穩(wěn)固性。首先，地區(qū)要提高對(duì)伏波文化遺產(chǎn)的重視，加強(qiáng)對(duì)其文化遺址的保護(hù)和修繕。伏波廟是目前保存伏波神信仰文化的重要場(chǎng)所，是伏波神信仰文化圈的重要文化符號(hào)之一。在實(shí)地考察時(shí)我們發(fā)現(xiàn)，雷州伏波祠周邊的衛(wèi)生環(huán)境較差且交通不便。雖然祠堂修繕較好，設(shè)置了專(zhuān)門(mén)的研究小組，但祠堂內(nèi)負(fù)責(zé)管理和維護(hù)的專(zhuān)業(yè)人員較少，仍需要更多關(guān)注當(dāng)?shù)胤粑幕z址。其次，伏波神信仰作為一種歷史悠久的文化，當(dāng)?shù)孛癖姷目诳谙鄠魇侵匾膫鞒行问?，而方言的保護(hù)顯得尤其重要。如我們?cè)诓稍L雷州伏波祠中的本地老人時(shí)，由于不熟悉雷州方言而導(dǎo)致溝通不順暢，影響文化的了解程度。因此，重視地方方言保護(hù)與傳承也是伏波神信仰文化保護(hù)與傳承的重要方面。

縱向傳承主要是提高伏波神信仰文化圈的向外遷移能力，擴(kuò)大其影響范圍，延續(xù)伏波神信仰文化的生命力。首先，對(duì)于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的本國(guó)周邊地區(qū)，可以利用互聯(lián)網(wǎng)和大眾媒體作為載體，著力宣傳伏波神信仰文化，增強(qiáng)大眾對(duì)伏波神信仰的感知度。結(jié)合網(wǎng)絡(luò)熱門(mén)話題，利用多種平臺(tái)，如廣播電影電視、短視頻平臺(tái)、微信公眾號(hào)、網(wǎng)站等，積極融入民眾生活。在當(dāng)下疫情防控常態(tài)化的情況下，通過(guò)將伏波神信仰與文化創(chuàng)意產(chǎn)品結(jié)合，設(shè)計(jì)以伏波神為原型的文創(chuàng)產(chǎn)品，提升民眾關(guān)注度，激發(fā)大眾創(chuàng)作活力，使文化圈的民俗文化內(nèi)涵不斷豐富。其次，對(duì)于境外地區(qū)，要注重合作與交流。伏波神信仰作為一種跨國(guó)信仰，在邊境地區(qū)顯得尤為特殊和重要。如中越邊境上的廣西東興東郊羅浮垌伏波廟以及越南河內(nèi)白馬廟，作為一種重要的文化載體保存至今，成為國(guó)際之間文化研究與交流的重要對(duì)象。在地區(qū)信仰傳播中，中越伏波神信仰的文化傳播與交流是嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈外向遷移的重要體現(xiàn)之一。因此，我們可以以中越為參考，利用現(xiàn)代手段結(jié)合時(shí)代特色，著眼于共同的文化義項(xiàng)，通過(guò)推動(dòng)發(fā)展線上云旅游打卡，知識(shí)競(jìng)賽等趣味型方式展示伏波神信仰文化，向外輸出嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的文化內(nèi)涵，促進(jìn)伏波神文化傳播與政治、經(jīng)濟(jì)、文化多方面發(fā)展形成良性循環(huán)。

伏波神信仰作為嶺南地區(qū)民間信仰之一，在保衛(wèi)邊疆和促進(jìn)嶺南地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展等方面發(fā)揮著重要作用。隨著歷史與社會(huì)的發(fā)展，伏波神信仰的內(nèi)涵不斷得到豐富與發(fā)展，并與當(dāng)?shù)氐奈幕L(fēng)俗相融合，更好地參與區(qū)域社會(huì)秩序的構(gòu)建。再者，伏波神信仰依托于社會(huì)現(xiàn)實(shí)需要，在特定的歷史條件下，憑借自身的文化功能、政治教化功能以及社會(huì)經(jīng)濟(jì)功能得以保存與發(fā)展，形成了區(qū)域性的伏波神信仰文化圈。

從文化圈理論視域來(lái)看，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化對(duì)外具有整體性，是嶺南地區(qū)民眾對(duì)伏波神信仰具有認(rèn)同感的體現(xiàn)，展現(xiàn)了嶺南地區(qū)民俗文化和民俗精神的獨(dú)特性；對(duì)內(nèi)具有特殊性，不同地域的伏波神信仰文化的差異，是其多元性和生命力的體現(xiàn)，其精神內(nèi)核與民俗功能至今影響著當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活。加強(qiáng)文化圈內(nèi)各地域伏波神信仰文化的聯(lián)動(dòng)，通過(guò)多種方式為新時(shí)代嶺南地區(qū)伏波神信仰文化注入新活力，對(duì)保護(hù)嶺南地區(qū)伏波神信仰文化與促進(jìn)當(dāng)?shù)匕l(fā)展具有重要意義。

參考文獻(xiàn)

[1]史為樂(lè).中國(guó)歷史地名大辭典[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2005：1551.

[2]王元林.國(guó)家祭祀與地方秩序構(gòu)建中的互動(dòng)——以唐宋元伏波神信仰地理為例[J].暨南學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2011，33（02）：161-169.

[3]（清）屈大均，李育中等注.廣東新語(yǔ)注[M].廣東：廣東人民出版社，1991.05：186-187.

[4]（清）顧炎武.肇域志[M].上海：上海古籍出版社，2004：2303.

[5]程民生.神人同居的世界——中國(guó)人與中國(guó)祠神文化[M].鄭州：河南人民出版社，1993：246.

[6]（明）林希元.嘉靖欽州志3[M].上海：上海古籍書(shū)店，1962：23.

[7]（清）屈大均.廣東新語(yǔ)第一冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，1985：210．

[8]謝國(guó)先，丁曉輝.海南民間伏波信仰的特點(diǎn)[J].海南熱帶海洋學(xué)院學(xué)報(bào)，2021，28（06）：93-100.

[9]（清）徐松.宋會(huì)要輯稿[M].北京：中華書(shū)局，1957：768-769.

[10]（元）陶宗儀.南村輟耕錄[M].李夢(mèng)生，校點(diǎn).上海：上海古籍出版社，2001：6471.

[11]（明）唐胄.正德瓊臺(tái)志[M].彭靜中，點(diǎn)校.?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006：109-110.

基金來(lái)源：廣東省大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“嶺南地區(qū)伏波神信仰研究”（編號(hào)：S202110566070）、廣東海洋大學(xué)2021年度大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“嶺南地區(qū)伏波神信仰研究”（編號(hào)：CXXL2021105），課題組成員還有：葉漫盈、黃文熙、許沁琳、陳丹.