張仁來(lái),孔 瑞
(貴州民族大學(xué) 民族學(xué)與歷史學(xué)學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550000)
關(guān)于宗族的界定學(xué)術(shù)界有不一樣的說(shuō)法。馮爾康先生認(rèn)為宗族一方面強(qiáng)調(diào)血緣與家庭聯(lián)系,另一方面強(qiáng)調(diào)宗法觀念的組織規(guī)范。[1]7-11美籍華人學(xué)者許烺光先生將宗族特征細(xì)化地概括為十五點(diǎn),涵蓋宗族的外在表征與內(nèi)在制度,他認(rèn)為宗族是家庭的一種延伸。[2]費(fèi)孝通先生強(qiáng)調(diào)家庭對(duì)于族的作用,認(rèn)為族是家庭的擴(kuò)大化。[3]上述定義基本將家族與宗族的概念等同,在此基礎(chǔ)上對(duì)其做界定。當(dāng)然,學(xué)術(shù)界也有對(duì)家族與宗族的不同說(shuō)法,曾向東先生就認(rèn)為家族與宗族有著明確的區(qū)別:從廣義上來(lái)說(shuō)兩者同屬血緣集團(tuán),宗族血緣較為疏遠(yuǎn),對(duì)社會(huì)影響較大,家族血緣則較為親近,但社會(huì)影響力相對(duì)較小。從狹義上來(lái)說(shuō),組織結(jié)構(gòu)上宗族涵蓋家族,宗族只由男性單系組成,家族還包括女性后裔,親密度與凝聚力上來(lái)說(shuō)家族大于宗族。[4]但就目前看來(lái),宗族仍具較大可變性,宗族與家族存在相互轉(zhuǎn)化的可能。這是宗族瓦解與重構(gòu)的階段性特征之一。上述定義對(duì)如今民族地區(qū)的宗族來(lái)說(shuō)或許有一些時(shí)代性的變化,如馮爾康先生的四個(gè)宗族定義中的“聚族而居或相對(duì)穩(wěn)定的居住區(qū)”[1]10,在當(dāng)下農(nóng)村普遍“空心化”[5]或許并不適用。如,宗族在失去組織基礎(chǔ)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的情況下依然展現(xiàn)出頑強(qiáng)的生命力,在城鎮(zhèn)化、外出務(wù)工、經(jīng)商等原因移民后仍保持有相當(dāng)?shù)淖谧逵^念、宗族情懷、宗族文化。以上述界定為圭臬,結(jié)合目前民族人口大遷移的特殊場(chǎng)景,對(duì)宗族做一個(gè)廣泛定義:共同的血緣以及表現(xiàn)在宗族文化上的認(rèn)同。以便對(duì)研究對(duì)象進(jìn)行分析。
有學(xué)者將宗族變遷解釋為外在的表征、內(nèi)在的制度與觀念的變遷[6]?,F(xiàn)階段的宗族可以概括為表征上的復(fù)興、宗族制度的瓦解及文化觀念的重構(gòu)三個(gè)主要方面?,F(xiàn)代宗族正在向非實(shí)體宗族或者說(shuō)“文化的宗族”[7]轉(zhuǎn)變。宗族要素普遍流失,使得非實(shí)體宗族正在成為一種常態(tài)。朱炳祥先生認(rèn)為宗族只有其文化在村治中具有現(xiàn)實(shí)意義。[8]宗族作為社會(huì)力量的一個(gè)代表,是鄉(xiāng)村社會(huì)“文化網(wǎng)絡(luò)”[9]13的組成部分。如果將宗族置于鄉(xiāng)村社會(huì)的網(wǎng)絡(luò)中來(lái)討論,宗族在現(xiàn)階段又存在哪些社會(huì)功能?宗族在“強(qiáng)國(guó)家強(qiáng)社會(huì)”[10]的理想模型中可以發(fā)揮怎樣的功能?這樣的功能又以哪些途徑實(shí)現(xiàn)?本文以一個(gè)布依族村寨為案例,對(duì)宗族如何變遷成為一種非實(shí)體狀態(tài)展開(kāi)論述,并試論宗族的重構(gòu)在鄉(xiāng)村社會(huì)中的功能。
關(guān)于當(dāng)?shù)氐拇迓渥谧甯窬?,張姓是?dāng)?shù)厝藬?shù)最多的姓氏,并且有著較為清晰的族譜文獻(xiàn)記載,當(dāng)?shù)刂緯?shū)中也有文字資料佐證。原豐樂(lè)、爛土一帶原屬同一行政區(qū)劃,從唐朝開(kāi)始便在當(dāng)?shù)卦O(shè)立行政建置進(jìn)行統(tǒng)治管理。明朝洪武二十三年(1390 年)設(shè)立陳蒙爛土長(zhǎng)官司。[11]67陳蒙區(qū)域范圍大致是現(xiàn)豐樂(lè)一帶,爛土即現(xiàn)合江一帶。設(shè)立陳蒙爛土長(zhǎng)官司時(shí),張均為第一任長(zhǎng)官。張均在地方志書(shū)、張氏族譜以及《平南傳》①中均有記載:張均字平治,湖廣襄陽(yáng)人,洪武初年至永樂(lè)十四年間明開(kāi)國(guó)元?jiǎng)讖埖聞僦鴮O,因殺死朝廷命官劉明遠(yuǎn)罰往追隨潁國(guó)公傅友德平定西南夷之后,復(fù)任鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯顧成的副帥,平定黔東田琛、黃禧之亂,開(kāi)拓疆土,駐守貴州,張均受封新疆,為國(guó)守土。其后裔定居于貴州,三個(gè)兒子分別任都勻府獨(dú)山州陳蒙爛土長(zhǎng)官司、平越府黃平州重安長(zhǎng)官司、大定府普安長(zhǎng)官司,迄今已經(jīng)六百余年。其后代大都定居于今三都縣、獨(dú)山縣、都勻市、黃平縣、麻江縣等地。其中,黃平重安,三都陳蒙爛土的族譜最為完整,兩地也均設(shè)有宗族祠堂。這一時(shí)期,宗族還占有一定的財(cái)富和土地,族內(nèi)等級(jí)分明,具有鮮明的宗族性。
隨著明軍入黔,大量的漢人遷入陳蒙一帶并定居。據(jù)地方志記載,屯田制的瓦解使得各族間開(kāi)始出現(xiàn)規(guī)?;耐ɑ殡s居現(xiàn)象。在場(chǎng)壩中,各民族開(kāi)始自由貿(mào)易,客軍、漢人帶來(lái)的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)被推廣,大量田地得到開(kāi)墾種植。土司家族兼并土地,封建地主也隨之出現(xiàn)。在強(qiáng)勢(shì)文化集團(tuán)的介入以及長(zhǎng)期的影響下,漢姓與宗族文化傳入當(dāng)?shù)厥谰用褡逯?。各族開(kāi)婚后,原客軍也有許多的漢人與布依族、水族、苗族等少數(shù)民族雜居通婚。這期間張氏土司中的漢人與布依族通婚并更改民族身份的現(xiàn)象并不少見(jiàn)。在20 世紀(jì)50 年代的民族識(shí)別中,新場(chǎng)一帶有大量的漢人改為布依族,有明確的數(shù)據(jù)記載在“1953 年當(dāng)?shù)貪h族有28 588 人布依族43 人,當(dāng)年年末漢族就減少到14 145 人,而布依族則增加到22 208 人?!盵11]207除去民族政策的誘因外,民族間的涵化也是重要原因。從結(jié)果來(lái)看,新場(chǎng)一帶布依文化與漢文化接觸過(guò)程中是漢文化占主導(dǎo)的涵化過(guò)程。時(shí)至今日,新場(chǎng)一帶仍為三都布依族聚居地之一,說(shuō)客家話、保留有布依族的一些風(fēng)俗習(xí)慣。水龍一帶為水族聚居地,漢族與水族的交往交流是水族文化占主導(dǎo)地位。遷徙到此的漢民與當(dāng)?shù)厮宀煌?、不同宗,卻發(fā)生了漢宗族群體改變?yōu)樗宓默F(xiàn)象。遷徙至水龍的漢民習(xí)得水語(yǔ)、當(dāng)?shù)孛袼?,在長(zhǎng)期交往交流中漢民與水族同胞自然交融。宗族文化在涵化過(guò)程中得以保留,水龍張氏的宗族祭祀、修譜、修祠活動(dòng)延續(xù)至今。如此,學(xué)界有學(xué)者認(rèn)為宗族祖先情感認(rèn)同是宗族群體改變民族成分的一個(gè)因素這一觀點(diǎn)仍有不適用的特例。[12]就當(dāng)時(shí)新場(chǎng)與水龍兩處有同源遷徙歷史的多民族雜居地區(qū)來(lái)說(shuō),和諧民族關(guān)系的構(gòu)建顯然要比祖先認(rèn)同的血緣表達(dá)更有現(xiàn)實(shí)意義。漢民遷入帶來(lái)了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù),亦在長(zhǎng)期交往交流中逐漸接受當(dāng)?shù)孛褡逦幕?,學(xué)習(xí)他們的生存智慧,兩者形成互補(bǔ)共生的和諧關(guān)系。
新中國(guó)成立后,宗族的宗法體系受到?jīng)_擊。民族身份的轉(zhuǎn)換使得當(dāng)?shù)刈谧逶诤^(guò)程中形成了“雙重”文化特征,宗族性與民族性共存。這樣的“融合型”宗族與至少兩個(gè)民族共生的宗族所表現(xiàn)出的民族性特征也有所區(qū)別。[13]即新場(chǎng)的宗族在涵化后既注重宗族血緣認(rèn)同,亦有民族、地域的認(rèn)同。
1.宗族組織基礎(chǔ)的瓦解
明清時(shí)期張氏宗族在當(dāng)?shù)赜兄喈?dāng)?shù)慕y(tǒng)治權(quán)威,其嫡系后代世襲土司長(zhǎng)官,有著一套完整的宗法體系,占有當(dāng)?shù)匾欢ǖ纳鐣?huì)財(cái)富,如族田、族產(chǎn)等。這種“政族一體”的管理模式有明顯的宗族性。政治權(quán)力在長(zhǎng)期“政族一體”模式下亦逐漸成為宗族的重要特征之一。新中國(guó)成立后,原有的宗族權(quán)威與國(guó)家的政治權(quán)力顯然不符。這一特征逐漸消失,從地方管理轉(zhuǎn)向族內(nèi)管理。其次,宗族財(cái)富的再分配,使宗族權(quán)威在族內(nèi)嚴(yán)重下滑。再而,宗族自身隨著時(shí)間的推移,族群的繁衍,房系分支眾多,族人之間的關(guān)系漸漸疏遠(yuǎn)。宗族的世代繁衍,是宗族的自然瓦解。在當(dāng)?shù)刈遄V中就有提及土司制度下的張氏宗族的繼承制度,以嫡長(zhǎng)子繼承制為主要的繼嗣原則。但只有將血緣保持在一定范圍,宗族組織才具有有效性,這是宗族自身的局限性。在現(xiàn)代村寨治理中,宗族可以通過(guò)擔(dān)當(dāng)“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)人”[9]2-3的方式來(lái)重新服務(wù)于集體,具有宗族特征的村莊在公共事務(wù)中有較強(qiáng)的號(hào)召力,但須去除其中阻礙村莊發(fā)展的消極因素。
2.生產(chǎn)生活中宗族觀念的延續(xù)與重構(gòu)
有學(xué)者認(rèn)為:“只要農(nóng)村現(xiàn)代化尚未完成或達(dá)到較高的水平,即使宗族具有消極因素,它仍對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)具有不可替代的作用。”[7]當(dāng)下非實(shí)體宗族的核心要素是宗族文化。宗族文化能夠一定程度上的約束成員行為,加強(qiáng)成員凝聚力與責(zé)任感。宗族文化中強(qiáng)調(diào)的“忠孝”價(jià)值觀,將宗族成員置于同一個(gè)規(guī)則約束下,凝聚彼此的價(jià)值認(rèn)同。這樣的價(jià)值觀念符合基層弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的建設(shè)目標(biāo)。同時(shí),在現(xiàn)代宗族價(jià)值觀的重建中可以看出,家國(guó)情懷、和諧關(guān)系等價(jià)值觀念得到加強(qiáng)。這些價(jià)值觀能夠體現(xiàn)在村民日常生產(chǎn)生活中的互助現(xiàn)象。如A家秋收,但由于交通不便,勞動(dòng)力不足等原因?qū)е聼o(wú)法完成秋收。那么,A 家庭所在宗親范圍內(nèi)的其他家庭會(huì)至少委派一個(gè)勞動(dòng)力去幫助秋收,這在當(dāng)?shù)胤Q“借活路”。B 家有人去世,B 家所處的宗親范圍基本會(huì)全員到B 家守夜、采購(gòu)物品、主持儀式直到整個(gè)喪葬儀式結(jié)束。這種互助模式延續(xù)到現(xiàn)在有了新的組織方式。譬如,在喪葬儀式中,從宗親互助轉(zhuǎn)變?yōu)樽谟H加村民的互助方式。以主家為中心,從其宗親關(guān)系與村民關(guān)系兩個(gè)圈子來(lái)擬定主家喪葬活動(dòng)中各個(gè)宗族、村寨成員所需承擔(dān)的事務(wù)。不論是修譜還是修祠這些僅僅是宗族表征文化的一種延續(xù),其內(nèi)在的宗族觀念在長(zhǎng)期交往交流中已然經(jīng)歷瓦解和重構(gòu),并影響著成員的價(jià)值取向與道德形成,引導(dǎo)宗族成員以新的方式進(jìn)行生產(chǎn)生活。
記者了解到,今年公司投資228萬(wàn)元引進(jìn)了片豬肉激光灼刻技術(shù)。以往被消費(fèi)者熟知的是豬肉上蓋的藍(lán)色檢疫印章,該印章是用食用色素制成,但印章的數(shù)字可能出現(xiàn)印不清楚,而且容易被仿制造假。
3.“字派”符號(hào)消亡中的等級(jí)的重構(gòu)
張姓的分支眾多,分布范圍相對(duì)較廣。從當(dāng)?shù)刈谧宓膫鞒蟹?hào)——“字輩”可看出血緣宗親的更迭和族內(nèi)等級(jí)的重構(gòu)?!白州叀币卜Q“字派”,廣泛應(yīng)用于宗族成員的名字中。在當(dāng)?shù)兀白峙伞蓖ǔJ切彰牡诙€(gè)字,它是將同宗不同輩成員之間區(qū)分開(kāi)來(lái)的明顯標(biāo)識(shí)。新場(chǎng)村一帶的姓氏大多帶有字派。張姓按先后順序?yàn)椤跋取⒓?、仁、義、立、志”等。作為一種宗族特有的文化符號(hào),“字派”在族內(nèi)群體中的功能集中表現(xiàn)在道德、權(quán)威及稱謂系統(tǒng)上。如果說(shuō)姓是一個(gè)群體的共同符號(hào),那么“字派”可以說(shuō)是成員在宗族群體中的自我認(rèn)同符號(hào)。宗族成員可以根據(jù)自己的字派,找到自己在群體中的地位。在20 世紀(jì)40 年代到90 年代的吳、韋、張姓出生的族人大多有“字派”,“字派”規(guī)定宗族成員之間嚴(yán)格講究輩分,若年紀(jì)小但輩分大也要按輩分稱呼而不是按年齡。但在90 年代以后出生的人中,這樣的符號(hào)在逐漸減少。2000 年后出生的宗族成員中,“字派”就顯得更少了。加之在繁衍過(guò)程中,由于輩分相差過(guò)大,甚至超出了當(dāng)?shù)氐姆Q謂系統(tǒng)范圍,使“字派”逐漸被年輕一代所摒棄。
“字派”符號(hào)的消亡一定程度反映了宗族內(nèi)部等級(jí)的弱化。小輩分宗族精英在宗族中的話語(yǔ)權(quán)和權(quán)威逐漸提升。在村莊公共事務(wù)的管理中,宗族精英已然突破了原有的等級(jí)限制。一方面,宗族成員的身份在村莊事務(wù)處理中有親和力,另一方面宗族等級(jí)符號(hào)在稱謂系統(tǒng)中的功能僅在家庭中實(shí)現(xiàn),其余部分逐漸被代替。年齡、學(xué)識(shí)與能力逐漸代替“字派”成為群體中的等級(jí)標(biāo)準(zhǔn),是衡量成員在宗族、村莊地位的重要參考。如B 為族中小輩,但他是當(dāng)?shù)氐纳虡I(yè)精英,帶領(lǐng)族中成員創(chuàng)業(yè),為族中成員提供了就業(yè)機(jī)會(huì),在實(shí)際話語(yǔ)權(quán)與威望上已然超越了族中的一些“字派”較高的長(zhǎng)輩。這些現(xiàn)象從某種程度上反映了宗族內(nèi)部等級(jí)從唯“字派”到唯實(shí)的重構(gòu)過(guò)程。
4.宗族的“姻親式”重構(gòu)
自明代當(dāng)?shù)馗髯彘_(kāi)親以來(lái),新場(chǎng)宗與宗之間、族與族之間的姻締結(jié)愈加密切。宗族外緣人群增多,婚后女性在宗親網(wǎng)絡(luò)中的地位發(fā)生了變遷。在宗際姻親關(guān)系中,男女雙方所屬宗族期望通過(guò)締結(jié)婚姻的方式將宗親圈擴(kuò)大。當(dāng)?shù)貙?duì)姻親關(guān)系中的女方家族統(tǒng)稱為“外家”,將“家”的概念擴(kuò)大,亦可理解為宗親的一種泛化?!巴饧摇钡拇嬖诤同F(xiàn)代兩性觀念改變,使女方在男方家的地位上升。具體表現(xiàn)為女方財(cái)產(chǎn)繼承原則的變遷與重構(gòu)和祖先崇拜的變遷。當(dāng)?shù)刎?cái)產(chǎn)繼承,一是“私繼”,即父系家庭的財(cái)產(chǎn)繼承。在當(dāng)?shù)刈怨庞小肮媚锏亍钡恼f(shuō)法,即為未出嫁的女子留下一塊地產(chǎn),作為嫁妝。嫁妝是出嫁女子對(duì)原家庭財(cái)產(chǎn)的一種繼承方式。另一種是“公繼”,即公共財(cái)產(chǎn)的繼承。一般女子出嫁就視為脫離原家庭以及其所在的集體。原則上不能參與到原家庭所在集體的利益分配。但現(xiàn)如今,事實(shí)是部分女子在出嫁后依然能夠享有集體的部分財(cái)產(chǎn)。按照傳統(tǒng)宗族觀念,在祭祖活動(dòng)中通常祭祀男性。但在新場(chǎng),舉行祭祀活動(dòng)不論性別,都可立碑,喪葬儀式中除某些儀式過(guò)程和祭祀物品有區(qū)別外,其他基本相同。
宗與宗之間、族與族之間的婚姻的締結(jié),打破了原有的宗親關(guān)系網(wǎng)絡(luò),宗族成員擁有多重身份,履行著多重義務(wù)。族群成員的個(gè)體身份、地位發(fā)生變化,群體關(guān)系發(fā)生變遷。
1.國(guó)家意識(shí)與宗族的互動(dòng)
改革開(kāi)放后,宗族組織基礎(chǔ)基本瓦解,血緣關(guān)系愈加疏遠(yuǎn),實(shí)體宗族名存實(shí)亡,宗族的血緣關(guān)系雖遭削弱但卻無(wú)法被消滅。宗族規(guī)范與權(quán)威的下降,使其分裂成由幾個(gè)家庭組成的支系宗族來(lái)維持所謂的規(guī)范與權(quán)威。這種從宗族分離出來(lái)的小家族在當(dāng)?shù)睾艹R?jiàn),他們彼此之間聯(lián)系相對(duì)密切,社會(huì)功能被壓縮到彼此生產(chǎn)生活的圈子中,對(duì)于政治活動(dòng)表現(xiàn)出“無(wú)意識(shí)”的參與。
改革開(kāi)放至今,我國(guó)對(duì)基層治理愈加重視,農(nóng)村從公社制度到村民自治,再到現(xiàn)如今積極推進(jìn)現(xiàn)代化治理體系建設(shè),農(nóng)村正在經(jīng)歷翻天覆地的大變革。原有地方權(quán)威的“行政依賴”仍遺留在農(nóng)村社會(huì)中。[14]但這樣的遺留在不斷削弱。對(duì)此,這一階段宗族復(fù)興大多表現(xiàn)為宗族表征上的復(fù)興。重修族譜、修建宗祠、大型祭祀活動(dòng),這些看似宗族復(fù)興的活動(dòng),實(shí)質(zhì)上并沒(méi)有改變其組織基礎(chǔ)瓦解的事實(shí)。它仍停留在集體表征的復(fù)興中。這樣的復(fù)興活動(dòng)可以看作一種“鄉(xiāng)村記憶”的重拾。[15]這樣的復(fù)興活動(dòng),增強(qiáng)了族內(nèi)成員單系祖先認(rèn)同的共識(shí),對(duì)于當(dāng)?shù)卮迕袂楦械木S系、社會(huì)關(guān)系的穩(wěn)定有一定正面作用。但也有可能存在不利因素,基層仍需加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀對(duì)村民價(jià)值觀的引導(dǎo),積極推進(jìn)農(nóng)村鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)。
就現(xiàn)階段該地的宗族特征來(lái)看,其宗族組織瓦解導(dǎo)致宗族仍呈一種“碎片化”狀態(tài)。宗族的自我瓦解與消亡呈不可逆狀態(tài)。這些特征說(shuō)明非實(shí)體宗族的規(guī)范與權(quán)威呈一種分散狀態(tài),在整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)的文化網(wǎng)絡(luò)中,宗族的地位實(shí)際上正處在邊緣地帶。
2.社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系中的宗族
(1)地域信仰與宗族
在新場(chǎng),宗族與其他文化集團(tuán)存在著一種競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系。其具體表現(xiàn)為地域性的“石菩薩”信仰體系與血緣性的祖先鬼神信仰的競(jìng)爭(zhēng)與互補(bǔ)。
“石菩薩”是當(dāng)?shù)氐囊环N民間信仰。與佛教的“菩薩”有所區(qū)別,是當(dāng)?shù)孛褡彘g長(zhǎng)期交往交流交融中誕生的地域性共同信仰?!笆兴_”的出現(xiàn)具有相當(dāng)?shù)摹芭既恍浴?。通常是?dāng)?shù)卮迕裢ㄟ^(guò)偶然發(fā)現(xiàn)(如夢(mèng)境中),或者有著特殊經(jīng)歷的石頭。這樣的“石菩薩”在鼠場(chǎng)村就有四五個(gè),其他村落也有數(shù)量不等的“石菩薩”?!笆兴_”是這一區(qū)域的人們共同的信仰。如同先祖一般的信仰崇拜,將新場(chǎng)布依族不同宗族聯(lián)結(jié)在一起,不斷的弱化著宗族間的界限,也在超越著宗族的信仰。從村莊文化網(wǎng)絡(luò)看,這樣的地域信仰與宗族祖先崇拜在族群長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中形成了一種競(jìng)爭(zhēng)互補(bǔ)的關(guān)系。在權(quán)威上兩者相互競(jìng)爭(zhēng),在群體規(guī)范上兩者又相互補(bǔ)足。
(2)民間權(quán)威的更迭與重構(gòu)
新興精英群體是現(xiàn)代農(nóng)村一股不可忽視的力量。在當(dāng)?shù)?,新精英群體開(kāi)始參與到當(dāng)?shù)孛耖g權(quán)威競(jìng)爭(zhēng)中。具體表現(xiàn)為村莊公共基礎(chǔ)建設(shè)和解決矛盾糾紛等公共事務(wù)處理中的話語(yǔ)更迭。當(dāng)?shù)刈谧逯貥?gòu)前,村莊公共事務(wù)管理中通常是“字派”較高的成員在組織協(xié)調(diào)。但近年來(lái),村寨中以從商、從政和知識(shí)分子為代表的村寨精英通過(guò)贊助村莊公共基礎(chǔ)建設(shè)、提供就業(yè)機(jī)會(huì)等公益行為積攢了一定聲望與權(quán)威。這類精英在村莊自治中有了一定的話語(yǔ)權(quán)。除開(kāi)表現(xiàn)在文化上的宗族權(quán)威,這類精英權(quán)威取締了舊的組織權(quán)威,突破的“字派”的等級(jí)規(guī)范,與文化的宗族、地域的信仰共同形成了新的文化權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。
宗族參與到現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化集團(tuán)間的競(jìng)爭(zhēng),不斷變遷與重構(gòu)。在新場(chǎng),民間權(quán)威涵蓋有以“過(guò)陰”“石菩薩”為代表的地域信仰權(quán)威、文化的宗族代表的宗族權(quán)威以及新興精英權(quán)威等。這些權(quán)威在民間社會(huì)范圍內(nèi),競(jìng)爭(zhēng)、共生和互補(bǔ),形成文化的權(quán)力網(wǎng)絡(luò),在基層自治中有著一定的功能。如擁有多重身份的新精英群體以“經(jīng)紀(jì)人”的方式爭(zhēng)取、維護(hù)村民的恰當(dāng)利益,去過(guò)度贏利化、去除過(guò)度保護(hù)化等。但在基層治理中,這一網(wǎng)絡(luò)中的資源卻未被完全利用起來(lái)。有學(xué)者認(rèn)為“對(duì)地方權(quán)威基礎(chǔ)的侵蝕部分是文化網(wǎng)絡(luò)受到攻擊的一個(gè)結(jié)果,因?yàn)椤F(xiàn)代化’過(guò)程中的國(guó)家政權(quán)完全忽視了文化網(wǎng)絡(luò)中的各種資源,而企圖在文化網(wǎng)絡(luò)之外建立新的政治體系。在‘現(xiàn)代化’意識(shí)形態(tài)偏見(jiàn)影響之下,國(guó)家政權(quán)力圖斬?cái)嗥渫瑐鹘y(tǒng)的、甚至被認(rèn)為是‘落后的’文化網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)系。其結(jié)果必然是,盡管鄉(xiāng)村精英領(lǐng)導(dǎo)有與國(guó)家利益結(jié)為一體的雄心,但文化網(wǎng)絡(luò)在國(guó)家范圍內(nèi)賦予鄉(xiāng)村精英領(lǐng)導(dǎo)作用的能力卻在喪失”。[9]235由此看來(lái),宗族參與構(gòu)建的文化網(wǎng)絡(luò)依然存在著各種有待利用的資源。
宗族在歷經(jīng)時(shí)間的洗禮后,逐漸失去了組織基礎(chǔ),等級(jí)結(jié)構(gòu)崩塌。在生產(chǎn)生活中延續(xù)了宗族性的互助行為,宗親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)亦在姻親關(guān)系中發(fā)生變遷。在鄉(xiāng)村文化網(wǎng)絡(luò)中,文化的宗族與其他文化集團(tuán)共同構(gòu)建起文化的權(quán)力網(wǎng)絡(luò),存在著各種有待利用的資源,在基層自治中有著一定功能。擁有多重身份的新興精英群體成為村莊建設(shè)中的有效“粘合劑”。當(dāng)代宗族在基層民眾的價(jià)值觀建設(shè)中表現(xiàn)出的“忠”“孝”“義”等宗族觀念、宗族情感仍有實(shí)用價(jià)值。在人與人、人與群體的關(guān)系中,互助行為仍起到不可或缺的作用。從國(guó)家與社會(huì)層面上看,宗族參與到民間權(quán)威的競(jìng)爭(zhēng)中后,它與農(nóng)村其他社會(huì)力量共同構(gòu)建了競(jìng)爭(zhēng)、制約、協(xié)調(diào)、互補(bǔ)關(guān)系網(wǎng)絡(luò),為基層樹(shù)立科層權(quán)威、規(guī)范民間權(quán)威提供了途徑與場(chǎng)所。同時(shí),不能忽視宗族可能存在的消極因素,應(yīng)積極引導(dǎo)宗族文化與中國(guó)特色社會(huì)主義相適應(yīng),助力美麗新農(nóng)村建設(shè)。
注釋:
① 張氏家族拓本點(diǎn)注版《平南傳》,2011 年版。