李仙鶴 李 萍

在春秋戰(zhàn)國時期，各地諸侯群起導(dǎo)致社會動亂不停、戰(zhàn)爭不斷，這使底層貧苦大眾的生活陷入了水深火熱之中。為解人民之憂，諸子百家相繼誕生。儒家和墨家作為諸子百家的代表，分別從不同的政治立場出發(fā)提出了不同的思想主張。儒家和墨家的思想體系都屬于道德哲學(xué)思想體系，兩家在分別構(gòu)建其思想體系的時候，都把愛作為其理論邏輯的開端。儒家的愛的核心是“仁愛”，墨家的愛的核心是“兼愛”，在其愛的平等性上是有所不同的，一種是基于血緣關(guān)系的基礎(chǔ)之上的，一種是從人世間所有人生而平等的角度出發(fā)的。儒家批評墨家的“兼以易別”，墨家反對儒家的“愛有差等”，直到現(xiàn)在仍然是學(xué)界所討論的重點問題。

一、“兼以易別”與“愛有差等”的相通之處

(一)出發(fā)點相同——“愛”

墨家“兼以易別”與儒家“愛有差等”之間的共同點之一就是他們都是以“愛”為前提和出發(fā)點，在此基礎(chǔ)上提出和構(gòu)建其思想體系?！凹嬉砸讋e”和“愛有差等”的提出對應(yīng)著墨家和儒家所代表的不同階級，在春秋戰(zhàn)國時期，社會動蕩不安，人人都想要追求穩(wěn)定的社會環(huán)境，使人與人之間、國與國之間可以保持和諧穩(wěn)定的局面。因此，兩家都以“愛”為思想前提構(gòu)建其思想體系，并且希望這種思想能夠成為君王治理國家的理論基礎(chǔ)，成為百姓與百姓之間處理人際關(guān)系的道德原則與思想準(zhǔn)則。以孔子為代表的儒家“仁愛”思想雖然是有差等的愛，但是卻提倡推己及人、“己所不欲，勿施于人”[1]166“仁者愛人”[1]131以及“泛愛眾，而親仁。”[1]4-5孟子也提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”[2]195(《孟子·梁惠王上》)“親親而仁民，仁民而愛萬物”[2]340(《孟子·盡心上》)這種“親親之愛”無疑都體現(xiàn)了在其思想中包含了“愛”的思想，并致力于將這種“親親之愛”推及至愛天地萬物。墨子的“兼愛”是愛無差等的，是天下人都能夠所擁有的無私的愛、平等的愛。墨子認(rèn)為春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)爭禍亂產(chǎn)生的根源就在于人們過于追求自己的私欲，導(dǎo)致了人與人之間的不相愛。他說：“天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之”[3]125(《墨子·兼愛中》)并在《大取》中提出要做到“愛人之親，若愛其親。”[3]384墨子主張將天下所有的人都當(dāng)作自己的親人一樣去看待，是一種無私的大愛。這些都可以體現(xiàn)出墨子的兼愛和儒家一樣都是以“愛”為其思想前提的，都把愛作為人際交往的道德約束和行為準(zhǔn)則。

(二)價值觀相同——提倡公利，反對私利

在墨家與儒家的思想體系中都對義利觀有著深刻的闡釋，而且兩家對于義利觀的闡釋有著異曲同工之妙，都認(rèn)為國家和集體的利益比個人的利益更為重要，都提倡公利，反對私利?？鬃釉唬骸熬佑饔诹x，小人喻于利。”[1]39“不義而富且貴，與我如浮云?！盵1]71在孔子看來“義”是君子所應(yīng)遵循的道德準(zhǔn)則，當(dāng)面對個人自身的富貴之利應(yīng)該考慮是否符合道義的要求；孟子則認(rèn)為世間戰(zhàn)爭迭起，紛亂不斷是因為人們過分追逐私欲所導(dǎo)致，因此，便主張人們應(yīng)該放棄追逐私利，舍生取義；他提出：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也；生亦我所欲也，義我所欲也，二者不可兼得，舍生而取義者也?！盵2]311(《孟子·告子上》)孟子認(rèn)為“義”與“利”都是人們所追求的，但“義”應(yīng)該高于“利”，甚至重于生命，應(yīng)該堅定不移地選擇“義”。這種義利觀不斷發(fā)展，宋明理學(xué)甚至提出了“存天理，滅人欲”的思想主張。在墨家的義利觀中，墨子將“利”等同于“義”，從而將兩者相互統(tǒng)一起來，在墨家經(jīng)典著作《墨經(jīng)》中也提到：“義，利也”，體現(xiàn)了墨家將利與義相提并論。利中包含著義，義中包含著利，兩者相輔相成，不可分割。這種相輔相成，不可分割的義利觀集中體現(xiàn)在“兼相愛，交相利”[3]143中，即通過“兼相愛，交相利”從而實現(xiàn)每個人內(nèi)心的那種“仁義”的道德準(zhǔn)則。因此，雖然儒、墨兩家的義利觀表面上針鋒相對，但是在其思想內(nèi)涵上卻殊途同歸，都是提倡公利，反對私利。

(三)理想境界相同——道德理想主義

儒家“仁愛”中的“愛有差等”與墨家的“兼以易別”從某種角度實質(zhì)上來說，它們的思想中所包含的最終理想境界是相同的，沒有區(qū)別的，即孔子和墨子兩人都無限地夸大了道德約束的作用，都屬于道德理想主義者。就儒家孔子的思想主張而言，他的主張主要是想把春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)爭不斷、動亂不安的社會改造成一種以“仁”為理論基礎(chǔ)，以“禮”為道德約束，以“中庸”為行為準(zhǔn)則，人人都為之所約束的理想社會?！墩撜Z·陽貨》中提到：“子張問仁于孔子?？鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜拢瑸槿室?。’‘請問之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠?！盵1]183由此可見，孔子在當(dāng)時提出了以“仁”為核心的道德規(guī)定，并且希望這種道德規(guī)定能夠在普天之下運行下去。然而在當(dāng)時諸侯爭霸、弱肉強(qiáng)食的世界僅僅依靠這種道德和行為準(zhǔn)則根本不可能維持社會的穩(wěn)定和諧。同樣對于墨子而言，墨子認(rèn)為世間戰(zhàn)亂不斷的根本原因就是因為人們之間的“交相惡”，所以墨子才提倡“兼愛”，即要所有人對天下之人不分遠(yuǎn)近、不分親疏、不顧階級地兼相愛。這種對天下人無條件的“兼相愛”的要求或倡議在當(dāng)時社會基本上是不可能實現(xiàn)的，孔子與墨子在政治上所要追求的理想境界大致上是相同的，都是通過對人們道德的約束從而達(dá)到一種子女對父母孝順、兄弟之間相互尊重、社會和諧穩(wěn)定、政治清明的理想境界，因此，兩人都屬于道德理想主義者。

二、“兼以易別”與“愛有差等”兩者之間的相異之處

墨家的“兼以易別”和儒家的“愛有差等”思想雖然都誕生于春秋戰(zhàn)國時期，但是兩者思想內(nèi)容卻有所不同，兩者之間最大的不同就在于兩者所產(chǎn)生的階級有所不同、對于“愛”的內(nèi)容和范圍的闡釋有所不同以及二者在政治理論運用上有所不同。

(一)階級差異——奴隸主貴族階級與下層庶民階級的對立

儒家和墨家雖然都誕生于春秋戰(zhàn)國時期，但是兩者之間所產(chǎn)生的階級基礎(chǔ)有所不同。春秋末年正處于社會大動蕩的時期，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)工具的改進(jìn)，促使當(dāng)時的生產(chǎn)關(guān)系也發(fā)生了重大的改變。由于生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)資料大幅度的改變，使得階級的內(nèi)部劃分更加嚴(yán)重，這也造成了很多流民的出現(xiàn)。這種流民的出現(xiàn)主要有兩種原因，一種是由于奴隸的反抗和大規(guī)模的流放導(dǎo)致一些奴隸主貴族無法維持現(xiàn)有的生活，因此，慢慢沒落為上等的流民成為儒士；另外一種是由貧苦農(nóng)民或下層的失業(yè)者所構(gòu)成的流民?？鬃颖愠錾谝呀?jīng)沒落的奴隸主貴族階級。因此，他的思想主張必定為較上層的貴族階級所服務(wù)。所以，孔子的仁愛思想也就是建立在宗法關(guān)系以及血親關(guān)系之上的“愛有差等”并且服務(wù)于古代的各種禮儀制度，為古代政治社會體制的建立提供理論基礎(chǔ)。相對來說，墨家就出生于底層的農(nóng)工失業(yè)流民或者貧苦奴役，他們一直以來就受到封建官僚貴族和地主階級的剝削和壓迫，他們所遭受的苦難是上層階級所難以想象到的。所以，墨子一心一意地想為平民百姓謀福利，處處為民眾生活所考慮，也因此提出了“兼相愛”的思想，希望用自己的思想來提倡所有人都平等地愛護(hù)他人，不會因為血緣的親疏或階級的差異來區(qū)別對待他人。因此，墨家和儒家雖然都提倡愛人，兩者其理論背景和階級基礎(chǔ)是完全不同的。

(二)親疏差異——“愛有差等”與“愛無差等”的對立

儒家孔子所提倡的“仁愛”實質(zhì)上是“愛有差等”，是一種根據(jù)人們之間的血緣關(guān)系上的親疏遠(yuǎn)近程度或者社會地位上的高低貴賤程度來決定所付出的感情或者給予愛的多少，實際上是由宗法關(guān)系所維系，是一種建立在宗法關(guān)系基礎(chǔ)之上的宗法之愛?？鬃犹岬降摹叭收?，人也，親親為大。”[2]30以及“入則孝，出則悌，謹(jǐn)而言，泛愛眾，而親仁?！盵1]4等等這些說法都表明了儒家的“愛有差等”。儒家所提倡的“孝”是對其父母雙親及其長輩的愛護(hù)與尊敬；提倡的“悌”“信”“泛愛”則分別是對兄長、朋友以及眾人的承諾與愛；在這些不同的“仁愛”之中，孔子的仁愛是以“孝”“悌”為根本的，在不同的具體感情中是有差別的,有次序的。正如程瑤田在《論學(xué)小記》所說：“親親而仁民，仁民而愛物，有自然之施為，自然之等級，自然之界限，……事事生分別也，人人生分別也，無他，愛之必不能無差等，而仁之不能一視也，此之謂公也，非一公無私之謂也?！盵4]

墨子反對這種有差等的愛，他所提倡的“兼愛”不同于儒家的局部的、有差別的愛，而是提倡人與人之間要做到“兼相愛”，所謂“兼愛”是指普遍平等的愛，就是不分老少、貴賤的兼愛，不分血緣關(guān)系和宗法等級的無差別的愛，是一種不同于自愛的博愛。墨子對于人們之間的自愛與自利的批判實際上是對于儒家孔子所提倡的“仁愛”的批判，因此，墨子提倡用“兼愛”代替“仁愛”。他提出儒家“親親有術(shù)，尊賢有等。言親疏尊卑之異也?！盵3]311(《墨子·非儒下》)墨子所提倡的愛是“愛無差等”的，他主張根據(jù)對待別人就要像對待自己一樣的原則，要做到“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”[3]126(《墨子·兼愛中》)從而達(dá)到“使天下兼相愛”[3]122(《墨子·兼愛上》)的理想境界和政治追求。這種“愛無差等”的“兼以易別”思想與儒家孔子所提倡的建立在宗法關(guān)系之上的“愛有差等”的“仁愛”思想是相異的，因此，墨家的思想也遭到了儒家孔子思想的繼承者孟子的猛烈攻擊，孟子在其著作中就提到：“墨氏兼愛，是無父也?！盵2]253(《孟子·滕文公下》)

(三)政治差異——理想政治與現(xiàn)實政治的對立

儒家“愛有差等”和墨家“兼以易別”由于對于“愛”的思想上的差異也導(dǎo)致了兩者思想在其政治上的差異即君主治國路徑上的不同。儒家在其治國主張上是一種對君主從自身上有所限制的觀念。孔子認(rèn)為人們的“愛”是從內(nèi)心由內(nèi)向外所散發(fā)出來的，因此，孔子更加強(qiáng)調(diào)君主想要治國平天下就先要修身齊家，所謂的修身齊家就是要求君主要注重內(nèi)心的和自身品德的修養(yǎng)，以此來達(dá)到治國平天下的志向。儒家作為其道德理想主義的代表，其思想體系將道德與政治緊密地結(jié)合在一起形成完整的治國準(zhǔn)則，這就要求君主能夠有較完善的道德品質(zhì)，有能夠成為人民表率的品質(zhì)，才能夠正確地領(lǐng)導(dǎo)民眾，感化民眾，對民眾“舉善而教不能，則勸”[1]20使國家成為穩(wěn)定和諧的國家。

墨家與儒家則不同，墨家所倡導(dǎo)的比儒家所提倡的限制自身更為強(qiáng)烈的一種方式。墨子認(rèn)為，世間所存在的道德敗壞現(xiàn)象是由于人們過于追求私欲，追求富裕的生活所導(dǎo)致的。因此，他反對一切過于奢侈的生活享受，提倡君主和民眾都應(yīng)該克制自己的私欲，提倡節(jié)儉。墨子提倡節(jié)制自我的生活是出于想要天下人都要平等，不分親疏，不分血緣平等相待，即“兼愛”。墨子也希望這種“兼愛”的思想能夠被君主所采納，在政治中能夠得以運用，“兼愛”在政治中的運用就是希望人們可以不分階級平等地享受所擁有的政治權(quán)利。于是墨子便提出來“尚賢”“尚同”，即希望讓有才能的下等人能夠進(jìn)入國家的政治機(jī)構(gòu)，讓其才能能夠充分顯示出來，以取代過去所一直維持的宗法氏族體系之下的政治制度。因此，墨子便想要以這種“尚賢”“尚同”的方式來實現(xiàn)其政治穩(wěn)定、社會和諧、民眾幸福的政治局面。墨家和儒家都是站在自己所處的階級立場設(shè)身處地地為自己的階級所考慮，因此，兩人從“愛有差等”和“兼以易別”不同的角度出發(fā)所產(chǎn)生的政治思想大相徑庭也就不為奇怪了。

三、結(jié)語

墨家“兼以易別”思想與儒家的“愛有差等”思想經(jīng)過歷朝歷代的發(fā)展與運用，已經(jīng)漸漸地相互交流融合，從我們當(dāng)今社會的角度來看，儒家“愛有差等”與墨家“兼以易別”的思想已經(jīng)具有互補(bǔ)性，兩者相輔相成都是中國傳統(tǒng)文化的精髓和精華，都對現(xiàn)在的文化、政治、思想產(chǎn)生了較大的影響。墨家這種“兼以易別”的思想在當(dāng)代正好和現(xiàn)代社會主義所倡導(dǎo)的社會主義核心價值觀和核心價值體系相符，是用來構(gòu)建社會主義和諧社會的理論基礎(chǔ)。構(gòu)建社會主義和諧社會主要目的就是人與自然、與社會和諧平等共處，而與自然、與社會和諧相處的關(guān)鍵就是“以人為本”。墨子的“兼以易別”思想恰恰反映的是以人為本的思想，因此，在當(dāng)今社會發(fā)揚(yáng)和借鑒墨子的思想有利于構(gòu)建社會主義和諧社會，構(gòu)建良好的社會主義核心價值觀。而儒家的思想體系對當(dāng)代社會的道德價值、政治價值或是教育價值都具有深刻的意義，以“仁”為核心的思想體系從古至今影響著人們的價值觀和行為方式。尤其是以“孝”為核心的儒家孝道文化深入人心，成為中華民族每個人內(nèi)心都應(yīng)該遵循的道德原則，甚至成為現(xiàn)代人的擇偶標(biāo)準(zhǔn)之一，是中華民族當(dāng)之無愧的精神財富。