粟向軍
(遵義醫(yī)科大學(xué)國際教育學(xué)院,貴州遵義 563006)
人類在漫長的歷史長河中,創(chuàng)造和發(fā)展出形態(tài)各異、絢爛多彩的人類文明,如古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明、中華文明、瑪雅文明、希臘文明等。在群芳爭艷的世界文明百花園中,唯有源遠流長的中華文明如奔騰不息的長江黃河,流淌千年,從未中斷,始終為生生不息的中華民族提供著豐厚滋養(yǎng),也為人類社會的進步與發(fā)展不斷貢獻智慧和力量。
文明如水,潤物無聲。在5 000 多年的歷史長河中,生命力旺盛的中華文明不斷充實演進,為中華民族的成長壯大提供了源源不斷的強大精神動力。特別對今日中國之崛起而言,中華文明作為中華民族自立、自信、自強的精神之基和力量之源,在推動中國人民闊步走向世界舞臺、踏上中華民族偉大復(fù)興的歷史征程中都起著至關(guān)重要的作用。
中華文明源遠流長,特點鮮明、獨具魅力,主要表現(xiàn)出“中華民族多元一體”“統(tǒng)一使用歷史悠久的漢字”“以人為本,天人合一”“ 以和為貴”“ 求同存異”“ 以德為先”“ 善良仁愛”“家國同構(gòu)”八大特質(zhì)。
中華民族是由56 個民族組成的民族共同體,其中漢族占中國14 億人口的92%,壯族、回族、滿族、維吾爾族、苗族等少數(shù)民族占8%。經(jīng)過歷史融合與發(fā)展,56 個民族像石榴籽一樣緊緊地團結(jié)在一起,形成了多元一體的中華民族大團結(jié)格局。事實上,民族大融合的歷史至少可以追溯到公元前770年春秋時期,當(dāng)時生活在中原的華夏族(漢族前身)和中原周邊的四夷(少數(shù)民族的通稱),即東夷、西戎、南蠻和北狄,相互交往融合構(gòu)成了早期中華民族的雛形,史稱“華夏”[1]。歷經(jīng)數(shù)千年的民族融合與歷史演變,各民族在歷史與文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上最終鑄就了中華民族命運共同體意識。
漢字是世界上最古老的文字之一,已有6 000多年的歷史,也是唯一從古至今仍在沿用的文字[2]。漢字是中國人用來記錄和傳播信息的媒介,起源于象形文字,反映了中國人“天人合一”的世界觀。從上古時期倉頡觀物取象創(chuàng)造漢字起,漢字就成為傳承中華文脈的精神紐帶,尤其是公元前221年秦朝統(tǒng)一中國文字之后,漢字的文化凝聚力不斷加強。盡管中國疆域遼闊、方言眾多,口語差異導(dǎo)致人們交流困難,但漢字的統(tǒng)一使用和傳承在促進民心相通和凝聚文化共識上始終發(fā)揮著潛移默化的巨大作用。漢字及其承載的中華文化成為中華各族人民共同的精神家園。
現(xiàn)如今,全世界越來越多的人在學(xué)習(xí)漢字和中國文化。最新統(tǒng)計數(shù)據(jù)表明,截至2020年,全球共有180 多個國家或地區(qū)開展中文教育課程,其中70 多個國家已將中文教育納入國民教育體系,國外約有2 億人在學(xué)習(xí)中文[3]。
以人為本是中華文明最根本的人文精神。以人為本的人文精神是指人類在對待自身、世界萬物和神靈三者相互關(guān)系上,不受神靈的主宰,也不被外物所奴役,而是依靠人類道德上的自覺自律協(xié)調(diào)人、神、物三者的關(guān)系,強調(diào)人的主體性、獨立性和能動性。以人為本的思想理念是中華民族以史為鑒的深刻感悟,中國數(shù)千年的歷史經(jīng)驗證明,“以人為本”是決定國家興亡的根本原因。例如,商朝(約公元前1600—公元前1046年)紂王殘暴不仁,相信天命,實行“人牲”與“活殉”,不把人當(dāng)人,激起眾怒,結(jié)果商朝被西周(公元前1046—公元前771年)取而代之。另一個典型的歷史案例是秦朝(公元前221—公元前207年),因?qū)嵭锌琳?,歷二世而亡。秦朝統(tǒng)一中國后,統(tǒng)治者對人民橫征暴斂,并奴役人民大興土木,如長城、秦皇陵和阿房宮等,只圖自身安逸享樂,不顧百姓死活,甚至還實行“焚書坑儒”禁錮人們的思想。相反,歷史上凡是以人為本、實行仁政的朝代或政權(quán)常常能延續(xù)較長時間,如強大的漢朝(公元前202年—公元220年)和繁榮的唐朝(618年—907年)。因此,國運興衰存亡最終取決于執(zhí)政者是否能以人為本、以德治國。
中華文明“以人為本”與“天人合一”并行不悖。雖然中華人文精神強調(diào)人的主體性,但并不割裂“人”與“天”的關(guān)系。以天為則,天人合二為一,是中華文明的又一突出特點。人與天,即人與世界萬物,是一種相生相克的關(guān)系,彼此獨立但又互相依存。天人合一的思想觀念實際上是中國古人道法自然、遵循自然規(guī)律的一種人生經(jīng)驗智慧。中國古代,人們的生活主要依靠農(nóng)業(yè)生產(chǎn),所以自然環(huán)境和天氣條件是影響農(nóng)業(yè)產(chǎn)出的決定因素。為此,人們只有學(xué)習(xí)和把握農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的自然規(guī)律,順應(yīng)天時,適應(yīng)環(huán)境,因勢利導(dǎo),選擇與大自然和諧相處、共生共榮,而不是力圖去征服改造自然環(huán)境或違背自然規(guī)律。西方文明主張?zhí)烊朔蛛x,強調(diào)人與自然的對立關(guān)系,堅信人定勝天,遵循適者生存的叢林法則[4]。東西方文明不同的思想認(rèn)識分別滲透在各自的文化中代代相傳。
“和”是中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀之一,幾千年來“以和為貴”的思想早已深入人心。中國人在為人處世時追求一種和諧友好的關(guān)系,即內(nèi)心平和,人際和順,家庭和美,社會和諧,國家和睦。在千百年的文明演進中,中華文化海納百川、兼容并蓄,形成了尚和求同、以和為貴的文化價值觀。盡管歷史上中國社會發(fā)展變遷,朝代和政權(quán)更迭,但自秦朝實現(xiàn)國家統(tǒng)一以來,國家和平與統(tǒng)一始終是中華文明歷史發(fā)展的主流。
回顧歷史,中國始終是一個諧和萬邦、愛好和平的文明國家。例如,明朝1405—1433年間,當(dāng)時中國的造船業(yè)和航海技術(shù)已處于世界領(lǐng)先水平,明朝廷派遣大臣鄭和率領(lǐng)船隊7 次遠航西太平洋和印度洋,到訪了30 多個亞非國家和地區(qū),除促進了中國與這些國家和地區(qū)的貿(mào)易和文化交流外,沒有動用一兵一卒侵占過任何國家的一寸土地[5]??梢?,從古至今中國人一直將以和為貴視為自帶準(zhǔn)則。
求同存異是中華文明儒學(xué)思想最鮮明的文化主張。儒家學(xué)派認(rèn)為,求同存異的主張是指在思想和文化交流上既要找出雙方的共同點,也要保留彼此的不同意見。簡而言之,既要尋求事物雙方的共性,實現(xiàn)和諧統(tǒng)一,也要維護各自的個性,展現(xiàn)多樣性,唯其如此,才能促進不同的文明交流互鑒、共同發(fā)展。正如習(xí)近平總書記所言,“世界上有200 多個國家和地區(qū),2 500 多個民族及多種宗教。如果只有一種生活方式,只有一種語言,只有一種音樂,只有一種服飾,那是不可想象的”[6]。中華文明在與世界上其他文明交往中遵循求同存異、和諧共生的原則,以海納百川、有容乃大的胸襟與氣度吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果,不斷自我豐富與發(fā)展,成就了中華文明的博大精深與源遠流長。無論是東漢時期從印度傳入的佛教,還是近代從歐洲引入的馬克思主義,都被吸納為中華文明不可分割的重要內(nèi)容。如今,求同存異的思想智慧發(fā)展演變成中國同世界不同國家、不同民族友好交往的基本外交原則,即“和平共處五項原則”之一,得到國際社會廣泛認(rèn)同。
人無德不立,國無德不興,德治是中華文明的一大特點。從以德潤身到以德治國都是以人為本的必然要求。實行德治一直是中國治理國家的優(yōu)良傳統(tǒng),中國社會歷來提倡國家由賢能之人統(tǒng)治,而這些治國理政的社會精英常常都是國家通過考試選拔出來的及深受國民信賴的民眾代言人。選拔人才“德才兼?zhèn)洳⒁缘聻橄取?是中國社會從古至今選賢任能的根本標(biāo)準(zhǔn)。中國人相信,只有德行高尚的人才會贏得眾人的信任和支持,因此厚德載物才能成其久遠,而德不配位必遭災(zāi)殃。以德為先的傳統(tǒng)始于西周,西周政治家周公制禮作樂開創(chuàng)了以德治國的先河,此后德治與各種宗教在中國社會并存,但宗教從未占據(jù)社會主導(dǎo),成為治國之道,中國長期是一個世俗社會[7]。在修身治國上,中國人信奉美德的力量,更重視以德修身、克己復(fù)禮,而不是依賴于祈求神靈的庇佑。今天,在國家治理上中國作為一個禮儀之邦,仍然采取的是法治與德治相結(jié)合的治理模式。
推己及人、慈善仁愛是中華文明賦予中華民族的寶貴品質(zhì)。中華文化大花園百花齊放,孕育出的偉大的哲學(xué)家、思想家燦若星河,其中以孔子為代表的儒家哲學(xué)思想成為中國傳統(tǒng)文化的主流思想,幾千年來對中國社會產(chǎn)生著巨大而深遠的影響。特別是孔子“己所不欲,勿施于人”的觀點被人們廣泛接納,并成為中國社會維持人際關(guān)系的主導(dǎo)規(guī)范。儒家思想主張“仁、義、禮、智、信”,尤以仁愛為首[8]。其觀點表示,“仁者愛人”,即一個仁慈善良的人常常會將別人的感受和利益放在心上而處處替人著想;同樣,若是自己不想要的絕不強加于人。這種“己欲立而立人,己欲達而達人”的愛人之心從本質(zhì)上講是一種利他主義,也是最具善意的愛。西方文明也有仁愛之說,圣經(jīng)中亦有云言“己所欲,施于人”,體現(xiàn)了基督教愛人如己的思想。然而,中華文明與西方文明有著本質(zhì)的不同,中華文明的仁愛注重利他,而西方文明的仁愛則強調(diào)利己。
對中國人來說,家和國之間的聯(lián)系是不可分割的,家是最小國,國是千萬家?!皣摇边@個概念在中國不僅代表一個政治單位的特定區(qū)域,也是指國與家緊密聯(lián)系在一起的家國命運共同體。這種對“國家”概念的獨特解讀反映了中國人對“國”與“家”相關(guān)性的獨特心理感知[9]。在中國傳統(tǒng)文化中,國家是以家庭或宗族的方式組織起來的,家庭家族和國家在組織結(jié)構(gòu)方面具有共同性,即突出表現(xiàn)為血親—宗法關(guān)系。以宗法血緣關(guān)系為基礎(chǔ)建立起來的宗法制是與社會生產(chǎn)力較低下的中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會相適應(yīng)的一種社會制度。家族宗法制進一步擴大到國家層面就實現(xiàn)了家國同構(gòu),因此家國關(guān)系在中國文化里一脈相承。中國人深厚的家國情懷與中華民族遭受太多的歷史苦難有關(guān),特別是近代中國人民對外強欺凌及國破家亡的集體記憶,使他們更加深刻意識到家國關(guān)系的重要性,也更加明白有國才有家的根本道理[10]。
中華文明“家國一體”的思想理念在現(xiàn)實生活中常常會表現(xiàn)為“一方有難,八方支援”。2008年的汶川大地震,導(dǎo)致數(shù)萬人家破人亡,損失極其慘重。然而,在全國人民的大力幫助下,災(zāi)區(qū)僅用3年時間就迅速恢復(fù)重建;2020年初,湖北爆發(fā)新冠肺炎疫情,全國各地廣大干部群眾迅速響應(yīng)國家號召,團結(jié)協(xié)作,攜手抗疫,在短短幾個月內(nèi)將疫情控制住,舉全國之力守護了人民的生命安全。
中華文明的八大特質(zhì)所蘊含的中國傳統(tǒng)文化價值觀深深滲透在中國現(xiàn)代社會生活及國家治理的各個方面。例如“人民至上”的治國理念、“綠水青山就是金山銀山”的生態(tài)文明思想、“和平共處”的外交原則、“共商、共建、共享”的人類命運共同體倡議等。所有這一系列新概念、新思想、新表述無不凝結(jié)著中華文明的智慧與經(jīng)驗,深深植根于中華民族的血脈之中。更可貴的是,中華文明在繼承中不忘發(fā)展,守正兼顧創(chuàng)新,吸收和借鑒人類文明一切優(yōu)秀成果,不僅永葆生機活力,還為中華民族的永續(xù)發(fā)展提供源源不斷的動力。不同文明是不同國家、民族社會發(fā)展的基因,也注定了它們各自不同的發(fā)展道路。中華文明的內(nèi)在特質(zhì)決定了中國無論是過去、現(xiàn)在還是未來必然走適合自身發(fā)展的中國道路。
總之,古時中國就已經(jīng)為人類社會的發(fā)展進步做出了巨大的貢獻,如造紙術(shù)、火藥、印刷術(shù)、指南針,以及中國的天文知識、歷法、哲學(xué)等。未來,文明復(fù)興的中國必將繼續(xù)為人類社會治理提供更多的中國智慧與中國方案,為促進世界和平與發(fā)展做出新的貢獻。