劉 婷
習近平總書記指出,“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就無法實現(xiàn)中華民族的偉大復興?!保?]大學生作為祖國發(fā)展的希望,必須堅持文化自信,開展大學生文化自信培育,是高校必須肩負起的責任與使命。西藏高校開展大學生文化自信培育不僅要著眼于發(fā)揮中華文化的精髓,還應注重西藏地域性特色文化優(yōu)勢,更要厘清西藏地方傳統(tǒng)文化在中華文化中的地位和意義。基于此,本文所討論的傳統(tǒng)文化是指包括西藏傳統(tǒng)文化在內(nèi)的中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,文化自信中的基礎不僅包含對西藏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信,更應該是“從歷史的整體意義上”突出對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信。
文化對于民族、國家,猶如水或空氣之于人,是密切相關且不可或缺的。黨的十九大報告將文化自信與民族復興聯(lián)系在一起,并上升為國家戰(zhàn)略,大學生群體是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要力量,增強其基于優(yōu)秀文化基礎的文化自信具有極為重要的現(xiàn)實意義。
“文化自信,是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念?!保?]在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上,習近平總書記首提文化自信概念,并將其與“道路自信、理論自信、制度自信”結(jié)合,形成了“四個自信”理論體系。文化自信是文化主體心態(tài)上的成熟和文化選擇中的自信,是民族整體積極向上的文化發(fā)展勢頭,對于整個民族和國家的文化發(fā)展、民族復興和軟實力提升具有重要價值。學者約瑟夫·奈曾指出,“軟實力主要包括民族文化、生活方式、意識形態(tài)、國民凝聚力,借由文化的感召力、吸引力、同化力來影響和說服別人認同某些特定的價值觀念,以實現(xiàn)預期效果?!保?]文化自信是提升文化軟實力的動力引擎。當前,國際競爭越來越凸顯文化軟實力的價值,傳承與弘揚中華優(yōu)秀文化,離不開青年大學生這支生力軍的積極參與,某種意義上說他們正是其主要對象之一。青年大學生肩負著民族復興的歷史重任,是承載偉大夢想的實現(xiàn)者、偉大事業(yè)的奮斗者、偉大工程的建設者、偉大斗爭的推進者,這是新時代賦予大學生使命要求,而這離不開中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶及區(qū)域特色文化的滋養(yǎng)。加之現(xiàn)階段,黨和國家正在積極弘揚和培育社會主義核心價值觀,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我國在世界文化中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。從這個角度理解,使廣大青年大學生接受五千年來沉淀和積累下來的優(yōu)秀文明成果的熏陶,并內(nèi)化為文化基因,成為其“精神命脈”與“精神標識”,增強其文化感召力和凝聚力,是實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的內(nèi)在要求。
中華文化是中國各民族文化的集大成。文化由民族創(chuàng)造出來,民族又由文化凝聚在一起。中華大地地域廣袤,造就了多元的人文發(fā)展景觀,各民族源源不斷為中華文化的發(fā)展提供滋養(yǎng),中華文明經(jīng)久不衰關鍵在于中華文化蘊含著開放包容的文化基因,講求“萬物并行而育”,其本質(zhì)是差異互補、互鑒互利、共贏共榮。[4]西藏各民族文化始終扎根中華文明沃土,是中華文化的重要組成部分。自古生活在雪域高原的各民族人民,在與中原及其他民族長期的交往交融過程中,在促進自身社會發(fā)展的同時也在不斷豐富和發(fā)展著中華文化的內(nèi)涵。西藏文化早已與各民族文化深深熔鑄于中華文化的肌體之中,包括藏族在內(nèi)的各民族早已形成中華民族命運共同體,中華文化始終是西藏各民族的情感依托,心靈歸宿和精神家園,也是西藏各民族文化發(fā)展的動力源泉。所以,只有培育西藏大學生高度的文化自信,才能提升青年大學生的文化素養(yǎng)和文化追求,進而提高大學生的文化創(chuàng)造力和文化判斷力,最終使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到有效傳承并不斷實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展。由此,高校思想政治教育應努力開掘各民族的優(yōu)秀文化富礦,觀照國家時代主題,創(chuàng)新歷史敘事方式,賦予傳統(tǒng)文化新的時代價值內(nèi)涵,激發(fā)大學生的愛國情懷,增強大學生對本民族文化的自信心,從而構(gòu)建中華民族共有的精神家園。
中國傳統(tǒng)文化強調(diào)“明人倫”,注重倫理、道德、人格等多維精神層面的塑造。[5]將傳統(tǒng)文化納入大學生文化自信的教育體系中,積極塑造具有高尚情懷和完美人格的現(xiàn)代人才,符合時代進步和社會發(fā)展的要求。文化自信的核心內(nèi)容是價值觀自信,價值觀決定著文化的發(fā)展方向。西藏大學生作為國家和民族的未來和希望,面臨著如何處理好主流文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的和諧關系,本民族傳統(tǒng)文化與外來文化之間的和諧關系,積極推動民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,促進少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的和諧關系的問題,對此習近平總書記明確指出,“把漢文化等同于中華文化,忽略少數(shù)民族文化,把本民族文化自外于中華文化,對中華文化缺乏認同,都是不對的,都要堅決克服?!边@是樹立文化自信和開展文化觀教育應遵循的基本準則。在文化繁雜的當下,正確樹立對西藏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華優(yōu)秀文化關系的認知,切實感知“各美其美,美美與共”的民族文化,促進對中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的自信,不僅是增強西藏大學生尤其是少數(shù)民族大學生國家、社會和民族認同的需要,更是促進大學生實現(xiàn)自立自強自信,不斷提升自我人生價值的重要營養(yǎng)源泉。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國社會主義教育的重要內(nèi)容。堅定文化自信,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與高校思想政治工作融合發(fā)展,既是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展的需要,也是高校思想政治工作的發(fā)展趨勢。然而,在全球化、市場化和信息化迅猛發(fā)展的當下,給包括西藏高校在內(nèi)的國內(nèi)高校傳統(tǒng)優(yōu)秀文化教育提出了不同程度的挑戰(zhàn)。
中華文化博大精深,內(nèi)容豐富多樣,思想政治教育傳授內(nèi)容涉及哪些,不同學科背景的學生需要掌握到什么程度,如何檢驗考核學習效果等,審視全國高校,普遍還沒有建立起把弘揚中華傳統(tǒng)文化融入思想政治教育的領導機制、管理機制和保障機制,在宏觀層面缺乏明確的規(guī)章定制,更不要說基礎教育和高等教育都相對落后的西藏地區(qū)了。究其主要原因,一是對中華傳統(tǒng)文化(民族高校還突出表現(xiàn)在對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的吸收揚棄上)精華和糟粕的區(qū)分鑒別不夠明顯,兩者融入存在著明顯的校際差異。主要表現(xiàn)為民族高校對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的了解、研究、運用相對較有優(yōu)勢,對在大學生思想政治教育中融入少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相對做的更好。而從民族地區(qū)高校的特性與特殊功能看,民族地區(qū)其他多數(shù)高校沒有注意到民族的特性和人才培養(yǎng)的總體目標,將少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入大學生思想政治教育的力度幾乎與普通高校毫無二致。特別是由于西藏宗教氛圍十分濃厚,而以十四世達賴為首的分裂集團在國外反華勢力的支持下以宗教為掩護分裂西藏的活動不止,在多種復雜因素的作用下,西藏宗教文化容易對藏族大學生的思想產(chǎn)生消極的影響。二是對于大學生而言,學校教育本應是進行文化自信教育的主渠道和主陣地,然而在現(xiàn)實中由于受到功利主義和實用主義思想的影響,高校往往看重專業(yè)課教學,對于中華優(yōu)秀文化的宣傳和教育關注得不夠。[6]傳統(tǒng)文化課程開設普遍存在,學時少、無教材、缺師資等問題,往往流于形式,教師和學生對其重視程度均不高。不可避免的導致文化課堂教學方法單一,缺乏趣味性、創(chuàng)新性,難以充分調(diào)動學生的積極性和主動性,更談不上入腦、入心了。
在當代,以美國為首的西方國家憑借著信息技術(shù)和輿論話語的壟斷優(yōu)勢,改變了以往“西化”、“分化”的伎倆,以“文化滲透”、“文化入侵”等行式,極力搶占我國文化的發(fā)展場域和空間。他們通過把西方文化思潮進行包裝隱藏,通過新聞言論、社交平臺、影視歌曲等浸潤到大學生的文娛生活中,持續(xù)對我大學生進行意識形態(tài)的滲透。大學生群體由于富有活力且向往新事物,往往是最先接觸的群體。學生們在接觸西方文化的過程中,也難免不會受到夾在其中的錯誤思想的影響。對于思想正處于塑造期的青年大學生來說,還不具備理性健全的判斷能力,容易在意識形態(tài)上產(chǎn)生困惑,被西方反對社會主義道路選擇和質(zhì)疑社會主義制度優(yōu)越性的錯誤思潮影響和誤導,從而弱化對“四個自信”的認同,對共產(chǎn)主義理想缺乏實踐動力。這種消極認知,會阻礙他們主動承擔文化復興使命,降低凝心聚力筑國夢的熱情。同時,我們應該看到西藏高校開展傳統(tǒng)文化教育還有其特殊性,即長期以來,十四世達賴集團在西方敵對勢力的支持下,打著民族、宗教、文化、人權(quán)的幌子,在國內(nèi)外從事破壞祖國統(tǒng)一、民族團結(jié)的分裂活動。尤其近年來十四世達賴集團,逐漸把矛頭轉(zhuǎn)向意識形態(tài)領域,重點在思想文化領域進行滲透、破壞、干擾。他們不愿看到西藏的繁榮進步,面對西藏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷得到發(fā)掘、保護和發(fā)展的良好態(tài)勢,十四世達賴集團枉顧事實,不僅否定在黨的領導下西藏民族文化事業(yè)取得的輝煌成就,還造謠污蔑,顛倒黑白,在國際上到處散布和大肆鼓噪“西藏的文化遭到了滅絕”,并在一些國際敵對勢力的支持下,借此不斷掀起反華輿論。[7]對高校的思想政治教育構(gòu)成了嚴重的干擾。
必須明晰,從傳統(tǒng)文化中尋找優(yōu)秀文化資源對學生進行文化自信的培育和提升,并不意味著處處復古和擬古,而是將傳統(tǒng)文化資源創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為適應現(xiàn)代社會發(fā)展和滿足學生成長需求的教育理念和教育方法。近年來,西藏高校能響應教育部相關部署要求,在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入校園文化環(huán)境方面取得了可喜的成就,但是校園傳統(tǒng)文化氛圍仍然不夠濃厚。主要表現(xiàn)在,一是當前校園文化活動大多集中在專業(yè)技能層面,活動受眾面較窄。即使開展了像講座、比賽等相對正式的活動,也多是偏理論性內(nèi)容的講解,且與大學生的現(xiàn)實生活聯(lián)系不高,缺少了生動趣味性,難以引起大學生了解優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的欲望。二是雖然眾多的大學生社團,也多有舉辦有關傳統(tǒng)文化的活動,但因經(jīng)費短缺、活動經(jīng)驗缺乏等原因,活動多流于形式,效果欠佳。三是在互聯(lián)網(wǎng)時代,網(wǎng)絡媒體的興起與發(fā)展為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宣傳與普及提供了方便快捷的平臺,但是網(wǎng)絡自身不具備辨別文化的功能,在傳播優(yōu)質(zhì)文化的同時也會出現(xiàn)對大學生產(chǎn)生不良影響的異質(zhì)文化。大學生在其中能得到的文化營養(yǎng)價值微乎其微,反而因過度娛樂消磨大學生艱苦奮斗的意志,逐漸弱化了大學生的理想信念。四是高校對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的網(wǎng)絡載體運用不足。高校雖都建立了官方網(wǎng)站、微信公眾號,班級建立QQ群與微信群,但往往只發(fā)揮了溝通交流媒介的作用,而在對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宣傳展示作用方面偏弱。針對當前人們接受信息日益呈現(xiàn)碎片化、片段式的特征,西藏高校運用常用新媒體平臺的效率遠低于內(nèi)地高校,而且在針對當前大學生學習特征的應對方法上也相對較少,在創(chuàng)新文化傳播途徑方面存在明顯瓶頸。
文化自信來源于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱愛和認可,在新的歷史起點,樹立“用戶思維”講好西藏故事,唱響中國聲音,著力探索提升西藏大學生文化自信的實現(xiàn)路徑,是西藏高校必須思考的現(xiàn)實課題。
西藏高校是西藏經(jīng)濟社會人才培養(yǎng)的主要基地,受西藏特殊的地理和政治環(huán)境因素的影響,西藏高校思想政治教育具有不同于其他高校的一些特殊性。所謂“只有民族的,才是世界的”,在西藏開展傳統(tǒng)文化教育,必然要包含和依托地域元素,即講西藏故事,必須有西藏味道才行。[8]情感認同是基礎,新時代西藏高校為履行新使命,必須與時俱進、因時而異,教育目標、教育內(nèi)容、教育方式和教育過程要呈現(xiàn)出更多的人文色彩和價值關懷。傳統(tǒng)文化思想蘊含了寶貴的文化資源和文化因素都要求在育人方面要以人為本,關注大學生個體的差異,是大學教育必須遵循的核心理念。
每一個民族都有自己的民族文化和民族心理,也都極其看重本民族文化是否得到外界尊重和認可。因此,在實際工作中應從平等的觀點出發(fā)來看待西藏的傳統(tǒng)文化。任何文化都是平等的,在本質(zhì)上并無高低貴賤之分。藏族學生通常具有強烈的進取心和民族自尊意識,這就使他們在交往過程中,特別在意他人的評價。就整體而言,“西藏文化具有‘民族風格的獨特性’‘宗教氛圍的濃厚性’‘地域特色的鮮明性’‘價值追求的多元性’‘生態(tài)智慧的樸素性’‘歷史發(fā)展的東向性’等特征?!保?]特別是對于西藏的宗教文化、風俗習慣我們必須本著客觀、超然、理性的態(tài)度對待它,避免情感化,只有采取符合當?shù)孛褡逦幕瘋鹘y(tǒng)的溝通方式,才可能被大眾群體所接納,這是開展傳統(tǒng)文化教育的基本前提??傊?,對待西藏傳統(tǒng)文化應在尊重和包容的基礎上,批判地吸收利用,高校的思想政治教育尤其如此。
高校開展文化自信培育目的在于服務國家戰(zhàn)略利益,因此,所涉及講授內(nèi)容旨在正本清源,打消學生的疑慮,回應學生的關切?!白龊眯聲r期的民族工作,需要增強少數(shù)民族對中華文化的認同。因此,需以社會主義核心價值觀為引領,處理好‘多元’文化與‘一體’文化的內(nèi)在關系,繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,加強文化自信。利用民族政策,加強民族團結(jié)教育?!保?0]中華文化是中國各民族創(chuàng)造的一切物質(zhì)和精神成果的總和,是56個民族共同的文化。中華文化認同是中華民族團結(jié)之本,是增強中華民族共同體、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的核心力量。“要正確把握中華文化和各民族文化的關系,各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分,中華文化是主干,各民族文化是枝葉,根深干壯才能枝繁葉茂。”[11]習近平總書記在此闡明中華文化和各民族文化的關系是整體與部分的關系,中華文化和各民族文化并存而非對立,中華文化認同和各民族文化認同并存而非相悖。因此,在西藏高校開展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承和創(chuàng)新,要在增強對中華文化認同的基礎上進行,絕不能本末倒置。
西藏高校作為中國共產(chǎn)黨領導下的社會主義性質(zhì)的高校,必須旗幟鮮明從維護國家利益的角度出發(fā),必須全面正確貫徹黨的民族政策和宗教政策,加強“五個認同”①“不斷增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同”。堅決摒棄復古主義、漢族主義和不分良秀的泛化傾向,立足國情,從批判繼承、與時俱進的立場來審視和把握中華文化認同內(nèi)容的要義。不失時機地對邊疆少數(shù)民族地區(qū)的文化認同問題進行有效的整合,并不斷強化民族地區(qū)對中華文化認同進行維護、鞏固。強調(diào)中華文化對民族文化的指導和引領地位,使邊疆各民族國民的中華文化認同達到同腹地國民中華文化認同的高度或同步前進,是我國文化認同永恒的價值追求,也是邊疆治理理論的價值追求,更是國家治理理論的理想狀態(tài)。[12]
開展文化自信培育關鍵是落實“怎么講”,即如何提高文化議題的吸引力、感染力和凝聚力。一方面,發(fā)揮好教育者的主導性,“辦好思想政治理論課關鍵在教師,關鍵在發(fā)揮教師的積極性、主動性、創(chuàng)造性”,[13]只有率先夯實教育者自身的文化功底,打好文化“基本功”,才有底氣去做大學生思想文化成長的“引路者”。這就要求教育者無論是在課堂教學還是日常生活中,都應有意識地積極營造學習中華優(yōu)秀文化的情境場與輿論場,讓學生在自由寬松的學習氛圍中接受傳統(tǒng)文化的熏陶、感悟傳統(tǒng)文化的真諦和魅力。還要求教育者要有主動性,積極探索、創(chuàng)新教育內(nèi)容和形式,對傳統(tǒng)文化教育的課程安排等進行改革創(chuàng)新,善于利用通識教育多元靈活的優(yōu)勢,精心安排設計,聚焦大學生普遍關心的問題進行相關主題文化教育,突出文化教育的針對性和精準性。此外,教育者要有管控力,能運用多渠道將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)和傳遞給大學生,實現(xiàn)在錯位處正位,在缺位處補位,以大學生喜聞樂見且有親和力、感染力的語言技巧和語言魅力來進行話語傳達從而有效提升大學生對于中華優(yōu)秀文化的接納力和認同度。
另一方面,在西藏開展傳統(tǒng)文化教育,必須堅持批判繼承和發(fā)展的原則,處理好西藏傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代西藏文化的關系,特別是要處理好藏傳佛教文化與社會主義文化相協(xié)調(diào)、相適應的問題,使藏傳佛教文化成為推動西藏社會主義建設的重要資源。[14]首先,“提倡世俗化的宗教信仰以解決如何對待藏傳佛教的問題,發(fā)揮宗教愛國人士的影響作用以抵制達賴集團并促進宗教的世俗化,發(fā)揮宗教愛國人士的影響作用以人性化地弘揚社會主義核心價值觀”[15]其次,隨著西藏的開發(fā)建設,要善于將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承、創(chuàng)新與現(xiàn)代科學技術(shù)相結(jié)合,運用人工智能、VR技術(shù)、“互聯(lián)網(wǎng)+中華文化”行動等,將傳統(tǒng)文化提升到一個新水平,通過深入挖掘和利用西藏歷史文化資源,探索適合本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展路徑,助推鞏固脫貧攻堅與鄉(xiāng)村振興有效銜接。讓學生在互動中找到“存在感”,在交流中享受“獲得感”,在參與中體驗“成就感”,切實提升大學生文化自信教育的實效性。