趙友林

（聊城大學(xué) 文學(xué)院,山東 聊城 252000）

《春秋》書(shū)法是《春秋》學(xué)中極其重要的一個(gè)概念。所謂《春秋》書(shū)法，就是孔子在修《春秋》時(shí)所作的“筆”、“削”，其中蘊(yùn)含著孔子的褒貶予奪和微言大義①參見(jiàn)趙伯雄先生的《春秋學(xué)史》，濟(jì)南：山東教育出版社，2004年，第149頁(yè)。。因此，考察《春秋》書(shū)法也就成了《春秋》學(xué)中非常重要的闡釋方式。在《春秋》三傳中，《公羊傳》（包括《谷梁傳》）就主要是通過(guò)揭示《春秋》書(shū)法來(lái)探討《春秋》的微言大義的；嗣后，經(jīng)歷代公羊?qū)W者的補(bǔ)充闡發(fā)，《春秋》的書(shū)法不斷擴(kuò)充、完善。在這一過(guò)程中，西漢的公羊?qū)W大師董仲舒起到了非常重要的作用。董仲舒在其《春秋繁露》一書(shū)中闡發(fā)了大約二百余例書(shū)法，從而構(gòu)建了自己的書(shū)法系統(tǒng)，形成了自己的《公羊》學(xué)思想體系。在闡發(fā)《春秋》書(shū)法的過(guò)程中，董仲舒首次對(duì)《公羊》書(shū)法所涉及的正例和變例作了回應(yīng)，并作了比較全面和深入的考察，促進(jìn)了書(shū)法的條例化，豐富了《春秋》書(shū)法的內(nèi)涵，揭示了《春秋》的辭和義的關(guān)系。

一、《春秋》書(shū)法的常辭正例

在《公羊傳》（下文簡(jiǎn)稱《公羊》）所揭示的書(shū)法中，有正例、變例之說(shuō)。正例，或稱“例”，或稱“義例”。正例“就是一些記事的規(guī)則，同一類(lèi)的事，用相同的手法記下來(lái)”②趙伯雄：《春秋學(xué)史》，濟(jì)南：山東教育出版社，2004年，第38～40頁(yè)。。而變例就是對(duì)正例的違背，是逸出正例之外的個(gè)例?！豆颉吩诮忉尅洞呵铩窌r(shí)，往往構(gòu)建書(shū)法正例以明大義，同時(shí)根據(jù)這些正例來(lái)闡發(fā)書(shū)法變例。如隱公三年《公羊》有“天子記崩不記葬”、“諸侯記卒記葬”之例，闡明了尊王之義。再如隱公四年：“春王二月，莒人伐杞，取牟婁。”對(duì)此，《公羊》立“外取邑不書(shū)”這一正例，即《春秋》對(duì)魯國(guó)之外的攻取城邑之事是不加記載的；但這里記載了莒國(guó)攻取杞國(guó)牟婁之事，這是書(shū)法變例。對(duì)于這一變例，《公羊》繼續(xù)解釋說(shuō)：“此何以書(shū)？疾始取邑也?！边@里之所以記載此事，是因?yàn)檫@是攻取城邑的開(kāi)始，故加以記載以示憎惡。

對(duì)于《春秋》書(shū)法，董仲舒承《公羊》闡釋的路子，一方面注重正例的歸納總結(jié)，另一方面也非常注重書(shū)法之變的探究。關(guān)于書(shū)法之變?cè)斠?jiàn)下文，這里首先討論其對(duì)書(shū)法正例的考察。

董仲舒對(duì)于《春秋》書(shū)法正例，已經(jīng)有明確的認(rèn)識(shí)。首先，他把《春秋》正例或例稱作常辭或正辭。如《春秋繁露·竹林第三》（下文不再標(biāo)出“春秋繁露”，只標(biāo)出《春秋繁露》的具體篇目）有云：“春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國(guó)為禮?！彼^常辭，“就是經(jīng)常說(shuō)法、一般原則”①周桂鈿：《董學(xué)探微》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2008年，第254頁(yè)。。有時(shí)，董仲舒把常辭稱作正辭?！毒A第五》：“春秋之法，未逾年之君稱子，蓋人心之正也。至里克殺奚齊，避此正辭。”這里的“正辭”就是“未逾年之君稱子”。不論是常辭，還是正辭，都可理解為《春秋》書(shū)法中的例，或正例。“不予夷狄，而予中國(guó)為禮”這一正例意為《春秋》不贊成夷狄而贊成中國(guó)，“未逾年之君稱子”這一正例意為國(guó)君去世之年，嗣君當(dāng)稱作子。

其次，對(duì)于《春秋》正例的形式特點(diǎn)，董仲舒也已經(jīng)有明確的認(rèn)識(shí)和說(shuō)明?！队裼⒌谒摹罚骸按呵锸峦咿o同?！薄洞呵铩酚浭拢鋾?shū)寫(xiě)的法則是事同則辭同，即對(duì)于同類(lèi)之事，往往用相同的手法加以記載。這是對(duì)《春秋》書(shū)法正例所做的首次明確的表達(dá)，后世對(duì)“例”的認(rèn)識(shí)也基本是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行的闡發(fā)。如宋代的程頤說(shuō)：“《春秋》大率所書(shū)事同則辭同，后人因謂之例。”②程顥、程頤：《二程集》，北京：中華書(shū)局，1981年點(diǎn)校本，第1202頁(yè)。再如宋代的胡安國(guó)說(shuō)：“《春秋》之文，有事同而辭同者，后人因謂之例；然有事同而辭異，則其例變矣?！雹酆矅?guó)：《春秋傳》（卷首），四部叢刊影宋本，第2頁(yè)。

不僅如此，董仲舒非常注重對(duì)書(shū)法正例的探討。在《春秋繁露》中董仲舒對(duì)《公羊》的書(shū)法，進(jìn)行承襲、補(bǔ)充、引申、彌縫等；同時(shí)，還發(fā)明開(kāi)拓新的書(shū)法。而在所發(fā)明的新的書(shū)法中，有很多是以例或正例的方式加以探討的。首先，對(duì)《公羊》書(shū)法進(jìn)行補(bǔ)充引申。如對(duì)《公羊》的“所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”這一書(shū)法義例總則（分別見(jiàn)于《隱公元年》《桓公二年》《哀公十四年》），董仲舒補(bǔ)充發(fā)揮說(shuō)：“春秋分十二世以為三等：有見(jiàn)、有聞、有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)，微其辭；于所聞，痛其禍；于傳聞，殺其恩，與情俱也?！雹芴K輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·楚莊王第一》，北京：中華書(shū)局，1992年，第9-10頁(yè)。在此，董仲舒主要作了兩方面補(bǔ)充：一是對(duì)《公羊》三世進(jìn)行確指，如昭、定、哀三世是所見(jiàn)世，共六十一年； 二是指出在這三世中《春秋》書(shū)法之所以不同，是與情俱，即因時(shí)間的由遠(yuǎn)而近而導(dǎo)致情感的由淺而深，書(shū)法也因情感的這種不同而有所變化，具體表現(xiàn)為于所傳聞殺其恩，于所聞痛其禍，于所見(jiàn)微其辭。其次，對(duì)《公羊》書(shū)法進(jìn)行概括、推演，闡明新的義例。如《王道第六》：“諸侯來(lái)朝者得褒，邾婁儀父稱字，……荊得人?！痹谶@里，董仲舒立一正例，即“諸侯來(lái)朝者得褒”，凡是前來(lái)朝聘魯國(guó)的，《春秋》都加以褒揚(yáng)。這一例是在《公羊》書(shū)法闡釋的基礎(chǔ)上歸納總結(jié)的。隱公元年：“三月，公及邾婁儀父盟于眛?！薄豆颉罚骸皟x父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱字？褒之也。曷為褒之？為其與公盟也。”邾婁儀父前來(lái)與魯隱公結(jié)盟，故稱邾婁君的字加以褒揚(yáng)。莊公二十三年：“荊人來(lái)聘?！薄豆颉罚骸扒G何以稱人？始能聘也?！鼻G是夷狄之國(guó)，因其前來(lái)朝聘魯國(guó)，故稱“人”加以褒揚(yáng)。根據(jù)《公羊》的闡釋，董仲舒從而歸納概括出“諸侯來(lái)朝者得褒”這一正例。再如，桓公元年“鄭伯以璧假許田?！薄豆颉罚骸坝刑熳又妫瑒t諸侯不得專地也?！敝T候不得專地，是對(duì)天子威權(quán)的維護(hù)。依此邏輯，董仲舒在《玉英第四》中演繹出“大夫不得用地”之例，大夫不得專地，這是對(duì)諸候威權(quán)的維護(hù)。此外，董仲舒還運(yùn)用屬辭比事⑤“屬辭比事”是《春秋》三傳特別是《公羊》《谷梁》闡發(fā)《春秋》書(shū)法義例的一種基本方法。它是一種比較的方法，經(jīng)過(guò)前后比較，以明《春秋》書(shū)法之異。同時(shí)，它又是一種歸納法，經(jīng)過(guò)比較同類(lèi)事件，加以歸納推衍，揭示某種書(shū)法條例。的方法，考察《春秋》書(shū)法，歸納成例。如《奉本第三十四》董仲舒立有一例：“師出者眾矣，莫言還?！避婈?duì)出征，《春秋》不記載其回來(lái)之事。這一例應(yīng)是董仲舒比較《春秋》經(jīng)文而少有言師之還者，從而得出這一結(jié)論。再如，董仲舒在《觀德第三十三》中立有一例：“滅人者莫絕?！薄洞呵铩酚涊d諸侯滅亡他國(guó)的事件，一般不書(shū)寫(xiě)諸侯國(guó)君的名字，以示不斷絕他和君位的關(guān)系。這一例大概是在比較《春秋》經(jīng)文而少有滅亡他國(guó)而記載諸侯國(guó)君的名字的，故得出“滅人者莫絕”之說(shuō)。

據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，在《春秋繁露》中董仲舒所闡發(fā)的新的書(shū)法中，有約三分之二是用“例”或“正例”的方式來(lái)表述的。這也就使得董仲舒的《春秋》書(shū)法呈現(xiàn)出條例化的特點(diǎn)。書(shū)法的條例化是漢代《春秋》學(xué)一個(gè)明顯的特點(diǎn)，《左傳》學(xué)是如此，《公羊》學(xué)也是如此。漢代《春秋》學(xué)書(shū)法的條例化是從《公羊》學(xué)開(kāi)始的。對(duì)此章權(quán)才曾說(shuō)：“漢初《公羊》先師如胡母生、董仲舒，開(kāi)始暢通條例，開(kāi)了以‘例’說(shuō)《春秋》的先河?！雹僬聶?quán)才：《何休〈公羊解詁〉研究》，《廣東社會(huì)科學(xué)》1984年第1期，第95頁(yè)。漢初公羊?qū)W者胡毋生曾著有《條例》一書(shū)，東漢末年《公羊》學(xué)家何休曾經(jīng)得見(jiàn)并據(jù)以參考，但已亡佚。而董仲舒的《春秋》書(shū)法條例，至今仍保存在他的《春秋繁露》一書(shū)中。因此，根據(jù)前文所論，可以說(shuō)《春秋》書(shū)法的條例化，在董仲舒那里已經(jīng)開(kāi)始了。這種條例化對(duì)當(dāng)時(shí)的《公羊》學(xué)，甚至是經(jīng)學(xué)，都產(chǎn)生了重要的影響。對(duì)此，章權(quán)才曾評(píng)價(jià)說(shuō)：“通過(guò)‘例’向《春秋》之學(xué)注入了新的內(nèi)容，使之成為政治性很強(qiáng)的經(jīng)學(xué)；而且借助‘例’，使經(jīng)學(xué)內(nèi)部諑步統(tǒng)一起來(lái)?！雹谡聶?quán)才：《何休〈公羊解詁〉研究》，《廣東社會(huì)科學(xué)》1984年第1期，第95頁(yè)。

二、《春秋》書(shū)法無(wú)通達(dá)之辭，而有變例

《春秋》書(shū)法有常有變。相比較而言，董仲舒更注重對(duì)書(shū)法之變的探討。董仲舒或承《公羊》之說(shuō)，對(duì)《公羊》闡發(fā)的書(shū)法變例進(jìn)行補(bǔ)充、引申；或以《公羊》正例發(fā)明新的書(shū)法變例；或運(yùn)用屬辭比事的方法，發(fā)明新的書(shū)法變例；等等。（關(guān)于這一問(wèn)題，筆者已另辟專文論述，此不贅述）不僅如此，董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法的變化性、變化特點(diǎn)等，都作了探討。首先，他對(duì)書(shū)法的這一變化特點(diǎn)，是有明確的認(rèn)識(shí)的。他說(shuō)：

“春秋無(wú)通辭，從變而移?！雹厶K輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·竹林第三》，第46頁(yè)。

“詩(shī)無(wú)達(dá)詁，易無(wú)達(dá)占，春秋無(wú)達(dá)辭。從變從義，而一以奉人（廬文弨認(rèn)為“人”疑作“天”）。”④蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·精華第五》，第95頁(yè)。

這里的通辭和達(dá)辭可看成是同義詞，意為“通用的辭，指放之四海而皆通的說(shuō)法”⑤周桂鈿：《董學(xué)探微》，第254頁(yè)。。《春秋》書(shū)法中并沒(méi)有這種通達(dá)之辭。上文提到的常辭正例是《春秋》書(shū)法的一般原則，而從形式邏輯上看，多是非充分式判斷和充分式判斷，而非充分必要式判斷；因此，《春秋》書(shū)法中的常辭正例并不排除個(gè)例的存在。因此，《春秋》書(shū)法的常辭正例并不能完全概括《春秋》中的事例，也就是不能到處套用。其實(shí)，《春秋》書(shū)法往往“從變而移”，“從變從義，而一以奉天”，一切根據(jù)實(shí)際情況的變化、根據(jù)大義的呈現(xiàn)而不斷變化的。

董仲舒的“春秋無(wú)通辭”“無(wú)達(dá)辭”，突出了《春秋》書(shū)法的變化性。而影響《春秋》書(shū)法變化的一個(gè)原因，就是事物總是處于特定處境中的，即董仲舒所概括的，事物都有其“所處”，都有其“私”。如：

難者曰：“春秋之法，大夫無(wú)遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國(guó)家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無(wú)遂事矣，又曰專之可也，既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”

曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應(yīng)變。無(wú)遂事者，謂平生安寧也。專之可也者，謂救危除患也。進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也。徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂將得其私，知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之?huà)D于鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專救，謂之不忠；無(wú)危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也?！雹偬K輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·精華第五》，第88-90頁(yè)，第95-96頁(yè)。

任何事物都是處在具體的環(huán)境或處境當(dāng)中的，此即其“私”，其“所處”。因此，書(shū)法隨事而變，旨意隨事而見(jiàn)。如《公羊》有“大夫無(wú)遂事”這一義例，對(duì)于大夫出行在外而擅自生事，《春秋》一般是不加記載的。但莊公十九年卻書(shū)作“公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄，遂及齊侯、宋公盟”，公子結(jié)在媵陳人之?huà)D的途中，擅自與齊桓公結(jié)盟，但因?yàn)樗恰熬惹f公之?！?，是“安社稷利國(guó)家”的行為，這是值得褒揚(yáng)的，故《春秋》加以記載而不加非議。而僖公三十年“公子遂如京師，遂如晉”，公子遂奉命前往京師，又擅自前往晉國(guó)，而當(dāng)時(shí)魯國(guó)安寧無(wú)危，因此公子遂如晉是不以魯僖公為意，故《春秋》加以記載以譏之。再如，同樣是大夫擅自回還，襄公十九年書(shū)作“晉士丐帥師侵齊，至谷聞齊侯卒，乃還”，而宣公八年卻書(shū)作“公子遂如齊，至黃乃復(fù)”。據(jù)《公羊》解釋，“還”為善辭，是對(duì)士丐的贊許；原來(lái)晉士丐在侵齊的過(guò)程中，聽(tīng)聞齊侯去逝，乃罷兵而歸，故稱贊他不伐人喪，用“還”以明士丐帥兵有進(jìn)退之權(quán)。而公子遂由于身有疾病，而擅自回還，這是以私妨公；其實(shí)大夫奉君命而出，即使聽(tīng)聞父母亡故，也不能以親害尊，而要徐徐而行，在沒(méi)有收到君命之前，也不能返回的；故《春秋》變換書(shū)法以譏刺公子遂。

事物“各有所處”（《精華》第五），都有其存在之“私”，因此《春秋》書(shū)法也往往隨之遷移變化。上文第一部分提到“春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國(guó)為禮”這一正例，董仲舒從夷夏之防出發(fā)，認(rèn)為《春秋》對(duì)中原諸夏和夷狄之國(guó)的記載是有區(qū)別對(duì)待的。但這種情況在宣公十二年的邲之戰(zhàn)卻發(fā)生了變化：“晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)”。這里《春秋》對(duì)晉國(guó)大夫稱其名，對(duì)楚國(guó)之君稱其子爵，這是貶晉揚(yáng)楚。董仲舒根據(jù)《公羊》的解釋，推原其事，指出《春秋》書(shū)法之所以有這樣的變化，是因?yàn)樵谶浿畱?zhàn)中，晉行夷狄之事，楚有君子之行，故作如是記載。再如，上文第一部分提到“未逾年之君稱子”這一常辭正例，但同樣是未逾年之君，僖公九年書(shū)作“晉里克弒其君之子奚齊”，文公十四年書(shū)作“齊公子商人弒其君舍”。對(duì)書(shū)法的這種變化，董仲舒作了如下分析：

仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也。本其所為為之者，蔽于所欲得位而不見(jiàn)其難也。春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：“嘻嘻！為大國(guó)君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！”錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無(wú)罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也。惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以?shī)Z晉子繼位之辭，與齊子成君之號(hào)，詳見(jiàn)之也。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·精華第五》，第88-90頁(yè)，第95-96頁(yè)。

在這里，董仲舒提出“仁人錄其同姓之禍固宜異操”，即這里是對(duì)同姓的記載，是由親親之義而來(lái)的痛心之辭：晉為同姓；驪姬欲使其子得君位，而致使晉難發(fā)生，無(wú)罪而死者有三人；此是甚痛心之事；故《春秋》于此改變稱謂而為“君之子”。而文公十四年“齊公子商人弒其君舍”這樣的書(shū)法變化，據(jù)《公羊》“己立之，己殺之，成死者，而賤生者也”的解釋，董仲舒指出，齊君是商人所立，后又被商人所殺，故以成君之稱，以表達(dá)對(duì)公子商人的譏刺。

對(duì)于事物之“所處”、之“私”，董仲舒有時(shí)還概括為事物之“所發(fā)”，如：

春秋理百物，辨品類(lèi)，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。③蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第76頁(yè)。

董仲舒指出，事物“所發(fā)”往往不同，也就是說(shuō)，事物的發(fā)生總是以不同方式出現(xiàn)的，對(duì)此，《春秋》書(shū)法也要有相應(yīng)的變化。如同樣是物體的墜落，星自天而落于地，故莊公七年星墜《春秋》書(shū)作“星隕”；螽是從地上發(fā)生的，即從地上飛起，而又落下，故文公三年螽墜《春秋》書(shū)作“雨螽”。

董仲舒認(rèn)為事物各有“所處”，各有其“私”，各有“所發(fā)”，其實(shí)是看到了事物的特殊性，解釋了《春秋》書(shū)法的多變性。不僅如此，董仲舒還對(duì)事物之“處”、之“私”進(jìn)一步推擴(kuò)，認(rèn)為天地萬(wàn)物皆存在眾多方面的不同，因此《春秋》書(shū)法的屈伸、詳略也是必然的：

屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之。吾以其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽(yáng)陽(yáng)而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·楚莊王第一》，第11頁(yè)。

世間萬(wàn)物的不同，涉及遠(yuǎn)近、親疏、貴賤、輕重、厚薄、陰陽(yáng)、白黑等，此即“百物皆有合偶”。這種萬(wàn)物的不同，就會(huì)導(dǎo)致《春秋》文辭或有詳略，義旨或有抑揚(yáng)。董仲舒把這種同異上升到萬(wàn)物，最終指向天道。他在《精華》第五中說(shuō)：“春秋無(wú)達(dá)辭。從變從義，而一以奉天?！倍偈姘堰@種書(shū)法上的變化歸結(jié)于天道，《春秋》書(shū)法的變化是合乎天道自然的。這就為《春秋》書(shū)法的變化提供了天道哲理依據(jù)。

總之，事物都有其“所處”、“所發(fā)”，都有其“私”，因此，《春秋》的一個(gè)重要任務(wù)就是辨同析異：“春秋理百物，辨品類(lèi)，別嫌微，修本末者也?！薄洞呵铩穭e嫌疑，理百物，遂人道之極；人辨其品，物區(qū)其類(lèi)，正其名義；別嫌微，美惡貴賤不相假借；由本逮末，循自然之理。因此，對(duì)于百物，要?jiǎng)e其品類(lèi)，明其嫌微，這樣才能對(duì)于《春秋》書(shū)法同異的理解不斷深化。

《春秋》書(shū)法的變化是合乎道的，由此，董仲舒又把儒家思想中的經(jīng)權(quán)思想引入到《春秋》書(shū)法中。經(jīng)權(quán)思想是儒家的一種政治理論，強(qiáng)調(diào)守經(jīng)達(dá)變。經(jīng)權(quán)思想落實(shí)到《春秋》書(shū)法，即是《春秋》書(shū)法的常與變的問(wèn)題?！洞呵铩分械某＾o正例即是經(jīng)，變例可理解為權(quán)。對(duì)此，董仲舒曾有如下說(shuō)明：

春秋有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者，經(jīng)禮也。至有于性雖不安，于心雖不平，于道無(wú)以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也；辭窮無(wú)稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無(wú)出境之事，經(jīng)禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第74-75頁(yè)。

這里董仲舒對(duì)經(jīng)權(quán)的理解，是在《公羊》基礎(chǔ)上所做的進(jìn)一步申發(fā)。按，《公羊》于桓公十一年曾對(duì)經(jīng)權(quán)作過(guò)探討，認(rèn)為“權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也”，權(quán)變雖是對(duì)經(jīng)對(duì)常道的違背，但是合乎善的。對(duì)此，董仲舒則從情感方面作了說(shuō)明，認(rèn)為經(jīng)權(quán)、常變的不同之處在于人們的性情之感，“安性平心”者是為經(jīng)，否則便是變；但無(wú)論經(jīng)權(quán)、常變，它們的共同之處就是合于道，或都是道的體現(xiàn)，此即“于道無(wú)以易之”，這是與《公羊》一致的。經(jīng)權(quán)落實(shí)到《春秋》書(shū)法中，經(jīng)作為一種常道，在《春秋》書(shū)法中表現(xiàn)為事同辭同，而權(quán)變則逸出了這種書(shū)法規(guī)則。之所以會(huì)逸出書(shū)法規(guī)則，則是上文提到的事物各有所發(fā)，各有其私。如昏禮的常辭正例是“不稱主人”，但由于“辭窮無(wú)稱”，此種情況是可以稱主人的。天子的稱謂其常辭正例是“三年然后稱王”，但有特殊緣故，是可以“未三年而稱王”的。婦人之事，其常辭正例是無(wú)出境之事的，但遇有為子娶婦，或奔喪父母等這種特殊情況，婦人是可以有出境事務(wù)而《春秋》加以記載的。

總之，《春秋》書(shū)法“從變從義”，這是因?yàn)槭挛锔饔小八帯?，各有其“私”，各有“所發(fā)”。同時(shí)，《春秋》是孔子表現(xiàn)王道的大制作，因此，《春秋》書(shū)法的變化也是出于王心的裁量，根據(jù)王道大義呈現(xiàn)的不同要求，而不斷變化。關(guān)于這方面的論述，詳見(jiàn)下文。

三、《春秋》書(shū)法之變的多向探索

《春秋》書(shū)法是“從變而移”的，這既有它存在的客觀性，也有其王心考量的。考察《春秋繁露》中董仲舒的解說(shuō)實(shí)踐，其對(duì)《春秋》書(shū)法變化的探索主要涉及詭辭說(shuō)、嫌疑說(shuō)、王魯說(shuō)、三世進(jìn)化說(shuō)等。

（一）詭辭與書(shū)法的避諱

1.詭辭諱變

關(guān)于諱，《公羊》有“《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”（見(jiàn)閔公元年）之說(shuō)，此外還有為內(nèi)（即魯）諱，為中國(guó)諱之說(shuō)。據(jù)此，董仲舒提出了詭辭之說(shuō)：

春秋之書(shū)事時(shí)，詭其實(shí)以有避也；其書(shū)人時(shí)，易其名以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也。詭莒子號(hào)謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而后得之。①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第82-83頁(yè)，第77-78頁(yè)。

所謂詭辭，即為尊者、親者或賢者而在文辭上有所變化以有所詭避，這是一種婉曲的表示方式。對(duì)于詭辭，董仲舒首先探討了它的兩種表達(dá)方式，即詭實(shí)和易名。所謂詭實(shí)，就是改變某種事實(shí)以隱諱；所謂易名，就是改變名號(hào)稱謂以隱諱。如《僖公二十八年》記載：“天王狩于河陽(yáng)?！碧焱踉诤雨?yáng)狩獵，這是一種詭辭，其實(shí)是晉文公召天王。這是有損周王尊嚴(yán)的，為維護(hù)周王的尊嚴(yán)，于是采取詭辭的方式，改變晉文公召天王這一事實(shí)，而書(shū)作“天王狩于河陽(yáng)”。再如，隱公八年“九月辛卯，公及莒人盟于包來(lái)”，董仲舒認(rèn)為，實(shí)莒子而書(shū)作莒人，這是易其名而有諱；諸候不肯隨從隱公盟會(huì)，而隱公卻主動(dòng)隨從莒國(guó)會(huì)盟，《春秋》為魯諱，為尊者諱，故變莒子而稱作莒人，以示對(duì)方對(duì)魯隱公的順從。再如，閔公元年“齊仲孫來(lái)”，據(jù)《公羊》的解釋，這里的齊仲孫實(shí)是魯國(guó)的公子慶父；而公子慶父是弒殺子般的首惡。董仲舒認(rèn)為，《春秋》變公子慶父的名號(hào)而書(shū)作齊仲孫，是為魯諱避弒殺之大惡。又如，莊公八年“夏，師及齊師圍成，成降于齊師”，根據(jù)《公羊》的解釋，董仲舒指出，這里的“成”實(shí)是“盛”，而盛國(guó)與魯是同姓之國(guó)，今魯國(guó)出師滅同姓之國(guó)，是大惡，故為魯諱而易盛為成。

董仲舒的詭辭說(shuō)，是對(duì)《公羊》避諱書(shū)法的理論總結(jié)。運(yùn)用這種理論，董仲舒在具體書(shū)法闡釋實(shí)踐中，或承襲《公羊》的解釋作進(jìn)一步的發(fā)揮，或發(fā)明新的詭辭避諱書(shū)法進(jìn)行闡發(fā)。主要涉及為魯諱，為賢、為善而諱。

2.為魯諱（即為內(nèi)諱）

《公羊》中多言為魯而諱，對(duì)此董仲舒或加承襲。如，莊公二十八年“臧孫辰告糴于齊”，《公羊》：“告糴者何？請(qǐng)糴也。何以不稱使？以為臧孫辰之私行也。曷為以臧孫辰之私行？君子之為國(guó)也，必有三年之委。一年不熟告糴，譏也?！睋?jù)此，董仲舒于《玉英》第四闡發(fā)諱避之說(shuō)：“告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰?！鼻f公派遣臧孫辰到齊國(guó)買(mǎi)糧，這是治國(guó)無(wú)能的體現(xiàn)，故《春秋》為魯莊公諱，把買(mǎi)糧之事移之于臧孫臣。

對(duì)為魯而諱，董仲舒既有對(duì)《公羊》的承襲，也有自己的發(fā)明。如：

傳曰：“臧孫許與晉郤克同時(shí)而聘乎齊?！卑唇?jīng)無(wú)有，豈不微哉！不書(shū)其往而有避也。……不書(shū)聘乎齊，避所羞也。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第82-83頁(yè)，第77-78頁(yè)。

按，成公二年《公羊》：“晉郤克與臧孫許同時(shí)而聘于齊。蕭同侄子者，齊君之母也，踴于棓而窺客，則客或跛或眇，于是使跛者迓跛者，使眇者迓眇者。二大夫出，相與踦閭而語(yǔ)，移日然后相去。齊人皆曰：患之起必自此始！二大夫歸，相與率師為鞍之戰(zhàn)，齊師大敗。”董仲舒根據(jù)傳文所記之事，發(fā)明為魯諱之例，認(rèn)為魯國(guó)等大夫出使到齊，卻受到羞辱，故《春秋》移除魯之聘問(wèn)齊國(guó)之事而不書(shū)，以諱避這種恥辱。

3.為賢、為善而諱

《公羊》中也多有為賢者諱之說(shuō)，對(duì)此，董仲舒有的加承襲。如《觀德第三十三》：“邢、衛(wèi)，魯之同姓也，狄人滅之，春秋為諱，避齊桓也?！卑矗?、衛(wèi)被狄滅亡，但《春秋》并沒(méi)有記載此事，對(duì)此董仲舒承襲了僖公元年、僖公二年《公羊》“曷為不言狄滅之？為桓公諱也”的闡釋，認(rèn)為《春秋》移除邢、衛(wèi)被狄滅亡之事而不記載，是為賢者齊桓公避諱。

在《春秋繁露》中，董仲舒也發(fā)明了一些為賢者諱之例，如為賢者紀(jì)侯而詭其實(shí)：

難紀(jì)季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無(wú)去國(guó)之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”

曰：“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見(jiàn)季之弗為也。紀(jì)季弗為，而紀(jì)侯使之可知矣?！窦o(jì)季受命乎君，而經(jīng)書(shū)專，無(wú)善一名而文見(jiàn)賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯，春秋之所貴也，是以聽(tīng)其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰。以酅入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而春秋詭其辭，以與紀(jì)季。所以詭之不同，其實(shí)一也?！雹偬K輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第82-84頁(yè)。

莊公三年“紀(jì)季以酅入于齊”，《公羊》：“紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季服罪也。其服罪奈何？魯子曰：‘請(qǐng)后五廟以存姑姊妹?！薄豆颉氛J(rèn)為，《春秋》書(shū)紀(jì)季之字而不書(shū)其名，這是賢紀(jì)季，因?yàn)樗锒４媪思o(jì)國(guó)的宗廟。而董仲舒在此基礎(chǔ)上又指出，《春秋》書(shū)“紀(jì)季”又書(shū)“以酅”，這是一種詭辭的表達(dá)方式。紀(jì)季是賢者，是不會(huì)擅自作主把酅地送給齊國(guó)的；這種表達(dá)方式其實(shí)正說(shuō)明紀(jì)季是接受了紀(jì)侯的命令才去這么做的。紀(jì)侯是賢君，故順從他把土地并入到齊國(guó)之意，但把其服罪之實(shí)加以詭避，并移到紀(jì)季身上。

與為賢而諱相近的，董仲舒還發(fā)明了為善而諱。為善而諱，即為了保全某種善事而有意變換文辭。如桓公二年，“宋督弒其君與夷”。據(jù)隱公三年“葬宋繆公”《公羊》的解釋，宋殤公與夷是被莊公馮弒殺的，可是這里卻把此事移于宋督名下。對(duì)此，董仲舒認(rèn)為，不書(shū)莊公馮弒殺之事，是有意避諱的。不過(guò)，一般的避諱是因一些羞恥難言之事，而這里是為了“避所善”，即避諱好的事情。董仲舒據(jù)隱公三年《公羊》所記而原其事，認(rèn)為宋宣公、宋繆公都不把君位傳于其子，具有謙讓這種崇高的美德。不過(guò)，這種美德卻導(dǎo)致了后來(lái)宋繆公之子莊公馮弒殺宋宣公之子殤公與夷這樣的亂事。如果如實(shí)寫(xiě)出莊公馮弒殺國(guó)君之事，那么就會(huì)彰顯出宋宣公、宋繆公謙讓君位的錯(cuò)誤，其謙讓的美德也就無(wú)法保全了。因此，為了保全宋宣公、宋繆公謙讓的善志，就采取避諱的方式，沒(méi)有如實(shí)寫(xiě)出莊公馮弒殺國(guó)君之事，而是把宋國(guó)的弒殺之事移在宋督頭上。這就是為善而移其事，易其名。②詳見(jiàn)《春秋繁露義證·玉英第四》第77-78頁(yè)。

（二）避嫌與書(shū)法的變化

《春秋》常于易使人誤解的嫌疑之處施加書(shū)法變化。桓公十二年：“十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰(zhàn)于宋?！薄豆颉罚骸皯?zhàn)不言伐，此其言伐何？辟嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰(zhàn)也?！备鶕?jù)戰(zhàn)不言伐之例，這里書(shū)戰(zhàn)，不當(dāng)再書(shū)“及鄭師伐宋”；但如果僅書(shū)戰(zhàn)不書(shū)伐，則“戰(zhàn)于宋”一語(yǔ)就有魯與鄭國(guó)交戰(zhàn)的嫌疑。故為避免這種嫌疑，這里書(shū)戰(zhàn)又書(shū)伐，以表明交戰(zhàn)的雙方分別是魯、鄭一方和宋國(guó)一方。

董仲舒吸收《公羊》之說(shuō)，并作了進(jìn)一步的發(fā)揮，提出了“春秋常于其嫌得者，見(jiàn)其不得”這一例法：

“楚莊王殺陳夏征舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，庸知其非正經(jīng)？春秋常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣。此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也?！雹厶K輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·楚莊王第一》，第2-3頁(yè)。

按，《春秋·宣公十一年》：“冬十月，楚人殺陳夏征舒?！薄豆颉罚骸按顺右?，其稱人何？貶。曷為貶？不與外討也?！T侯之義不得專討也?！薄豆颉氛J(rèn)為，楚王殺陳夏征舒，貶楚王為“楚人”，是不贊成諸侯的對(duì)外專討之權(quán)。但同樣是不贊成外討，昭公四年《春秋》卻書(shū)作“楚子 … …伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”。對(duì)于書(shū)法的這種變化，董仲舒提出了“春秋常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也”這一例法。所謂嫌得，即懷疑是對(duì)的?！洞呵铩烦３Ｔ谌藗儜岩墒菍?duì)的地方，通過(guò)變換文詞以示其非。之所以在宣公十一年把楚子書(shū)作“楚人”，是因?yàn)槌f王賢明，而夏征舒罪重，以賢討罪，人多不疑其非，但實(shí)際上諸候并無(wú)專討之權(quán)，故《春秋》變“楚子”為“楚人”加以譏貶，表明不予專討之義。其它如齊桓、晉文皆是賢君，其所行之事常常被認(rèn)為是正當(dāng)?shù)模珜?shí)際上應(yīng)當(dāng)受到譏刺的。對(duì)此《春秋》也常在書(shū)法上加以變化，以明其不得。如僖公元年“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”中，實(shí)是齊桓公卻書(shū)作“齊師”；僖公二十八年“公朝于王所”中的“王所”，《春秋》常書(shū)作“京師”，這里卻書(shū)作“王所”；《春秋》象上述的表達(dá)，是對(duì)齊桓、晉文的貶斥?？傊?，通過(guò)書(shū)法的這種變換，對(duì)于如楚莊王、齊桓公、晉文公這樣的賢善之人都加貶抑，見(jiàn)其不得，則其他諸候雖嫌于得，也是不得。此外，董仲舒發(fā)明的“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之”①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·楚莊王第一》，第4頁(yè)。，“春秋之道，視人所惑，為立說(shuō)以大明之”②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉杯第二》，第43頁(yè)。，都是對(duì)《春秋》常于嫌疑處施加書(shū)法變化以明褒貶的說(shuō)明。

（三）《春秋》王魯與書(shū)法的變化

《春秋》之辭有內(nèi)外之別、華夷之辨。成公十五年《公羊》云：“《春秋》內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之？言自近者始也?！薄洞呵铩酚迷~，有內(nèi)外之分，夷夏之別，這體現(xiàn)了統(tǒng)一天下自近始的思想。對(duì)此，董仲舒作了吸收、繼承。如董仲舒在《楚莊王第一》中曾指出，《春秋》“于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱。于尊亦然，于賢亦然。此其別內(nèi)外、差賢不肖，而等尊卑也”。不僅如此，董仲舒在《公羊》的基礎(chǔ)上進(jìn)行了開(kāi)拓。如董仲舒對(duì)《公羊》的華夷之辨、內(nèi)外之分，以三統(tǒng)說(shuō)加以深化，灌注進(jìn)《春秋》新王和王魯之義：

春秋應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)，王魯，尚黑。絀夏、親周、故宋。③蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·三代改制質(zhì)文第二十三》，第187-189頁(yè)，第198-200頁(yè)。

春秋上絀夏，下存周，以春秋當(dāng)新王?！呵镒餍峦踔拢冎苤?，當(dāng)正黑統(tǒng)，而殷周為王者之后，絀夏，改號(hào)禹謂之帝，錄其后以小國(guó)。故曰：絀夏、存周，以春秋當(dāng)新王。④蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·三代改制質(zhì)文第二十三》，第187-189頁(yè)，第198-200頁(yè)。

董仲舒以三統(tǒng)循環(huán)的朝代更替理論，把《春秋》納入到繼周之后的一個(gè)新的朝代，此即“以春秋當(dāng)新王”，從而與殷、周組成白、赤、黑新的三統(tǒng)。因此，《春秋》不是純粹的歷史記錄，而是出于撥亂反正的目的，虛擬出一個(gè)亂周之后的新的時(shí)代，蘊(yùn)含著孔子的政治理想和治國(guó)大道，因此孔子曾說(shuō)：“吾因其行事，而加乎王心焉?！保ā队嵝颉罚?duì)于新王之事，董仲舒又因著《公羊》的華夷之辨、內(nèi)外之別，把新王的實(shí)體落實(shí)到魯國(guó)，這就是“王魯”之說(shuō)。

《春秋》王魯，魯就是道或王道的化身，代表了開(kāi)化與進(jìn)步，因此魯國(guó)也就具備了褒貶進(jìn)退的標(biāo)準(zhǔn)。如：

諸侯來(lái)朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名；內(nèi)出言如，諸侯來(lái)曰朝，大夫來(lái)曰聘；王道之意也。⑤蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·王道第六》，第116頁(yè)。

董仲舒從王魯義出發(fā)，發(fā)明“諸侯來(lái)朝者得褒”之例。隱公元年邾儀父前來(lái)與魯隱公締結(jié)盟約，隱公十一年滕侯、薛侯來(lái)朝魯，莊公二十三年荊人來(lái)魯聘問(wèn)，僖公二十九年介國(guó)盧來(lái)朝魯，故《春秋》在書(shū)法上皆加變化以褒揚(yáng)：邾國(guó)雖微，但不稱其君之名而稱字；滕、薛雖微國(guó)，不稱伯爵或子爵而稱侯爵；荊楚雖夷狄，不稱“荊”而稱作“荊人”；介國(guó)雖微，不稱人而稱其名。從王魯義出發(fā)，董仲舒還對(duì)魯國(guó)與他國(guó)的行事，作了區(qū)分。如魯國(guó)前往他國(guó)皆寫(xiě)作“如”，他國(guó)來(lái)魯稱作“朝”或“聘”。董仲舒關(guān)于《春秋》書(shū)法的這種變化，在《觀德第三十三》篇中也有論述，凡是親魯慕魯?shù)?，則加褒揚(yáng)，而背魯或不以魯為意的，都加貶斥。①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·觀德第三十三》，第274-275頁(yè)。

《春秋》王魯，與《公羊》的內(nèi)外之別交織，突出尊內(nèi)王魯之義；同時(shí)，吸收《公羊》“自近者始”之說(shuō)，賦予王魯?shù)娜柿x思想內(nèi)核和王魯?shù)臐u進(jìn)過(guò)程，由此考察書(shū)法之變：

親近以來(lái)遠(yuǎn)，未有不先近而致遠(yuǎn)者也。故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·王道第六》，第116頁(yè)。春秋刺上之過(guò)，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書(shū)而誹之；凡此六（俞越認(rèn)為，“六”為衍文）者，以仁治人，義治我。躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。③蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·仁義法第二十九》，第255頁(yè)。

《春秋》王魯，而王道的實(shí)現(xiàn)有一個(gè)由近及遠(yuǎn)的過(guò)程。儒家從來(lái)都是強(qiáng)調(diào)反觀內(nèi)省的，因此，王魯當(dāng)先自內(nèi)、自魯始。由此董仲舒申發(fā)出仁義之說(shuō)，以仁義觀來(lái)關(guān)照王魯?shù)某尸F(xiàn)。仁者愛(ài)人，義者治我，君子正人當(dāng)先正己，此即躬自厚而薄責(zé)于人。董仲舒據(jù)隱公十年《公羊》之釋“《春秋》錄內(nèi)而略外，于外大惡書(shū)，小惡不書(shū)，于內(nèi)大惡諱，小惡書(shū)”，指出對(duì)內(nèi)小惡必書(shū)，對(duì)外則略，這正是王道仁義的體現(xiàn)。

（四）三世漸進(jìn)說(shuō)與書(shū)法的變化

《春秋》書(shū)法，還有因時(shí)間上的遠(yuǎn)近而導(dǎo)致的變化，這就是《公羊》三世說(shuō)，即“所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”（《公羊》曾于隱公元年、桓公二年、哀公十四年多次提到）。不過(guò)這種書(shū)法變化的深層原因以及書(shū)法的變化特點(diǎn)等，《公羊》沒(méi)有具體言說(shuō)。董仲舒在此基礎(chǔ)上又作了進(jìn)一步闡發(fā)：

春秋分十二世以為三等：有見(jiàn)、有聞、有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書(shū)日，痛其禍也；子般殺，而書(shū)乙未，殺其恩也。④蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·楚莊王第一》，第9-11頁(yè)。

董仲舒在《公羊》基礎(chǔ)上作了兩方面補(bǔ)充。一是對(duì)《公羊》三世進(jìn)行確指，有見(jiàn)三世，即昭定哀，等等。二是指出在這三世中，因時(shí)間的遠(yuǎn)近而引起的情感的親疏變化，從而導(dǎo)致《春秋》書(shū)法的變化。于所見(jiàn)世臣子對(duì)于君父恩厚，于所聞世少減，于所傳聞世則恩情更淺，故在書(shū)法上或微其辭，或痛其禍，或殺其恩。

所謂“微其辭”，就是于所見(jiàn)之世因有所畏懼，而采取隱晦的說(shuō)法。微辭之說(shuō)源于定公元年《公羊》的解說(shuō)：“定、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。”定哀之世，《春秋》的文辭多采取隱晦的說(shuō)法。董仲舒承襲此說(shuō)，認(rèn)為昭公二十五年“秋七月，上辛大雩。季辛又雩”，就是運(yùn)用了微辭，《春秋》書(shū)雩祭，又書(shū)“又雩”，這種微辭的運(yùn)用是表明魯昭公欲以雩祭為名，驅(qū)逐季氏；但這件事是在所見(jiàn)之世，故為避時(shí)難以保全其身，而采取了這種隱晦的說(shuō)法。于所聞痛其禍，董仲舒也是吸收了《公羊》的說(shuō)法。文十八年“冬十月，子卒”，《公羊》：“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也。”魯文公處于所聞之世，對(duì)于子赤之卒不書(shū)其日，是于所聞之世而痛其禍。何休注：“恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異?！辈蝗萄云渥淙眨魍辞樯?，也包含著對(duì)篡弒者的譴責(zé)。于傳聞殺其恩，董仲舒發(fā)明子般之卒這一書(shū)法加以說(shuō)明。莊三十二年“冬十月乙未，子般卒”，這里記載卒之日期，董仲舒認(rèn)為這是于所傳聞殺其恩。

董仲舒的三世漸進(jìn)說(shuō)，在時(shí)間這一維度上賦予了《春秋》書(shū)法的情感漸次變化的因素。同時(shí)，董仲舒還賦予了王心的考量，從而使書(shū)法的變化呈現(xiàn)出王道的漸次實(shí)現(xiàn)。如：

孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉，假其位號(hào)，以正人倫，因其成敗，以明順逆?！惫势渌?，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國(guó)行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國(guó)，終言赦小過(guò)，是亦始于麤粗，終于精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣，亦譏二名之意也。①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·俞序第十七》，第163-164頁(yè)。

孔子立新王之道，因《春秋》之行事，加其王道之心，正是非，明得失；正人倫，明順逆。而新王之道的呈現(xiàn)在時(shí)間坐標(biāo)軸上是一個(gè)漸次的過(guò)程，隨著時(shí)間的變遷，王化逐步推移，人道不斷完善。而《春秋》書(shū)法適應(yīng)這一過(guò)程也不斷有所變化，如《春秋》先是記載殺君亡國(guó)這類(lèi)大惡之事，到后來(lái)記載小過(guò)之舉。書(shū)法的這種變化，正體現(xiàn)了王心呈現(xiàn)的次第，即“始于麤粗，終于精微”，從而漸至于王道，“德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣”。正因?yàn)闈u至王道而少過(guò)，所以書(shū)法也少有變化了。如定公六年“季孫斯、仲孫忌帥師圍運(yùn)”，哀公十三年“晉魏多帥師侵衛(wèi)”，《公羊》均釋為：“譏二名，二名非禮也。”董仲舒承此解釋說(shuō)：“天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣，亦譏二名之意也?！焙髞?lái)，何休又作了承襲，認(rèn)為譏二名正是王道治定的體現(xiàn)②何休注，徐彥疏：《公羊傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》清阮元?？瘫?，北京：中華書(shū)局，1980年影印本，第2339頁(yè)。。

在時(shí)間推移、王化漸至的過(guò)程中，“始于麤粗，終于精微”的書(shū)法變化，不僅表現(xiàn)在大惡、小過(guò)的不同呈現(xiàn)，還表現(xiàn)在內(nèi)外、夷夏等的相關(guān)記載也漸趨一致。如在《奉本第三十四》中，董仲舒分析了進(jìn)入所見(jiàn)世之后，《春秋》書(shū)法的變化特點(diǎn)。如定公十四年“齊侯、宋公會(huì)于洮”，而據(jù)桓公五年《公羊》“離不言會(huì)”之例，兩個(gè)國(guó)家相會(huì)不能說(shuō)會(huì)見(jiàn)；而定公十四年正是所見(jiàn)之世，故兩國(guó)可言會(huì)。再如，《春秋》對(duì)于夷狄往往有不同于中原諸夏的表述方式，但這種情況至所見(jiàn)世有所轉(zhuǎn)變，如昭十六年“楚子誘戎曼子殺之”，哀公十三年“公會(huì)晉侯及吳子于黃池”，這里的戎曼子、吳子皆按照諸夏諸國(guó)的方式而稱其爵位，對(duì)此董仲舒說(shuō)，“遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外”、“以近內(nèi)也”，③蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·奉本第三十四》，第279-282頁(yè)。因進(jìn)入所見(jiàn)世，把夷狄之國(guó)看作華夏而在記載上漸趨一致。

四、《春秋》書(shū)法之變與辭、意的疏離

《春秋》書(shū)法有常辭正例，也有書(shū)法變例。書(shū)法正例表現(xiàn)為一種意義通則，建立了辭、事、義之間的聯(lián)系?！洞呵铩窌?shū)法變例表現(xiàn)出文辭表達(dá)的具體性、針對(duì)性，在意義的揭示上更具靈活性，不過(guò)，這也導(dǎo)致了辭與意的疏離。如上文曾說(shuō)《春秋》書(shū)法往往“移其辭以從其事”，但這并不是要達(dá)到辭與事的統(tǒng)一。由于“事”的復(fù)雜性，導(dǎo)致辭的遷移呈現(xiàn)出多向性，或移除其辭而不錄某事，致使事不明；或變易其辭，致使辭與事的疏離；同時(shí)，王心的呈現(xiàn)也具有隱微難知的特點(diǎn)；這就導(dǎo)致《春秋》書(shū)法變例多具有符號(hào)的標(biāo)識(shí)意義，辭也就不能自動(dòng)呈現(xiàn)《春秋》大義。

對(duì)于辭與意的疏離，《公羊傳》是有比較明確的認(rèn)識(shí)的，對(duì)此董仲舒也作了吸收和發(fā)揮。如《公羊》曾在僖公元年等多個(gè)年份提到“實(shí)與而文不與”，其意為《春秋》對(duì)有關(guān)事件內(nèi)心是贊同的，但在文辭表達(dá)上卻不贊許。如僖公元年“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”，這里的齊師其實(shí)是齊桓公，但《春秋》卻書(shū)作齊師。對(duì)此《公羊》解釋說(shuō)：“不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也?！敝T侯沒(méi)有擅自封國(guó)的權(quán)利，故在文辭上加以變化，不稱君而稱師，以示對(duì)齊桓公擅自封國(guó)的行為的否定。但在春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，天子失威，對(duì)于諸侯國(guó)之間的滅亡之事無(wú)能為力；現(xiàn)在齊桓公能前來(lái)救援，代行天子之事，這又是值得肯定的。這就是實(shí)與而文不與。對(duì)此，董仲舒作了吸收和發(fā)揮。他在《王道第六》中說(shuō)：“誅惡而不得遺細(xì)大?！腹嫘闲l(wèi)杞，不見(jiàn)春秋，內(nèi)心予之，行法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當(dāng)為也。”《春秋》講求尊尊卑卑，尊天子，抑諸侯，維護(hù)天子的權(quán)威。對(duì)于破壞天子的惡行都加以貶斥。故對(duì)于齊桓公代天子行誅伐之事，雖內(nèi)心贊同，但在文辭上仍加以貶絕，因?yàn)檫@畢竟是天子之事，不是諸侯的權(quán)利。

《公羊》的“實(shí)與而文不與”，可以概括為“誅辭不誅意”。與此相對(duì)，董仲舒又提出了“誅意不誅辭”之說(shuō)，即在文辭的表達(dá)上，表面上是贊同的，但內(nèi)心是斥責(zé)和否定的。如：

齊桓、晉文擅封致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會(huì)同，常為本主，曰：“桓公救中國(guó)，攘夷狄，卒服楚，至為王者事”；晉文再致天子；皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻(xiàn)天子，而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·王道第六》，第118頁(yè)，第121頁(yè)。

言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·王道第六》，第118頁(yè)，第121頁(yè)。

齊桓公代天子行事，擅封諸侯，當(dāng)貶斥；晉文公兩致天子，這是以臣召君，也當(dāng)貶斥；但齊桓、晉文都善于統(tǒng)御諸侯，尊王襄夷，故又在文辭上稱揚(yáng)其霸主之行。如前文提及的僖公二十八年“天王狩于河陽(yáng)”之事即是如此，在文辭上并沒(méi)有對(duì)晉文公召天王加以譴責(zé)，但又寓含貶斥之意。這種“誅意不誅辭”的解說(shuō)，還見(jiàn)于董仲舒對(duì)莊公八年“師次于郎，以俟陳人、蔡人。甲午，祠兵。夏，師及齊師圍成，成降于齊師”中的解說(shuō)。董仲舒認(rèn)為，這里的“甲午，祠兵”也是誅意之法，是魯不欲伐同姓之國(guó)盛的托辭，但這和真正的脅迫之罪是不同的，“下言圍成，此言祠兵，明非迫脅，見(jiàn)魯亦欲滅盛也”③陳立：《公羊義疏》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第130冊(cè)，第192頁(yè)。。因此，《春秋》書(shū)“甲午，祠兵”，這種用辭表面上不是對(duì)魯國(guó)的譏刺，而實(shí)際上是貶斥的。

不論是誅辭不誅意，還是誅意不誅辭，由于這種書(shū)法的變化實(shí)際上遮蔽或隔斷了辭和事以及辭和意之間的關(guān)系，從而造成了辭與意的疏離，使辭成為一種意義的指示符號(hào)，因此對(duì)義旨的把握，也就需要一番深思和曲折：

說(shuō)《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲，而后得之。④蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第83頁(yè)。

辭不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其庸能知之！詩(shī)云：“棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠(yuǎn)而?！笨鬃釉唬骸拔粗家玻》蚝芜h(yuǎn)之有？”由是觀之，見(jiàn)其指者，不任其辭，不任其辭，然后可與適道矣。⑤蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·竹林第三》，第50-511頁(yè)，第47-49頁(yè)。

對(duì)于辭和義的遮蔽或隔斷，一定要探討背后的曲折事實(shí)，才能探得義旨所在。對(duì)此，董仲舒又提出了“辭不能及，皆在于指”、“見(jiàn)其指者，不任其辭”的解讀方法。對(duì)旨義的把握，不能局限在文辭的表面，而是需要精心達(dá)思，作深入的思索，突破文辭的束縛，真正進(jìn)入大道之域。理解旨義的這一過(guò)程，董仲舒又概括為“考意觀指”：

“戰(zhàn)攻侵伐，雖數(shù)百起，必一二書(shū)，傷其害所重也?！眴?wèn)者曰：“其書(shū)戰(zhàn)伐甚謹(jǐn)，其惡戰(zhàn)伐無(wú)辭，何也？”曰：“會(huì)同之事，大者主?。粦?zhàn)伐之事，后者主先。茍不惡，何為使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭已！且春秋之法，兇年不修舊，意在無(wú)苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。詩(shī)云：‘弛其文德，洽此四國(guó)?！舜呵镏埔病７虻虏蛔阋杂H近，而文不足以來(lái)遠(yuǎn)，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”⑥蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·竹林第三》，第50-511頁(yè)，第47-49頁(yè)。

董仲舒認(rèn)為，《春秋》“惡戰(zhàn)伐”，對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)是厭惡的，貶斥的。但這一旨意在《春秋》中并沒(méi)這樣的文辭表述。對(duì)此，董仲舒從多個(gè)方面進(jìn)行了分析。首先，“戰(zhàn)伐之事，后者主先”，即《春秋》對(duì)被侵伐的國(guó)家，在記敘時(shí)列在前面，這就表達(dá)了對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的厭惡。接下來(lái)，董仲舒指出，兇年時(shí)修理舊的建筑加重了民眾的痛苦，故《春秋》加以譏刺，此即“兇年修舊則譏”；對(duì)于加重民眾苦難的事情尚且譏刺，那么對(duì)于殺民害民的戰(zhàn)伐之事加以譏刺，也是理所當(dāng)然的了?；诖耍偈嬗诌M(jìn)一步推論，修舊、戰(zhàn)伐，皆是害民；害民源于上之為政者的棄德任力，殘害民眾；因此，凡是棄德任力，殘害民眾的，都是在譏之列，而凡是任德尚仁，皆是在褒之列。對(duì)旨意的這種推求，即是“考意而觀旨”。從以上可以看出，考意而觀指又是一種類(lèi)推的方法，也是推演的方法。

雖然董仲舒提出了“見(jiàn)其指者，不任其辭”、考意觀旨的解讀方法，但這種解讀方法本身就存在很大的自由闡發(fā)空間，從而使得義旨的探求也就具有自由散發(fā)性。如莊公四年“紀(jì)侯大去其國(guó)”，《公羊》：“大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復(fù)仇也?！痹谶@里，《公羊》由“大去”闡發(fā)出齊襄公復(fù)仇之義和為之避諱滅人之國(guó)之事。而董仲舒卻由此闡發(fā)出賢紀(jì)侯之義，紀(jì)侯“率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見(jiàn)其賢之也。以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也”①蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·玉英第四》，第84頁(yè)。，紀(jì)侯率眾上下同心，保家衛(wèi)國(guó)而皆死。春秋賢之，認(rèn)為紀(jì)侯死義，得眾心，有仁義，故《春秋》于莊公四年易滅亡之名而為“大去”，記作“紀(jì)侯大去其國(guó)”，以為紀(jì)侯避諱。

不過(guò)，這種對(duì)《春秋》義旨探求的自由散發(fā)性，并不妨礙董仲舒所探討的《春秋》微言大義的正確性，他認(rèn)為這是“獨(dú)修之意”。董仲舒說(shuō)：

春秋之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨(dú)修之意也。②蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·竹林第三》，第54頁(yè)。

按，宣公十五年“宋人及楚人平”，《公羊》認(rèn)為，《春秋》記載此事是“大其平乎己”，是對(duì)宋楚兩國(guó)主動(dòng)講和的稱揚(yáng)。在此基礎(chǔ)上，董仲舒又大力闡發(fā)了楚國(guó)將領(lǐng)子反的仁愛(ài)之心。首先，董仲舒指出，一般人只看到子反作為臣子不顧君命，擅自行動(dòng)，與宋講和，便認(rèn)為應(yīng)當(dāng)受到譴責(zé)。董仲舒指出，這是“雷同之義”，是人們易知易曉的。但其實(shí)，子反之所以擅自行動(dòng)，是因?yàn)樗慷盟螄?guó)民眾的慘狀，大發(fā)仁愛(ài)之心，不計(jì)個(gè)人利害，而與宋國(guó)講和；這種仁愛(ài)之心是子反的“獨(dú)修之意”，更應(yīng)當(dāng)受到稱揚(yáng)，但這是一般人體會(huì)不到的。子反的“獨(dú)修之意”其實(shí)是董仲舒的“獨(dú)修之意”，因?yàn)樗宄刂?，《春秋》之義本就是隱微難知的，他說(shuō)：“其辭體天之微，故難知也。”③蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·精華第五》，第96頁(yè)。因此，對(duì)隱微難知的“獨(dú)修之意”的探求也就合乎天意了，從而為其義旨的探求找到了合理本源。而從這一角度說(shuō)，《春秋》“文辭不隱情，明情不遺文”④蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證·天道施第八十二》，第471頁(yè)。，文辭并沒(méi)有真正掩蓋《春秋》的微言大義，它總能夠通過(guò)精心達(dá)思的委曲探求，使義旨得以呈現(xiàn)。

綜上，董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法的正例和變例作了比較全面和深入的考察。董仲舒指出，《春秋》書(shū)法既有正例，也有變例。對(duì)于書(shū)法正例，董仲舒用“常辭”或“正辭”加以指稱，明確了書(shū)法正例的存在，同時(shí)也指出了正例的形式特點(diǎn)，并在《公羊》的基礎(chǔ)上作了大量的實(shí)踐，總結(jié)出許多書(shū)法正例。這些探討開(kāi)啟了《春秋》書(shū)法的條例化，也影響了后世對(duì)書(shū)法正例的看法。

董仲舒還指出，《春秋》書(shū)法有常辭正例，但沒(méi)有通辭達(dá)例；《春秋》書(shū)法“從變而移”，是經(jīng)常處于變化之中的。不僅如此，董仲舒還對(duì)書(shū)法的變化性提供了理論支持和王道政治依據(jù)。他認(rèn)為，事物都有其“所處”，都有其“私”，這就導(dǎo)致《春秋》所記之事具有復(fù)雜性和多樣性，從而使得《春秋》書(shū)法也隨之變化。因此《春秋》書(shū)法的這種變化是合乎天道自然的。同時(shí)，《春秋》是孔子表現(xiàn)王道的大制作，因此，《春秋》書(shū)法的變化也是出于王心的裁量而不斷變化；而隨著三世的漸進(jìn)，王道的漸次實(shí)現(xiàn)，《春秋》書(shū)法也逐漸消彌了因事物內(nèi)外親疏等的不同而引起的變化。在《春秋繁露》中，董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法之變進(jìn)行了多個(gè)方面的解說(shuō)實(shí)踐，既有對(duì)《公羊傳》的承襲，也有自己的發(fā)揮和發(fā)明，主要涉及詭辭避諱而導(dǎo)致的書(shū)法變化，《春秋》王魯與書(shū)法的變化，三世進(jìn)化與書(shū)法的變化，等等。

董仲舒突出書(shū)法的變化，使得《春秋》書(shū)法具有很強(qiáng)的張力，在《春秋》意義的揭示上具有很大的靈活性，但這也導(dǎo)致了辭與事、與義的疏離。對(duì)此，董仲舒是有明確認(rèn)識(shí)的，從而提出了“誅意不誅辭”之說(shuō)，認(rèn)為《春秋》書(shū)法的變化在某種程度上是對(duì)辭與事義的有意遮蔽或隔斷。為了探求《春秋》大義，董仲舒又提出了“辭不能及，皆在于指”、“見(jiàn)其指者，不任其辭”和考意觀旨的解讀方法，認(rèn)為對(duì)旨義的把握，不能局限在文辭的表面，而是需要精心達(dá)思，突破文辭的束縛，真正進(jìn)入大道之域。而通過(guò)這種方式所探討的《春秋》大義，其實(shí)就是闡釋者的“獨(dú)修之意”。這種“獨(dú)修之意”雖然不易知曉，但是合乎天道的，因此從這個(gè)角度可以說(shuō)，《春秋》的文辭并沒(méi)有隱蔽其義旨，只不過(guò)需要精心地去探求而已。董仲舒的這種書(shū)法變化理論為其意義的自由灌注提供了依據(jù)，也使得《春秋》學(xué)者可以不斷地闡發(fā)出符合當(dāng)下的微言大義。