馬 蓉
山西晉中信息學(xué)院,山西 晉中 030006
武術(shù)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體,其蘊(yùn)含了中華人民的智慧、民族情感和運(yùn)動精神?!拔湫g(shù)是以技擊動作為主要內(nèi)容,以套路、搏斗包括功法練習(xí)為活動形式,注重內(nèi)外兼修的中國傳統(tǒng)體育項(xiàng)目?!蔽覀冊谔接懳湫g(shù)文化時,應(yīng)首先明確武術(shù)技法的各個核心要素,真正做到知其然并知其所以然。
對于武術(shù)的發(fā)展而言,武術(shù)教學(xué)是必不可少的重要途徑。在教學(xué)過程中應(yīng)以武術(shù)文化的核心“技法”為抓手,在教學(xué)演練中將武術(shù)理論、攻防內(nèi)涵、武德、禮儀等方面內(nèi)容貫穿始終,強(qiáng)調(diào)人才培養(yǎng)“由內(nèi)而外和由外及內(nèi)”的內(nèi)外互通。武術(shù)文化將儒家思想中“未曾學(xué)藝先學(xué)禮”進(jìn)行了“未曾習(xí)武先習(xí)德”的升華,體現(xiàn)了武術(shù)濃厚的文化氛圍。
文化認(rèn)知是學(xué)生產(chǎn)生文化自信的首要前提。學(xué)生接觸武術(shù)之后,會建立起自身與武術(shù)的知性鏈接關(guān)系,這種關(guān)系就是認(rèn)知。學(xué)生接觸武術(shù)文化時產(chǎn)生的感覺、知覺、思維、記憶、情感、動機(jī)等。當(dāng)學(xué)生有了全面深刻的武術(shù)認(rèn)知,才會形成武術(shù)文化的認(rèn)同。
武術(shù)文化認(rèn)同,是個體在武術(shù)文化認(rèn)知基礎(chǔ)上,對武術(shù)文化產(chǎn)生的一種價值認(rèn)同。從宏觀角度而言,武術(shù)文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和重要載體,是傳承我國民族文化、弘揚(yáng)民族精神的重要動力。武術(shù)文化根植于中國人民的生產(chǎn)、生活和武術(shù)實(shí)踐,具有地域性、民族性。它和其他國家和地區(qū)的同類型文化(如柔道文化、跆拳道文化等)存在很大的差異,具有不可替代性。
全球化背景下,不同文化形態(tài)之間的碰撞與融通發(fā)展越來越常見。在此背景下,我國武術(shù)文化也呈現(xiàn)出與其他國家和地區(qū)的同類型文化融通發(fā)展的趨勢。這樣的發(fā)展趨勢是必然的,但需要注意的一點(diǎn)是,文化融通并不是簡單的文化復(fù)制或文化替代。武術(shù)文化與其他國家和地區(qū)同類型文化融通發(fā)展,首先要相互承認(rèn)彼此文化的差異,然后找到彼此文化之間的交叉或滲透之處,繼而相互學(xué)習(xí)借鑒,最終實(shí)現(xiàn)共同發(fā)展。
創(chuàng)新是保持武術(shù)文化旺盛生命力的催化劑。我國武術(shù)文化歷史悠久,但時代的發(fā)展從未停息,更何況當(dāng)今社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展速度與以往不可能相提并論,這就導(dǎo)致當(dāng)代學(xué)生對武術(shù)的關(guān)注度不高、價值認(rèn)識片面,武術(shù)文化自信難以建立。鑒于此,武術(shù)文化亟待創(chuàng)新。一方面,要借助文化融通大環(huán)境,積極汲取其他國家和地區(qū)同類型文化的精華,在武術(shù)文化發(fā)展思路與發(fā)展范式上進(jìn)行創(chuàng)新;另一方面,要客觀分析當(dāng)前我國社會發(fā)展現(xiàn)狀以及學(xué)生對于文化的實(shí)際需求現(xiàn)狀,進(jìn)而創(chuàng)新武術(shù)文化。為了提高武術(shù)文化創(chuàng)新的針對性,要將學(xué)生作為武術(shù)文化創(chuàng)新的主力軍,使其在教育的過程中不斷受到潛移默化的影響,這樣才能使創(chuàng)新有著持續(xù)的生命力。
博大精深的武術(shù)文化是我國在世界多元文化大潮中站穩(wěn)腳跟的重要基礎(chǔ)。從古至今,武術(shù)文化一直為我國社會發(fā)展壯大提供著精神供給。2011年10月,黨的十七屆六中全會提出建設(shè)文化強(qiáng)國戰(zhàn)略。經(jīng)過近十年的發(fā)展,2020年10年,黨的十九屆五中全會又明確提出我國要在2035年建成文化強(qiáng)國的戰(zhàn)略目標(biāo)。在此背景下,學(xué)生作為我國未來社會發(fā)展的重要力量,他們需要敢于挑起傳承武術(shù)文化的擔(dān)子,為武術(shù)文化傳承貢獻(xiàn)出自己的力量。
學(xué)校中的武術(shù)教學(xué)是具備科學(xué)、系統(tǒng)地將武術(shù)文化傳授給學(xué)生這一客觀條件的。首先,學(xué)校應(yīng)增加武術(shù)教學(xué)的比重,安排充足的課時,這樣才能為教師更加細(xì)致的對武術(shù)“技法”的講解提供更為優(yōu)質(zhì)的教學(xué)平臺。其次,學(xué)校要發(fā)揮好武術(shù)課堂的“主渠道”作用,認(rèn)真做好武術(shù)理論教學(xué)。教師要將武術(shù)文化所涉及的武術(shù)發(fā)展史、武術(shù)技法、武術(shù)精神等內(nèi)容在教學(xué)中逐漸滲透,區(qū)別于“滿堂灌”的填鴨式教學(xué),在“技法”講解的過程中,滴入式的將武術(shù)文化傳遞給學(xué)生,做到潤物細(xì)無聲,像“思政入課堂”一般,形成“文化入課堂”的教學(xué)理念。只有這樣才能強(qiáng)化學(xué)生對于武術(shù)文化的認(rèn)知。具體而言,在課堂教學(xué)中,教師要多開展一些與武術(shù)文化相關(guān)的專題學(xué)習(xí)活動,如“探索武術(shù)文化的精髓”“武術(shù)文化的當(dāng)代價值審視”等。此類專題學(xué)習(xí)活動的開展,不僅能夠鞏固和加深學(xué)生已有的武術(shù)文化記憶,還能提升他們對未知武術(shù)文化的探究能力。在課外教學(xué)方面,學(xué)??梢酝ㄟ^豐富的課外武術(shù)活動,如武術(shù)表演、武術(shù)競賽、武術(shù)征文等,與武術(shù)課堂教學(xué)形成優(yōu)勢互補(bǔ),引導(dǎo)學(xué)生形成更為豐富的武術(shù)文化認(rèn)知。另外,學(xué)校還可以邀請社會各界武術(shù)家和武術(shù)傳承人來校開展武術(shù)課堂教學(xué)或課外武術(shù)等系列活動,與學(xué)生面對面交流,這些都可以有效拓展學(xué)生的視野,增強(qiáng)他們的武術(shù)文化認(rèn)知,進(jìn)而形成武術(shù)文化自信。
父母對于孩子的陪伴永遠(yuǎn)都是對孩子最好的教育。如何提高陪伴質(zhì)量,也是我們應(yīng)探討的重要話題。當(dāng)學(xué)生在假期或其他閑暇時間時,父母可以帶領(lǐng)他們學(xué)練武術(shù)、觀看武術(shù)文化展覽、武術(shù)表演、武術(shù)競賽活動等,也可以一起閱讀關(guān)于武術(shù)的課外書籍、一起觀看關(guān)于武術(shù)的紀(jì)錄片、影視劇等等。家庭在武術(shù)文化方面的正確引導(dǎo)是學(xué)校武術(shù)教育的有力補(bǔ)充,它能夠與學(xué)校武術(shù)教育形成合力,更好地促進(jìn)學(xué)生武術(shù)文化自信的形成與提升。家庭武術(shù)文化引導(dǎo)要強(qiáng)調(diào)生活性、趣味性,避免學(xué)術(shù)性、嚴(yán)肅性。引導(dǎo)過程中,父母要以身作則,真正融入其中,這樣才能給孩子以榜樣和示范作用。
社會支持對于學(xué)生武術(shù)文化的形成有著重大的影響??v觀當(dāng)前國內(nèi)外大型體育賽事,競技體育一直以來都是其中的主角。當(dāng)前我國絕大多數(shù)公共體育場地(館)內(nèi)主要是以競技體育設(shè)施為主。上述情況讓很多學(xué)生產(chǎn)生“社會不重視武術(shù)”的思想,不自覺地將武術(shù)放置于一個低于競技體育的位置。為了改變學(xué)生的這種思想,需要我們創(chuàng)造一個良好的社會武術(shù)文化環(huán)境。其一,制定關(guān)于武術(shù)文化發(fā)展的政策、制度、法規(guī),并加大宣傳力度和監(jiān)督力度。其二,加強(qiáng)專門用于武術(shù)活動的場地(館)建設(shè),并建立完善的相關(guān)配套設(shè)施。其三,開展豐富的群眾武術(shù)活動,包括武術(shù)健身、武術(shù)表演、武術(shù)競賽等,并建立健全相關(guān)的活動制度,營造良好氛圍。其四,鼓勵傳統(tǒng)媒體和新媒體積極傳播武術(shù)文化信息。其五,加強(qiáng)對武術(shù)文化的挖掘和整理,加強(qiáng)非遺武術(shù)文化的保護(hù)與傳承,宣揚(yáng)武術(shù)文化對當(dāng)代社會發(fā)展的重要意義。社會武術(shù)文化環(huán)境對大學(xué)生武術(shù)文化自信的影響是潛移默化的。在加強(qiáng)學(xué)校武術(shù)教育的基礎(chǔ)上,營造良好的社會武術(shù)文化環(huán)境,能加深學(xué)生對武術(shù)文化的認(rèn)知程度和認(rèn)同感,從而利于他們形成并提升武術(shù)文化自信。
(1)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是學(xué)生武術(shù)文化自信培育的“土壤”。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是武術(shù)文化誕生和發(fā)展的“土壤”。脫離這個“土壤”,武術(shù)文化就會成為無本之木,最終成為歷史長河中的一片記憶。千百年來,武術(shù)文化之所以仍具有旺盛的生命力,其根本原因就在于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為它提供了豐富的滋養(yǎng)。鑒于此,武術(shù)文化培育,必須要厚植中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個“土壤”,這樣才能推動武術(shù)文化的健康、可持續(xù)發(fā)展。(2)順應(yīng)文化發(fā)展特征和規(guī)律是武術(shù)文化培育的“動力”。千百年來,武術(shù)文化在吸收中華民族優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上,從簡單到復(fù)雜、從低級到高級地不斷發(fā)展、不斷進(jìn)步。不同的歷史時期,武術(shù)文化內(nèi)容與形態(tài)雖然有一定差異,但它始終與所處時代與民族的發(fā)展實(shí)際相適應(yīng),表現(xiàn)出一種發(fā)展變遷的普遍規(guī)律性?,F(xiàn)如今,武術(shù)文化和中國社會發(fā)展實(shí)際完美契合,中國社會是一個強(qiáng)調(diào)和諧發(fā)展的社會,武術(shù)文化本身蘊(yùn)含著豐富的和諧思想,強(qiáng)調(diào)人與人之間的和諧、人與自然之間的和諧,它與中國社會發(fā)展環(huán)境是相一致的,中國社會也是一個強(qiáng)調(diào)健康發(fā)展的社會。這里的“健康”不僅指全民的身體健康,還包括心理健康、情緒健康、精神健康、道德健康等。武術(shù)文化集健身價值、健心價值、育德價值等于一體,能夠?qū)θ说慕】蛋l(fā)展產(chǎn)生積極的影響,提升人的幸福感。中國社會還是一個強(qiáng)調(diào)開放發(fā)展的社會。武術(shù)文化蘊(yùn)含著兼容并蓄的包容精神,它主張博采眾長、融合發(fā)展,是國家與國家之間、地區(qū)與地區(qū)之間文化交流的重要載體。順應(yīng)文化發(fā)展特征規(guī)律為學(xué)生武術(shù)文化培育提供了長流不斷的“動力”,學(xué)生只要扎實(shí)并掌握武術(shù)文化發(fā)展特征和規(guī)律,就能形成高度的武術(shù)文化認(rèn)同,進(jìn)而形成武術(shù)文化自信。(3)武術(shù)文化實(shí)踐是學(xué)生武術(shù)文化自信培育的“養(yǎng)料”。學(xué)生武術(shù)文化培育要以“學(xué)生積極主動參與武術(shù)文化實(shí)踐”為重要目標(biāo)。武術(shù)文化實(shí)踐是推動武術(shù)文化發(fā)展的重要動力。學(xué)校武術(shù)文化教育和家庭武術(shù)文化引導(dǎo)是最常見、最直接的武術(shù)文化實(shí)踐。而社會中的武術(shù)展覽、武術(shù)文化節(jié)、武術(shù)競賽等也是武術(shù)文化實(shí)踐。學(xué)校、家庭和社會要結(jié)合學(xué)生的身心發(fā)展特征和認(rèn)知特征,開展豐富的武術(shù)文化實(shí)踐,為學(xué)生武術(shù)文化培育提供豐富的“養(yǎng)料”。就目前來看,學(xué)校武術(shù)文化教育是學(xué)生武術(shù)文化自信培育的重要“養(yǎng)料”。學(xué)校要建立健全武術(shù)文化課程體系,加強(qiáng)專業(yè)師資隊(duì)伍建設(shè),提升武術(shù)文化教育水平。(4)武術(shù)文化創(chuàng)新活力是武術(shù)文化自信培育的“果實(shí)”。武術(shù)文化要發(fā)展,離不開創(chuàng)新。學(xué)生在接受學(xué)校武術(shù)文化教育、家庭武術(shù)文化引導(dǎo)和社會武術(shù)文化環(huán)境影響的過程中創(chuàng)新武術(shù)文化,如武術(shù)網(wǎng)絡(luò)小說、武術(shù)短視頻等。新武術(shù)文化的生成直接反映出學(xué)生武術(shù)文化自信。學(xué)校、家庭和社會要給學(xué)生提供盡可能多的武術(shù)文化創(chuàng)新機(jī)會和平臺,鼓勵他們創(chuàng)造新的武術(shù)文化。