劉 全 波 朱 國 立
學(xué)界關(guān)于寒食節(jié)的論著極多,“寒食上墓”的節(jié)俗源遠(yuǎn)流長,唐玄宗時(shí)期,寒食節(jié)被編入國家禮典,成為重要的官方節(jié)日。通過對敦煌文獻(xiàn)的梳理,可以發(fā)現(xiàn),唐宋時(shí)期敦煌佛教界也開展寒食節(jié)活動(dòng),僧尼廣泛參與,節(jié)慶氛圍幾與俗世無異。佛教本具出世特點(diǎn),而寒食節(jié)則以紀(jì)念祖先和表達(dá)孝思為核心,因而敦煌佛教寺院中的寒食節(jié)活動(dòng)無疑是特別值得關(guān)注的。
王冷然《寒食篇》載:“天運(yùn)四時(shí)成一年,八節(jié)相迎盡可憐。秋貴重陽冬貴臘,不如寒食在春前?!焙彻?jié)形成歷史久遠(yuǎn),到了唐代更受民眾喜愛,形成了“普天皆滅焰,匝地盡藏?zé)煛薄八暮M场钡木置?。敦煌雖地處西陲,但唐宋時(shí)期其節(jié)日文化與中原地區(qū)關(guān)系密切,尤其是從節(jié)日體系和名目來看,敦煌承襲了中原文化的諸多傳統(tǒng),寒食節(jié)也在這一地區(qū)得到了賡延與發(fā)展。敦煌文獻(xiàn)S.1366《歸義軍衙內(nèi)面油破用歷》載:“廿七日寒食坐(座)設(shè)用,細(xì)供一千五百八分,胡餅二千九百一十四枚?!薄坝臀迳?,貼蒸餅面四石?!倍鼗脱芯吭翰亍稓w義軍衙內(nèi)酒破歷》中則保留了寒食節(jié)活動(dòng)用酒的情況:“十九日,寒食座設(shè)酒三甕,支十鄉(xiāng)里正納球場酒半甕?!笨梢?,歸義軍時(shí)期因?yàn)楹彻?jié)舉行過兩次座設(shè)活動(dòng),其中一次僅胡餅就要消耗近三千枚,貼蒸餅面更是達(dá)四石之多,另一次用酒達(dá)三甕,足見此時(shí)敦煌寒食節(jié)活動(dòng)之盛。另外,從“酒破歷”還能夠得知,此時(shí)敦煌的寒食節(jié)還流行“蹴球”,由此又可見唐宋時(shí)期敦煌寒食節(jié)節(jié)日活動(dòng)的多樣性。
通過寒食座設(shè)活動(dòng)參與人員的規(guī)模,可以更為具體地了解歸義軍時(shí)期寒食節(jié)活動(dòng)的盛大程度,Дx.2149V《戊午年四月廿五日寒食座設(shè)付酒歷》中就記載了寒食座設(shè)活動(dòng)中參與人員的情況。其載:“左廂弟一兵馬使張子千等十五人付了。弟二除留通等十五人付了?!碧聘钕壬J(rèn)為該寫卷中的戊午年為公元958年,從寫卷記載來看,酒作為供士兵飲用的節(jié)日“特支”,被較為嚴(yán)格地分發(fā)給了“左廂弟一兵馬使張子千”等250余人。不過需要說明的是,Дx.2149V是一個(gè)殘卷,并沒有完整地記錄當(dāng)時(shí)參與人員的情況,就寫卷情況推測,該寒食座設(shè)的參與人員當(dāng)在300人以上。由此可見寒食節(jié)受歡迎之程度以及相關(guān)活動(dòng)規(guī)模之大。P.3501V《后周顯德五年(公元958年)押衙安員進(jìn)等牒(稿)》中《莫高鄉(xiāng)百姓菜員深》條載:“四月中間寒食座,勾當(dāng)肉司翟都衙,應(yīng)有官人著行立配者,須飯有工課。”這表明敦煌當(dāng)?shù)氐墓倭烹A層會和當(dāng)?shù)匕傩找黄饏⑴c到寒食節(jié)活動(dòng)之中,進(jìn)一步說明了寒食節(jié)在敦煌的流行。
此外,從敦煌蒙書、敦煌類書、敦煌書儀等“民間材料”中,也可發(fā)現(xiàn)敦煌地區(qū)寒食節(jié)的相關(guān)記載。如P.2721等十余個(gè)寫卷內(nèi)容為《雜抄》,又被稱為《珠玉抄》《益智文》《隨身寶》,是一般庶民使用的抄撮日常知識和基本學(xué)養(yǎng)的通俗讀物,是當(dāng)?shù)刂R傳授的重要資料和教材,其中就保存了關(guān)于寒食節(jié)起源的記載。“寒食斷火何謂?昔芥(介)之推在覆釜山中,被晉文公所燒,文公收葬,故斷火,于今不絕?!痹偃鏢.2200等卷號《新集吉兇書儀》出自晚唐敦煌河西節(jié)度掌書記張敖之手,是當(dāng)?shù)毓賳T編纂的應(yīng)用范文,是時(shí)人開展交往活動(dòng)的縮影,其中保存了六條“節(jié)日相迎書”,分別為《寒食相迎書》《歲日相迎書》《社日相迎書》《端午相迎書》《重陽相迎書》和《冬至日相迎書》,將寒食與歲日、冬至等節(jié)日并列,可見寒食節(jié)為時(shí)人所重,亦說明其在敦煌地區(qū)十分流行。這些材料均可表明寒食節(jié)在敦煌的賡延與發(fā)展,這為敦煌佛教寺院相關(guān)活動(dòng)的開展提供了文化基礎(chǔ)。
據(jù)敦煌文獻(xiàn)記載,寒食節(jié)在佛教界備受歡迎,佛教寺院、僧侶廣泛而深入開展了諸多寒食節(jié)活動(dòng)。為便于后文討論,我們對相關(guān)材料進(jìn)行梳理,并臚列于后。
1.給假三日
寒食節(jié)期間,敦煌佛教寺院給恩子、硙戶、酒戶等“屬民”三日假。寒食放假本為官員的休沐、假期制度,隨著寒食節(jié)俗的發(fā)展,給假的群體范圍有所擴(kuò)大,敦煌文獻(xiàn)就有寒食期間佛教寺院給屬民放假的情形。如P.2838號中《唐中和四年(公元884年)諸色斛斗入破歷算會牒殘卷》所載:“緣寒食,一季硙不行,徒眾矜放,麥九碩、粟四碩。麥兩石、粟八斗,煙火價(jià)用?!苯谙壬赋銎渲小榜娣拧敝格婷饣蚍琶?,文中指免交的部分,用于支出賬目中的沖銷。不過我們從“緣寒食……徒眾矜放”,可知因?yàn)楹车木壒?,寺院的硙停業(yè)了一段時(shí)間,即“緣寒食,一季硙不行”,因而,可以推測寺院很可能會因?yàn)楹彻?jié),給其所管屬民放假。至于敦煌佛教寺院寒食給假的時(shí)長,應(yīng)為三天。
自唐玄宗時(shí)期將寒食節(jié)編入禮典始,朝廷就制定了寒食期間給官員放假四天的制度,隨著世人對寒食節(jié)越來越重視,放假時(shí)長也從四天增加到七天。不過,從具體執(zhí)行來看,寒食節(jié)更多的是放假三天。S.1156《光啟三年(公元887年)沙州進(jìn)奏院上本使?fàn)睢份d:“四日駕入。五日遇□(寒)食,至八日假開,遣參宰相長官軍容?!彼浖礊榉偶偃斓那樾?,寺院放假當(dāng)與此保持一致。此外,盡管寒食的假期較長,但唐宋時(shí)期寒食節(jié)節(jié)期及吃寒食的習(xí)俗,往往只有三天。如圓仁《入唐求法巡禮行記》所記開成四年(839年),“二月十四、十五、十六日,此三個(gè)日是寒食之日。此三日天下不出煙,總吃寒食”。通過圓仁的記載,可見寒食的時(shí)間為“三個(gè)日”。敦煌文獻(xiàn)S.2200《新集吉兇書儀》中《寒食相迎書》亦載:“時(shí)候花新,春陽滿路,節(jié)冬寒食,冷飯三晨(辰)?!笨芍藭r(shí)敦煌地區(qū)同樣具有“冷飯三辰”的風(fēng)俗,故其節(jié)期也應(yīng)為三天。唐代法令中規(guī)定寒食期間給仆隸放假時(shí)長亦為三天,寺院屬民當(dāng)在此列?!短屏洹肪砹渡袝滩俊份d:“官戶、奴婢,元日、冬至、寒食,放三日假?!彼略旱膶倜駧в衅碗`的性質(zhì),因而這一規(guī)定,當(dāng)會影響寺院寒食節(jié)放假的決定。如圓仁所記會昌二年(842年)的見聞:“二月十七日,寒食節(jié)。前后一日,都三日暇。家家拜墓?!逼渲械摹岸既障尽保芸赡苁枪偎聢?zhí)行律典中寒食放假規(guī)定的情形。
2.發(fā)放節(jié)料
寒食放假為寺院屬民開展節(jié)日活動(dòng)提供了時(shí)間保證,節(jié)料則為他們提供了物質(zhì)保障。伯希和藏語文獻(xiàn)1088(A)中“趙小君作賈寒食令麥四斗,堆地人糧食令麥粟三斗半”,記載了有人因寒食節(jié)的緣故借貸糧食,足以說明當(dāng)時(shí)有些民眾的資產(chǎn)不足以支付節(jié)日開支。敦煌佛教寺院會在寒食節(jié)向依附于他們的恩子、酒戶等屬民發(fā)放節(jié)料,這類記載多見于敦煌文獻(xiàn)。諸如P.2049V:“面一斗,寒食與恩子用?!盤.4907:“曹家兄弟寒食粟二斗?!盤.2032V:“面一斗,支與恩子寒食節(jié)料用。”“面一斗,寒食支與恩子用?!盤.2040V:“面一斗,寒食與恩子用?!盤.3234V:“面三斗,寒食付恩子用?!盤.4906:“油一升,與酒戶安富子寒食節(jié)料用?!辈贿^需要指出的是,除P.2032V和P.4906明確提及“寒食節(jié)料用”,其余各卷號并無確載。特別是寒食期間向“恩子”支付面、粟的問題,有學(xué)者認(rèn)為恩子是“僧奴”的美稱,寺院會為他們提供物質(zhì)需求,并且“每逢‘節(jié)歲’還有額外的補(bǔ)貼,主要以糧食作物為主”,將恩子因寒食節(jié)所獲面、粟之類的物品認(rèn)為是一種額外補(bǔ)貼。實(shí)際上,這種觀點(diǎn)是不確切的。寒食節(jié)寺院向?qū)倜癜l(fā)放物品的性質(zhì),我們可以參考圓仁的相關(guān)記載。“筑臺夫每日三千官健,寒食之節(jié),不蒙放出,怨恨把器伏。三千人一時(shí)銜聲?;实垠@怕,每人賜三匹絹,放三日暇。”其中的絹雖是皇帝迫于無奈進(jìn)行的賞賜,但也說明了此種節(jié)料更具有賞賜的文化意涵。另外,就《唐會要》“追賞”和“節(jié)日”條及《唐六典》“內(nèi)外官吏則有假寧之節(jié)”條之內(nèi)容,唐中央政權(quán)對節(jié)日期間的節(jié)料、節(jié)物、設(shè)宴均有規(guī)定,節(jié)料在彼時(shí)十分多見,并普遍帶有“賞賜性”。因此,敦煌寺院在寒食期間向其屬民發(fā)放的物品,是帶有賞賜性質(zhì)的節(jié)料,而非額外補(bǔ)貼。
3.祭拜往生大德、修整墓園
唐玄宗開元年間,對“寒食上墓”這一民俗進(jìn)行了“官方認(rèn)證”,“編入五禮,永為恒式”。自此之后,寒食上墓習(xí)俗傳播更為廣泛,發(fā)展成為唐代最有特色的寒食節(jié)俗。朱紅在《唐代節(jié)日民俗與文學(xué)研究》一文中說:“在各歲時(shí)類書中,對于寒食節(jié)俗的記載,頗為豐富?!薄霸谙嚓P(guān)節(jié)俗中,上墓拜掃,是唐代寒食的節(jié)日習(xí)俗中最具特色的部分?!闭鞘艿搅耸浪状蟊姾成夏拱輶叩挠绊?,祭拜、修園一度成為唐宋時(shí)期敦煌佛教界寒食節(jié)俗行事中最受關(guān)注和歡迎的活動(dòng)。在敦煌寺院賬目里關(guān)于寒食節(jié)的記載中,“寒食造食祭拜用”“臥酒寒食祭拜及修園用”之類的內(nèi)容十分豐富。如P.3490:“油二勝寒食拜[祭]及堆園用?!薄懊嫒肺鍎俸臣腊荻褕@等用。面一斗壘園墻僧食用?!盤.2049V:“粟一碩四斗,臥酒寒食祭拜及修園用。”“油二勝,寒食祭拜和尚及眾僧修園用?!薄懊嫫叨?,寒食祭拜和尚,及第二日修園眾僧食用?!薄八谄叨?,寒食祭拜初交庫日眾僧酤酒用;粟七斗,二日交庫眾僧酤酒用?!薄坝腿齽?,寒食祭拜及初日交庫僧食用。”P.2877V:“寒食下園造作油半升。”P.2032V:“粟七斗臥酒,寒食祭拜及第二日園內(nèi)造作,眾僧食用?!盤.2040V:“粟七斗,寒食臥酒祭拜及第二日眾僧底生地畔用。”“油二勝八合,造寒食祭拜盤用?!盤.3234V:“面九斗五升,造寒食祭拜盤及第二日看眾僧及沙彌用。”P.3763V:“粟三斗五升臥酒,寒食祭拜用?!盤.2776:“面一斗五勝寒食蒸餅餅壘園角及硙面沙彌等用?!盨.4642V:“面五斗五勝,寒食造食祭拜用?!?/p>
可以想見,敦煌佛教僧侶的寒食祭拜大有“持酒食祭墓”之勢。不過,與世俗社會不同,敦煌寺院中僧侶寒食所行之祭拜和修園活動(dòng),有其自身特色。
首先,僧侶們祭拜的對象與世俗大眾有所不同。關(guān)于唐宋時(shí)期敦煌世俗大眾舉行寒食節(jié)活動(dòng)的緣由,我們可以通過《新集吉兇書儀》中的《寒食相迎書》加以推測。其載:“時(shí)候花新,春陽滿路,節(jié)冬寒食,冷飯三晨,為古人之絕煙,除盛夏之溫氣??贞鍦O醑,野外散煩,伏惟同饗先靈。狀至,幸垂降赴?!睆闹锌梢钥闯觯藭r(shí)的世俗民眾舉辦寒食節(jié)的主要目的有三:第一,遵從舊俗、適時(shí)調(diào)適生活,即所謂“為古人之絕煙,除盛夏之溫氣”;第二,朋友相邀、交游;第三,紀(jì)念祖先亡靈,即“野外散煩,伏惟同饗先靈”。由此可知,寒食期間世俗大眾祭拜的對象為自己的祖先亡靈。不過佛教僧尼為出家之人,在寺院之中祭拜祖先亡靈的可能性不大。實(shí)際上,我們從“寒食祭拜和尚”之類的記載可以得知,敦煌寺院僧侶寒食祭拜的對象應(yīng)是故去的高僧大德。也有學(xué)者依據(jù)P.2721中“寒食斷火何謂?昔介之推在覆釜山中,被晉文公所燒,文公收葬,故斷火,于今不絕”的記載,提出:“有些寺院的祭拜的對象應(yīng)當(dāng)也有‘介子推’才對。”不過,從節(jié)日的發(fā)展歷程觀之,自唐玄宗時(shí)起,寒食節(jié)紀(jì)念介子推的習(xí)俗,漸為“追念先祖”“用展孝思”所取代。因而,晚唐至宋朝初期,敦煌佛教僧侶幾無可能將介子推作為寒食祭拜對象,而只可能是往生的高僧大德,祭拜過程中可能還會回向僧徒及信眾的七世父母,這是世俗大眾寒食墓祭、祭拜先祖禮俗在佛教界的衍生。其次,敦煌佛教寺院“修園”當(dāng)為對墓園的修整,是具有儀式性的紀(jì)念活動(dòng)。通過對敦煌文獻(xiàn)的梳理可以發(fā)現(xiàn),修園不僅僅只是在寒食節(jié)期間,而是敦煌佛教寺院的常見活動(dòng)。對此,鄭炳林先生在《晚唐五代敦煌園囿經(jīng)濟(jì)研究》中就指出:“晚唐五代宋初敦煌的園囿經(jīng)濟(jì)是歸義軍時(shí)期敦煌不可忽視的經(jīng)濟(jì)形式之一?!薄皻w義軍時(shí)期幾乎每個(gè)寺院都有園囿,作為寺院食用蔬菜瓜果的主要生產(chǎn)地。”鄭炳林先生還利用大量的敦煌文獻(xiàn),對寫卷中出現(xiàn)的修園、堆園、壘園等進(jìn)行了考證,并指出這些行為是敦煌寺院園囿的日常管理工作。那么,敦煌寺院寒食修園的活動(dòng),是僧侶對寺院園囿的一次整修,還是具有其他性質(zhì)呢?譚蟬雪先生對這一問題進(jìn)行過論析:“寺院支出面、油、粟等,制供品、設(shè)祭拜盤,并買紙作楮錢,祭拜的對象是和尚,即已故的大德高僧,在墓塔前進(jìn)行。”“僧人在節(jié)日期間可以飲酒歡度,還有修園活動(dòng),把墓園進(jìn)行一次清理?!逼鋵?shí),通過“寒食祭拜及修園用”“寒食祭拜堆園等用”之類的記載,可以發(fā)現(xiàn)寒食期間的修園活動(dòng)和祭拜活動(dòng),是敦煌佛教寺院寒食節(jié)前后有序、緊密相連的活動(dòng),二者是寺院寒食節(jié)俗活動(dòng)的有機(jī)組成。從而,我們認(rèn)為寒食期間寺院僧眾的修園活動(dòng),具有特殊的禮儀性、紀(jì)念性,并非園囿的一般管理工作,是對墓園的修整。
4.造“寒食”、宴飲、交游
為了能在禁火的情況下度過寒食節(jié),寺院還需要準(zhǔn)備“寒食”。提及此就必須要談到寺院寒食節(jié)造食的活動(dòng),該活動(dòng)可以分為兩個(gè)部分:其一造祭拜盤用以祭祀高僧大德,其二制作節(jié)日食物用充“寒食”。關(guān)于第一種造食,我們在寒食祭拜活動(dòng)的相關(guān)材料中可以較為直觀地感知,茲不贅言。第二種造食,由于寒食節(jié)禁火,則需要制作干糧、冷飯等“寒食”,用以度過寒食節(jié)。陸翙《鄴中記》載:“并州俗,冬至后百五日,為介子推斷火,冷食三日,作干粥,今之糗是也。”“寒食”成為寒食節(jié)的應(yīng)節(jié)食物,造作和食用“寒食”變成了世俗風(fēng)尚。圓仁就記載寒食節(jié)期間吃冷食的情況,其言“此三日天下不出煙,總吃寒食”。敦煌佛教寺院亦如此,P.2838中“緣寒食”,“麥兩石、粟八斗,煙火價(jià)用”就是寺院寒食節(jié)準(zhǔn)備熟食的記載。當(dāng)然“煙火”的含義很多,之所以指熟食,是因?yàn)閺恼Z句來看,文中的“煙火”似無煙花爆竹、燃料的可能,而只可能指另外兩層含義:其一,指祭祀祖先、禮拜神佛所用的香火,如唐代李紳《憶登棲霞寺峰》詩“香印煙火息,法堂鐘磬余”中的煙火,就是這個(gè)含義;其二,指寒食期間所食用的冷飯、熟食,這與“不食人間煙火”中煙火的意思相同。實(shí)際上,“煙火”一詞在敦煌文獻(xiàn)中較為多見,如S.6781《丁丑年正月十一日北梁戶張賢君課應(yīng)見納及沿梁破余抄錄》記載了張賢君納油的賬目,其中記有“(納油)一斗充亥年煙火價(jià)用”“又二斗充子年煙火價(jià)用”,姜伯勤先生指出此處的“煙火價(jià)用”是“設(shè)備及生產(chǎn)、維修費(fèi)用”的一種,而“煙火”明顯表飲食之屬性。因此,我們認(rèn)為寒食期間寺院屬民所涉“煙火”,應(yīng)該是熟食的意思。由此可知,寺院也會因?yàn)楹彻?jié)的緣故籌備熟食,進(jìn)而合乎“冷飯三辰”的寒食節(jié)節(jié)俗。
除了造寒食以應(yīng)節(jié)俗之外,敦煌佛教僧尼還在節(jié)日期間廣泛開展宴飲、交游等活動(dòng)。通過籍帳中寺院在寒食期間大量用酒的記載,可以推知佛教僧眾參加宴飲活動(dòng)的情況。另外,敦煌文獻(xiàn)亦有證據(jù)可直接表明佛教僧侶參與了寒食座設(shè)的舉辦,如S.1053V中所載“蘇二勝,付心凈寒食座用”。文中所說“寒食座”,即是在寒食期間組織的宴飲聚會,而“蘇二勝”的作用則有兩種可能:其一,心凈是該寺的僧侶,他前往世俗寒食座用了二勝蘇;其二,寺院將二勝蘇交給心凈,用來籌辦寺院的寒食座設(shè)。無論哪種可能,均表明這一時(shí)期佛教僧侶參與到了寒食期間的宴飲活動(dòng)之中。
唐宋時(shí)期,世俗大眾在寒食期間一般會互相邀請,“空赍淥醑,野外散煩”,根據(jù)《寒食相迎書》,足知這類活動(dòng)的盛行。與此相類,佛教僧侶在寒食期間也有交游活動(dòng)。不過他們的活動(dòng)和世俗大眾有所不同,可分為對內(nèi)交流和對外交流。所謂對內(nèi)交流,是指佛教內(nèi)部的交流,如P.3234V中所記“油三升三合,寒食造祭拜盤及第二日看眾僧及沙彌用”“面九斗五升,造寒食祭拜盤及第二日看眾僧及沙彌用”,這里的“看”是“招待”的意思,寒食節(jié)期間寺院支出油、面“看眾僧及沙彌”顯然是佛教僧眾內(nèi)部的交流活動(dòng)。所謂的對外交流,則是指佛教界與俗眾之間的往來互動(dòng),如P.3763V所載:“粟一斗沽酒,弟子寒食日看康都料用”,此處的“看”指“問候”“看望”,這筆賬目說明凈土寺的僧人在寒食節(jié)看望、問候了康都料。
5.設(shè)樂踏歌
敦煌寺院是寒食節(jié)設(shè)樂踏歌、舉辦娛樂活動(dòng)的場所,S.381《龍興寺毗沙門天王靈驗(yàn)記》就記載了敦煌寺院寒食節(jié)設(shè)樂的情況,其載:“大蕃歲次辛巳(公元801年),閏二月十五日,因寒食,在城官僚百姓就龍興寺設(shè)樂。寺卿張閏子家人圓滿,至其日暮間至寺看設(shè)樂?!蔽闹兴洝霸O(shè)樂”一事系“龍興寺為過寒食節(jié)而舉辦的祈賽天王等節(jié)慶活動(dòng)中的具體內(nèi)容”,其中天王帶有佛教色彩,“寺卿張閏子家人圓滿,至其日暮間至寺中看設(shè)樂”則表明了設(shè)樂的娛樂性和世俗性。再如S.4705某寺《諸色斛斗破歷》中:“寒食踏歌羊價(jià)麥九斗,麻四斗”,“又音聲麥粟二斗”。如此可見,某寺院在寒食期間舉行踏歌活動(dòng)的物資消耗情況,這一活動(dòng)中出現(xiàn)了專司音樂演奏的“音聲”,進(jìn)一步說明了寺院寒食節(jié)活動(dòng)的世俗性和娛樂性。
總之,唐宋時(shí)期敦煌佛教寺院中的寒食節(jié)活動(dòng)與俗世無異,甚至在娛樂性上更勝一籌。
敦煌佛教界開展的寒食節(jié)活動(dòng)可謂豐富多彩,且具有濃郁的世俗性和娛樂性,其節(jié)慶色彩幾與世俗社會無異。之所以會出現(xiàn)這種現(xiàn)象,實(shí)與佛教在中國的發(fā)展及中華禮樂文明對佛教的影響有關(guān),亦與敦煌佛教的社會化有著密切的關(guān)聯(lián)。亦即是說,帶有超脫性、神圣性的佛教之“信”與世俗社會中中華傳統(tǒng)文化、禮樂文明之“俗”相互融合、因應(yīng),是敦煌佛教寺院寒食節(jié)活動(dòng)開展的因緣。
1.禮“法”相合:佛教開展寒食活動(dòng)的理論依據(jù)
寒食節(jié)相關(guān)活動(dòng)十分豐富,寒食上墓這一習(xí)俗,自“隋大業(yè)中,洛陽有人姓王”,“寒食日,持酒食祭墓”始,就在庶民百姓中廣為流傳,到唐玄宗開元二十年五月,將寒食上墓“編入五禮,永為恒式”,“寒食上墓”遂成為寒食節(jié)的重要主題之一。對于將這一習(xí)俗編入禮典的原因,《唐會要》卷二十三《寒食拜掃》援引開元二十年四月二十四日唐玄宗的敕說:“寒食上墓,禮經(jīng)無文,近世相傳,浸以成俗,士庶有不合廟享,何以用展孝思?宜許上墓,用拜掃禮,于塋南門外奠祭撤饌訖,泣辭食余于他所,不得作樂,仍編入禮典,永為常式。”由此可知,唐玄宗敕許將“寒食上墓”編入禮典時(shí),就考慮到了“用展孝思”的社會功用,這既符合唐玄宗對儒家忠孝觀的宣揚(yáng),又解決了士庶追思先祖但又“不合廟享”的現(xiàn)實(shí)困惑,同時(shí)還體現(xiàn)了政府對節(jié)日的認(rèn)定和調(diào)控權(quán),亦為全國各地佛教界開展寒食節(jié)活動(dòng)做了融通。
敦煌佛教寺院寒食節(jié)舉辦祭拜已故高僧大德和修整墓園的活動(dòng),可以看作是“寒食上墓”習(xí)俗在佛教界的投射和演化,也即是佛教界對寒食節(jié)“孝”的思想內(nèi)涵的接受。盡管在一些人看來,佛教僧尼出家有違儒家“孝道觀”,但實(shí)際上佛教是不排斥孝的。南北朝時(shí)期佛典和碑刻及銘文中的“七世父母”題材就已廣泛被人接受。漢譯《父母恩難報(bào)經(jīng)》《佛說孝順子經(jīng)》及《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》,均以父母恩重、孝養(yǎng)父母為主旨。此外,很多佛典中也都能看到佛教對孝的認(rèn)可與宣揚(yáng),如《增壹阿含經(jīng)》所載:“聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí),世尊告諸比丘:‘教二人作善不可得報(bào)恩。云何為二?所謂父母也?!薄氨惹甬?dāng)知,父母恩重”,“是故,諸比丘當(dāng)供養(yǎng)父母,常當(dāng)孝順,不失時(shí)節(jié)”。父母恩重,必須供養(yǎng)、孝順父母?!洞蟀隳鶚劷?jīng)》則將“供養(yǎng)恭敬禮拜三尊,孝養(yǎng)父母及學(xué)大乘”列為佛教的“圣人之法”,《起世經(jīng)》則說孝養(yǎng)父母可以獲得“增長諸天無量眷屬,損減修羅所有種類”的功德。
同時(shí),佛教對不孝的行為是予以嚴(yán)懲的。如《中阿含經(jīng)》所言:“若有眾生生于人間,不孝父母”,“彼因緣此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:‘天王,此眾生本為人時(shí),不孝父母’”,“唯愿天王處當(dāng)其罪”。如果不孝父母,死后要見閻王,并且閻王和天王共治其罪?!惰F城泥犁經(jīng)》更是明確生前不孝父母之人“死即入泥犁,與閻羅王相見”。佛典中的這類表述為佛教的孝道主張,提供了佛法依據(jù)和理論支持。由此可知,佛教不僅不排斥孝道觀,還對此大力提倡與宣揚(yáng),只是佛教的“孝”具有“濃重的宗教特點(diǎn),敘事、陳述方法或虛幻,或神秘,對不孝之行的懲戒未免有些血淋淋的”。總的來看,從禮樂文明的角度出發(fā),寒食上墓是“用展孝思”的禮制,亦是統(tǒng)治階級以孝治國的體現(xiàn)。佛教對寒食上墓習(xí)俗和孝道觀的吸收,有其佛法依據(jù),符合佛教對孝的主張??梢哉f“孝”在思想上,成為了佛教與儒家的共同基礎(chǔ),因而敦煌佛教寺院寒食節(jié)的祭拜和修園活動(dòng),是禮與“法”的統(tǒng)一。
2.圣俗交融:佛教寺院開展寒食節(jié)活動(dòng)的實(shí)踐基礎(chǔ)
敦煌佛教寺院寒食節(jié)給寺院屬民放假、發(fā)放節(jié)料,僧侶在寺院祭拜大德、修園,節(jié)前還要準(zhǔn)備熟食,足見佛教界對世俗社會的節(jié)俗、文化、律典的接受。敦煌僧團(tuán)還在寒食期間飲酒、交游、在寺院設(shè)樂踏歌,與俗眾無異,不見佛教的超然性,但見其入世性。實(shí)際上,之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象,源于敦煌佛教與世俗社會之間的互相影響與深刻交融,姑且稱其為“圣俗交融”。
首先,從使用性質(zhì)來看,敦煌佛教寺院既是作為宗教場所的佛門圣地,又是當(dāng)?shù)卣?quán)接待僧俗官員、招待往來使節(jié)和舉辦官私活動(dòng)的重要場所,這為世俗節(jié)日向敦煌佛寺的傳播和輸入提供了契機(jī),也為佛教僧眾參與世俗事務(wù)提供了平臺。其次,就佛教管理來說,當(dāng)?shù)卣?quán)以任命都僧統(tǒng)、都僧政、都法律等僧官的方式來管理佛教界,還通過官方政令的方式來調(diào)控佛教寺院舉辦各種僧俗節(jié)日、官私齋會,這也為寒食節(jié)這類傳統(tǒng)節(jié)日在寺院中的舉辦提供了機(jī)會。最后,敦煌僧人的成分及其社會定位,更突顯了敦煌佛教與世俗社會的高度交融,因?yàn)樵谔扑螘r(shí)期的敦煌,“僧團(tuán)存在于一個(gè)特殊的社會歷史發(fā)展階段的一個(gè)特殊的社會區(qū)域,這就決定了它的性質(zhì)——社會化的佛教組織:既是佛教團(tuán)體,又是社會團(tuán)體,而且是當(dāng)時(shí)一股必不可少的社會力量”。因此,佛教僧團(tuán)參與、開展寒食節(jié)相關(guān)活動(dòng),是其社會團(tuán)體屬性的表現(xiàn),在一定程度上也是佛教社會化的體現(xiàn)。當(dāng)然,從唐宋之際敦煌社會宗教信仰的形態(tài)來看,佛教深刻影響著敦煌政治、文化、經(jīng)濟(jì)等各個(gè)方面。
此外,唐宋之際的寒食節(jié),是帶有國家禮制色彩的官方節(jié)日,相關(guān)節(jié)俗活動(dòng)的開展實(shí)際上是禮制施行的結(jié)果和表現(xiàn)。而中國古代社會,是一個(gè)具有鄉(xiāng)土性的禮俗社會。唐宋時(shí)期的敦煌社會,同樣具有禮俗性,禮制的施行增加了社會的交流和互動(dòng),使敦煌佛教界處于“禮俗互動(dòng)”的社會之中。S.4642V《年代不明(10世紀(jì))某寺諸色斛斗入破歷算會牒殘卷》載:“粟一斗,大歲日買紙用。粟一斗,寒食買紙用。粟一斗,五月五日買紙用。粟一斗,冬至日買紙用?!薄坝投?升)半,寒食煮油用。油二升,五月五日造食用。油三升,冬至祭拜用?!蓖ㄟ^上文記載可知,敦煌的寺院常在歲時(shí)節(jié)日期間舉行祭拜活動(dòng),這是中國傳統(tǒng)的祭祀祖先的禮制活動(dòng)在佛教界的影響和映射。可以說敦煌社會的禮俗性,在一定程度上加強(qiáng)了敦煌佛教與世俗社會的交融,為寒食節(jié)在佛教界的開展提供了深厚的社會基礎(chǔ)。
敦煌佛教寺院寒食節(jié)的祭拜活動(dòng),是“追念先祖”“用展孝思”以及“忠孝觀”在佛教界的投射,這也是敦煌佛教界開展寒食節(jié)活動(dòng)的精神本質(zhì)之所在。這一現(xiàn)象的背后蘊(yùn)含著深層的意蘊(yùn):首先,敦煌佛教在對待父母、祖先的問題上,持感念的心理和尊崇的態(tài)度,在這一點(diǎn)上敦煌佛教與中原禮樂文明體系是相通的。其次,作為寒食節(jié)核心精神內(nèi)涵的“忠孝觀”是唐宋統(tǒng)治階級意識形態(tài)的重要組成,對于政教相對統(tǒng)一的敦煌地區(qū)而言,佛教界表現(xiàn)出了其“輔政”“敷導(dǎo)民俗”的一面。最后,從文明交往的歷史軌跡來看,“在地化”和“本土化”是異質(zhì)文明進(jìn)入另一種文明的普遍路徑和最終結(jié)果。因而,敦煌佛教寺院寒食節(jié)活動(dòng)的開展,既是敦煌佛教與中原傳統(tǒng)思想文化脈脈相通的體現(xiàn),同時(shí)也是敦煌佛教融入中原禮樂文明體系進(jìn)程的見證,相關(guān)研究還有助于“探查外來文明融入中華禮樂文明體系的路徑”。
①相關(guān)研究可參見裘錫圭:《寒食與改火——介子推焚死傳說研究》,《中國文化》1990年第1期;陳泳超:《寒食節(jié)起因新探》,《晉陽學(xué)刊》1991年第5期;張勃:《寒食節(jié)起源新論》,《西北民族研究》2004年第3期;柯昊:《寒食節(jié)的禮儀解讀》,《史林》2018年第2期;趙玉平:《敦煌寫本〈寒食篇〉新論——論唐代的八節(jié)、寒食節(jié)上墓、芳菲節(jié)和寒食節(jié)假日》,《出土文獻(xiàn)研究》第19輯,中西書局,2020年等。