日本侵占臺灣后，推行皇民化運(yùn)動，宗教日本化是其中重要組成部分。日本侵略者不但在臺灣各地修建神社和設(shè)立敬神日，還打壓中國本土宗教，就連臺灣民眾家中供奉的祖先牌位也不能容忍。

臺灣作為中國領(lǐng)土，其文化與大陸一脈相承。然而，甲午戰(zhàn)爭后，在軍國主義思想的引導(dǎo)下，日本為了能完全吞并臺灣，成為其對外擴(kuò)張的跳板和聚寶盆，對當(dāng)?shù)剡M(jìn)行了全方面的殖民掠奪和同化運(yùn)動。

皇民化運(yùn)動

1895 年，日本通過《馬關(guān)條約》侵占我國臺灣，并設(shè)立總督府。樺山資紀(jì)是日本派往臺灣的首任殖民總督，他曾在施政方針中明確指出：“臺灣乃是帝國的新版圖，未浴皇化之恩，加上島東部由蒙昧頑愚之藩族割據(jù)。故今日人臨該土地者雖須以愛育撫孚為主，使其悅服我皇覆載之仁，但亦要恩威并行，使所在人民不得生起狎侮之心?！?/p>

到20 世紀(jì)初，日本學(xué)者提出將上述方針作為中華民族的臺灣人同化于日本為其根本方針。自此，改造臺灣人民的國民性，增強(qiáng)其對日本國家和天皇的認(rèn)同，并最終讓臺灣人成為日本天皇忠實(shí)子民的“皇民化運(yùn)動”，成為了日本侵略者在臺灣施行殖民統(tǒng)治一以貫之的方針政策。

其中，宗教日本化是皇民化運(yùn)動的重要組成部分。日本侵略者不但直接出資在臺灣各地修建神社和設(shè)立敬神日，而且強(qiáng)行要求臺灣居民奉祀神宮大麻及敬神如儀。

西來庵事件

1895 至1905 年，日本給予日本僧侶、神道教神職人員進(jìn)入臺灣的權(quán)利。同時(shí)，臺灣總督府還以神社作為社會教化中心，對臺灣民眾進(jìn)行思想侵略。

然而，這樣如狼似虎的宗教政策勢必引起反彈，大大小小以宗教為誘因的反抗從未停止過，這其中最引人注目的當(dāng)屬余清芳領(lǐng)導(dǎo)的西來庵事件。

余清芳是臺南廳后鄉(xiāng)莊（今高雄市路竹區(qū)）人，曾任臺灣殖民當(dāng)局警察，后來因?yàn)榕c日本警察發(fā)生沖突而離職。離開警界后，他在臺南市西來庵王爺廟一邊售賣符箓，一邊假借神佛的名義宣傳抗日。1915年，他與一眾愛國宗教人士秘密組織“大明慈悲國”，打算武力反抗日本殖民當(dāng)局。

余清芳等人艱苦抗?fàn)幜藘蓚€(gè)月，最終因敵我力量對比懸殊而失敗。之后，余清芳被俘，死于獄中。

據(jù)臺灣總督府統(tǒng)計(jì)，參與西來庵事件者遍布全臺各地，被捕的人數(shù)多達(dá)1957 人，被判處死刑者高達(dá)866 人。同年11月10 日，在國際輿論壓力下，臺灣總督以大正天皇即位為由，將四分之三的死刑犯特赦為無期徒刑。

之后，日軍進(jìn)行了清鄉(xiāng)運(yùn)動，對起義的臺灣人進(jìn)行了種族屠殺。資料顯示，清鄉(xiāng)運(yùn)動造成死難者1.2 萬余人，其中大多數(shù)是老人、孩子和婦女。

西來庵事件后，駐臺灣的日本侵略者將臺灣民眾的反抗歸咎于傳統(tǒng)的中國民間信仰。為了避免類似事件再次發(fā)生，日本開始加大力度整飭臺灣民間信仰問題。

施行“尊佛抑道”和“信仰皇化”的宗教政策

在展開宗教調(diào)查后，日本在臺灣施行“尊佛抑道”和“信仰皇化”的宗教政策。在佛教上，給臺灣當(dāng)?shù)胤鸾桃欢ǖ恼蔚匚?，同時(shí)千方百計(jì)地割裂臺灣佛教與大陸佛教的聯(lián)系，加強(qiáng)其向日本佛教的轉(zhuǎn)變。臺灣僧侶的法名必須參照日本慣例，加冠俗家姓氏；必須沿用日式的黃衫僧服，舉行日式的禮佛儀式，改用日文傳法和寫作，接受日式的戒律和各種儀軌；佛寺的法器也要遵照日本佛教規(guī)范等。

此外，日本還促成了日本佛教各宗派與臺灣本土佛教各派的聯(lián)合，成立了一些佛教教育機(jī)構(gòu)和全島性佛教組織，如“臺灣佛教中學(xué)林”“南瀛佛教會”等。這些佛教的領(lǐng)導(dǎo)層主要以臺灣當(dāng)?shù)氐淖诮填I(lǐng)袖和地方勢力為骨干，統(tǒng)一受日本當(dāng)局和日本佛教教團(tuán)的管控。借助這種較隱蔽的聯(lián)合方式，日本佛教逐漸擴(kuò)大了傳教據(jù)點(diǎn)，對宗教日本化政策起到了策應(yīng)作用。在這一過程中，臺灣本土佛教慢慢淡化了中國色彩。

為了讓臺灣民眾真正成為所謂“天皇之赤子”，日本開始打壓中國本土宗教，道教場所一經(jīng)發(fā)現(xiàn)便被搗毀。一時(shí)間，許多道教場所不得不在主殿上另外供奉一尊佛或菩薩來隱瞞身份。之后，在一波又一波的打壓下，臺灣的道教活動逐漸銷聲匿跡，就連臺灣民眾拜祭的土地山神、家中供奉的祖先牌位也不被日本所容忍。此外，漢民族傳統(tǒng)的春節(jié)、中元節(jié)和婚喪嫁娶的風(fēng)俗也被斥為“弊俗”，在皇民化運(yùn)動中被廢止。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，1941 年，臺灣居民家中供奉的日本神像達(dá)73.9 萬余尊，占其總戶數(shù)的70%。而臺灣本土的寺廟、神像被大規(guī)模集中銷毀，宗教場所數(shù)目減少了約1/3。

追根念祖的臺灣民眾只好將祖宗牌位藏起來，一直等到1945 年日本投降、臺灣光復(fù)才重見天日。此時(shí)，臺灣的傳統(tǒng)宗教民間信仰基礎(chǔ)已經(jīng)被削弱，而本土佛教已經(jīng)異化，成為了不中不洋、沒有本土生命力的奇怪存在。

之后，中國大陸新的佛教勢力開始融入臺灣。1949 年前后，一大批外省籍僧侶隨國民黨當(dāng)局渡海來臺，為臺灣佛教注入新鮮血液。1950 年初，在國民黨當(dāng)局的扶持下，在臺北恢復(fù)了“中國佛教會”，不久即確立以江浙籍僧侶為主導(dǎo)的臺灣佛教主流體系。他們長期執(zhí)掌“中國佛教會”，開始積極消除日據(jù)時(shí)期臺灣佛教深受日本佛教荼毒的影響。