呂寶玉

(哈爾濱工業(yè)大學(xué) 土木工程學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150090)

北宋晚期的“靖康之難”，恢宏的大宋王朝萬劫不復(fù)，東京汴梁城幾乎變成廢墟，文化遺存也瞬間灰飛煙滅。同期經(jīng)過嚴(yán)格篩選并被皇家廣泛使用的汝窯瓷，①經(jīng)此浩劫后，“靖康二年夏四月庚申朔，……凡禮器、祭器……府庫畜積，為之一空”。[1](P436)汝窯瓷器在南宋早期已呈斷崖式稀缺，并變得異常珍罕，②[2](P3225)從此“汝窯為魁”和“近尤難得”變得家喻戶曉，吸引了上至王公貴族下至文人墨客的濃厚興趣。在后來的九百年間，對汝窯瓷器的探索和研究從未間斷。

后人從史籍文獻(xiàn)、燒制技術(shù)、窯址考古發(fā)掘等方面入手，對汝窯瓷的屬性、燒制時(shí)間、甄選條件、汝窯瓷的特征等進(jìn)行了廣泛而深入的研究和探索。不難看到，傳世汝窯瓷和窯址客觀存在的同時(shí)，因傳世天青釉汝窯瓷實(shí)物的稀缺和可考證的史籍文獻(xiàn)的匱乏，留下眾多疑惑需要將來解開謎底，也給汝窯瓷的研究留下極為豐富的想象空間。

就此而言，通過關(guān)鍵性實(shí)物，結(jié)合記述北宋中晚期相關(guān)史籍文獻(xiàn)來考證北宋晚期某個(gè)具體事件的發(fā)生是一個(gè)必經(jīng)和有效的途徑，但需要具備的要素非?？捎^。

一、汝窯賞賜牌的基本信息及相關(guān)文獻(xiàn)探索

(一)賞賜牌的基本信息

圖1 賞賜牌正面圖

1．尺寸：賞賜牌呈“凸”字形，300*210mm，厚9.8-11.2mm，板面最大凹面變形為4.8mm。

2．文字信息：用刻劃的方法陰刻了小篆文字內(nèi)容。標(biāo)題：賞賜(故定義為“賞賜牌”)。內(nèi)容：茲甲申殿，恩澤四方，造福百姓，修之即奏；請?zhí)刭n甲申殿汝窯瓷器瓶、碗、盞、香爐、尊、洗等六百六十九件，供甲申殿享用，以示皇恩浩蕩。左下角為“甲申殿”三字模印款。

3．釉色釉質(zhì)：主基調(diào)為綠色，釉色色澤純正，光澤內(nèi)斂，乳濁感強(qiáng)烈。釉面開片紋理細(xì)密，呈斜裂或冰裂紋開片。用80倍放大鏡觀察，可見釉下有稀疏老化特征明顯的氣泡，釉面有獨(dú)一無二的蟹爪紋，自然老化痕跡和特征清晰、明顯(見圖2)。

圖2 賞賜牌局部放大圖

4．紋飾：文字兩側(cè)劃畫出對稱的二龍戲珠。龍有角，龍爪不明顯，龍鱗為簡單點(diǎn)綴，似有背鰭，但呈尖刺狀，并不呈鋸齒狀或平形狀，從龍身至尾部用勾狀紋飾圖案逐漸象形收尾。底部以對稱幾何紋襯托上面的花卉紋飾，起到點(diǎn)綴裝飾效果。

5．燒制工藝：牌邊部有六個(gè)排氣孔，用針狀物探知內(nèi)部為中空結(jié)構(gòu)，可以斷定的是賞賜牌至少是二次燒制工藝制得。背面是燒焦痕跡清晰的麻布紋，凹凸感明顯(見圖2)。

(二)賞賜牌文字內(nèi)容解讀

賞賜牌體現(xiàn)了一個(gè)完整的程序過程，即負(fù)責(zé)籌建甲申殿的臣子向皇帝匯報(bào)甲申殿的建設(shè)進(jìn)度，提出甲申殿建設(shè)竣工時(shí)即向皇帝奏報(bào)的禮儀，同時(shí)請皇帝特賜甲申殿專用的汝窯瓷器的品種和數(shù)量，預(yù)期達(dá)到的目的和作用。說是奏疏，實(shí)際是臣子向皇帝的匯報(bào)和所需物品的定位及數(shù)量的申請?；实弁夂蟮呐鷱?fù)對于臣子就是賞賜。批復(fù)的奏疏按照嚴(yán)格的管理程序到達(dá)窯廠，窯廠按照其特點(diǎn)燒制與所需汝窯瓷品種和工藝條件完全相同的賞賜牌，將申請和批復(fù)的奏疏內(nèi)容以賞賜牌的形式完整記錄下來，并以瓷板的方式得以保存。申請所需的汝窯瓷器制作完成后“供甲申殿享用”，達(dá)到預(yù)期申請的目的。

能用上御用汝窯瓷器的場所，而且明確了數(shù)量，那么，甲申殿到底是什么場所、建在哪里、建于何時(shí)、時(shí)代背景是什么、有何功能和寓意？眾多疑惑擺在了我們面前。

二、元符萬寧宮的由來、建設(shè)和規(guī)模

想得到答案，史籍資料方面涉及一份重要道學(xué)地方志——《茅山志》?！睹┥街尽窞槊┥阶诘谒氖宕趲焺⒋蟊蛩?，共三十三卷，被收錄于《正統(tǒng)道藏》洞真部之記傳類。還涉及兩個(gè)重要人物，一個(gè)是宋徽宗(以下簡稱徽宗)，另一個(gè)是劉混康(1036—1108)，北宋中晚期著名道士(以下簡稱劉)。

1．北宋后期劉混康在皇家地位的確立

宋神宗元豐時(shí)，劉混康為“茅山觀主”。③《茅山志》記載，宋哲宗紹圣四年，“敕江寧府即所居潛神庵為元符觀，別敕江寧府句容縣三茅山經(jīng)箓宗壇，與信州龍虎山、臨江軍閣皂山，三山鼎峙，輔化皇圖”。[3]說明宋哲宗充分信任和肯定劉，其別敕令詳細(xì)記錄了茅山上清派被納入國家層級道教歷史地位的關(guān)鍵轉(zhuǎn)折點(diǎn)，從此形成了三山鼎立天下的局面。

“徽宗登極之初，……上遂命土培其崗阜，使稍加于舊矣，而果有多男之應(yīng)。自后海內(nèi)又安，朝廷無事”。④也許在當(dāng)時(shí)徽宗看來，按照劉的建議大興土木得到應(yīng)驗(yàn)。劉解決了徽宗要解決的問題，二人彼此印象加深，信任度提高。在劉離京時(shí)，句容縣令鮑慎辭之后所書的《茅山元符觀頌碑》中記載，“……未幾告歸，詔刻九老仙都君玉印及白玉念珠、燒香筒、紅羅龍扇諸物，又親御毫楮，為書《度人》、《清靜》、《六甲神符》三經(jīng)以寵責(zé)之，皆警世駭目，不可名之寶?！盵4](P7)劉此次留京期間，為其道教普及和傳播創(chuàng)造了良機(jī)，而接受傳播的人恰恰是一位皇帝。劉臨行前，徽宗將自己親自抄寫的三篇道教經(jīng)文(本文考證的關(guān)鍵)贈(zèng)送給劉，此番所賜禮物均為道教無價(jià)之寶。

崇寧元年春，劉離京后，與皇帝協(xié)力籌劃并付諸行動(dòng)，拉開了道教宮觀建筑工程——元符萬寧宮(以下簡稱萬寧宮)的建設(shè)序幕。

2．元符萬寧宮的建設(shè)過程以及對劉混康的多重追封

從上所述不難看出，建設(shè)元符觀是宋哲宗的遺愿，后徽宗將其發(fā)揚(yáng)光大，并更名為元符萬寧宮。蔡卞所書《茅山元符萬寧宮記》中“然終哲宗世，元符觀尤未乞功”，[5](P182)同期句容縣令鮑慎辭在工程竣工后所書《茅山元符觀頌碑》中記載“今皇帝既親萬機(jī)，遵復(fù)先志，……而觀之基構(gòu)有未備，其敢皇寧？”[4](P7)可以看出徽宗、劉以及負(fù)責(zé)萬寧宮建設(shè)的地方官員的決心，在哲宗遺愿基礎(chǔ)上將其發(fā)揚(yáng)光大，顯示了對道教的無尚尊崇。

從劉離京開始，二人便開始了頻繁的奏疏與敕書往來。《茅山志》卷三和卷四的誥副墨之宋詔誥中收錄了此期徽宗給劉的敕書共72份，其中“崇寧凡四十一通，大觀凡三十一通”，70%的敕書內(nèi)容均涉及萬寧宮的建設(shè)。遺憾的是《茅山志》中并未記載劉給徽宗的奏疏內(nèi)容。綜合來看，劉的奏疏是一事一奏，且次數(shù)頻繁。而宋徽宗回復(fù)的敕書很多是劉多份奏疏的一次性回復(fù)或追加，語言高度凝練，二人彼此清楚且點(diǎn)到為止。內(nèi)容上涉及萬寧宮工程進(jìn)度及想法和安排、竣工后的設(shè)想，對道教經(jīng)文的感悟及內(nèi)容的探討，以及對劉的告知、撫慰、叮囑和追封等。共識的現(xiàn)象是，徽宗對劉的信任，二人之間的默契，徽宗動(dòng)用皇權(quán)對該工程的全力支持以及對劉的無上授權(quán)。

崇寧元年劉回到茅山后，徽宗僅七月六日回復(fù)一份敕書，其中談到“近覽所奏，并皆惟允。已差郝隨專董其事，余地土等亦一一應(yīng)副，更有所需，依前奏來”，⑤[6]崇寧元年大半年時(shí)間是元符觀籌備期。崇寧二年正月己丑，詔“許茅山道士劉混康修建道觀，仍令直奏災(zāi)福，無得隱匿”，[6]元符觀工程建設(shè)正式拉開。

從《茅山志》記載來看，徽宗對劉十分信任，因劉竭“事更有闕典,可縷縷敷陳”[6]且能“精治法箓，永協(xié)贊于丕基”[7]對其進(jìn)行無上授權(quán)，“尚闕繪用……拼力就功”，[6]這說明萬寧宮的建設(shè)內(nèi)容完全出自劉的方案。宋徽宗對工程全力支持，“命江東轉(zhuǎn)運(yùn)司，凡土木工費(fèi)，悉為之調(diào)度”，[4](P7)以圖“道大無方，體用有常，以德則帝，以業(yè)而王。坐進(jìn)此道，與道無極。神之聽之，洽此萬國”。[8](P15)

崇寧二年七月二十五日，為表彰劉的“道尊德貴，莫之能爵，而名實(shí)稱謂”，在哲宗冊封“洞元通妙大師”基礎(chǔ)上，進(jìn)一步追封茅山道士劉混康，特賜號“葆真觀妙先生”，[6]崇寧五年八月二十三日，“近以宮宇告成，持加先生沖和二字，其誥已入遞附賜”，[7]同時(shí)追加“可特授葆真觀妙沖和先生”；[8](P14)崇寧五年正月□日，下詔“改賜元符觀為元符萬寧宮”，[9]之后又別敕“江寧府茅山元符萬寧宮修蓋潛神庵宇”[9]供劉居住。崇寧五年七月初四日“已差楊戮題額，已書”。[7]

3．元符萬寧宮竣工后的規(guī)模與景觀效果

萬寧宮從徽宗崇寧二年正月九日下詔開始建設(shè)，至崇寧五年八月十五日竣工，[4](P7)歷時(shí)三年半有余。竣工前，宋徽宗題《御制元符萬寧宮慶成頌》；[8](P15)句容縣令鮑慎辭上《進(jìn)茅山元符觀頌表》[4](P5)及《茅山元符觀頌狀后序》[4](P6)等，后者記載當(dāng)時(shí)“賦頌奏御者，蓋千有余篇”。

關(guān)于萬寧宮規(guī)模，可從當(dāng)時(shí)句容縣令鮑慎辭崇寧五年八月所撰《茅山元符觀頌碑》[4](P7)追溯還原：“亦無一不協(xié)于度，總四百有余區(qū)。高明杰大，工盡其技，金碧丹惡之飾，熒煌昭斕于崇崗秀嶺之上，……望之若神變幻化，……可謂盛矣……會國家筑宮茲山，以尊有道，以交神靈?！盵4](P6)“欽崇妙道，昭示后世”[8](P15)“構(gòu)崇新宇，大壯宗風(fēng)?！盵7]徽宗和劉共同構(gòu)筑的元符萬寧宮，完美實(shí)現(xiàn)了道教信仰從無形到有形的宮殿信仰過程。

有必要交代的是，北宋王朝悲催的結(jié)局導(dǎo)致了萬寧宮多舛的命運(yùn)。萬寧宮“建炎四年為盜焚毀。紹興戊寅，高宗賜金重建，御書宮額。理宗朝敕修，御書上清宗壇”。[10](P1)

三、甲申殿出處考證

萬寧宮“總四百有余區(qū)”，規(guī)模之宏大，讓人無法想象其當(dāng)時(shí)所包容的空前盛況和空間格局。至于房間大小和規(guī)格，按照劉做事竭“事更有闕典”,即按照道教經(jīng)文為依據(jù)的做事風(fēng)格和思路來尋找線索是唯一途徑。

“道教是由許多派別聯(lián)合、融合而成的，各派別都有自己的最高神或主神，稱號眾多”，[11]道教宮觀建筑是以本派系傳說中包括主神在內(nèi)的所有神仙居住的宮闕。茅山派為上清派，萬寧宮一定是以上清派的相關(guān)符箓和經(jīng)文為藍(lán)本構(gòu)建上清派諸神居住的宮殿場所。

句容縣令鮑慎辭崇寧五年八月所撰《茅山元符觀頌碑》記載：“……為書《度人》、《清靜》、《六甲神符》三經(jīng)，以寵責(zé)之，皆警世駭目，不可名之寶?！盵4](P7)在其《上進(jìn)茅山元符觀頌表》中記載：“至於懷柔百神，盡誠備物，靈既昭答?！盵4](P5)崇寧四年閏二月三日詔：“神符有濟(jì)，順天地之生成，法力無窮，贊陰陽之化育?！盵6]崇寧五年六月二十日敕：“三茅勝概，允資高尚之居；列圣所棲，克葉潛神之志。”[7]崇寧五年敕：“三茅紫府，列圣福庭，真仙所棲，靈答如響……必資香火，上祈宗社之謐寧，下濟(jì)黎元于仁壽?！盵7]等等。

萬寧宮作為三茅圣地，是上清派諸神所棲之地。上清派諸神中，哪些神仙有陰陽結(jié)合之功且法力無窮？宋徽宗親自抄寫的道教經(jīng)文《六甲神符》給出了答案。經(jīng)文全名應(yīng)為《上清六甲祈禱秘法》，收錄于號稱道教百科全書的《正統(tǒng)道藏》洞玄部的眾術(shù)類。原文如下：

陰陽之神，神通廣大，位下三員大將，各管鬼兵百萬。……此書能使六甲六丁之神，……能使百萬鬼神，能召風(fēng)云雷雨，能破軍寨……。

六甲陽神名：……甲申神，字權(quán)衡，名節(jié)略。

甲申權(quán)衡節(jié)略真君，著白葵花戰(zhàn)袍，青皮弔，墩身長二丈有一，三目，面黃色。

……

經(jīng)文中詳細(xì)記錄了六甲陽神和六丁陰神及其組合的具體名稱。甲申(神)權(quán)衡節(jié)略真君，即是六甲六丁之陰陽組合(神)中的一員，又是六甲六丁組合下的三員大將之一。還詳細(xì)闡述了“甲申(神)權(quán)衡節(jié)略真君”神像高度和容貌。那么，“墩身長二丈有一(尺)”到底多高成為考證的關(guān)鍵。歷朝歷代所規(guī)定和操作的長度單位完全不同，據(jù)“1921年河北鉅鹿縣北宋故城出土的兩只木矩尺(現(xiàn)藏于中國國家博物館)，其中較短的一只長30.91厘米，考定為宋代太府(寺)尺或文思尺系列中的營造官尺”。[12](P355)十寸為一尺，十尺為一丈，二丈有一(尺)的高度，按照“太府(寺)尺”計(jì)算則為6.49米高。

一般房間根本容不下一座6.5米高的神像，必定是一個(gè)規(guī)模巨大的殿宇來專門供奉，而殿宇掩映于萬寧宮“總四百有余區(qū)”的建筑群落中?！渡锨辶灼矶\秘法》是經(jīng)徽宗親手抄寫并贈(zèng)予劉，此經(jīng)文是上清派無上之秘法，六甲六丁陰陽神在上清派中的崇高地位，其“法力”記載于經(jīng)文中，萬寧宮又被宋徽宗反復(fù)提及“列圣所棲”之地，等等，劉作為上清派一代宗師，在其主推營建的萬寧宮中，除主神之外，營建六甲神殿是必不可少的。道教宮觀文化核心永遠(yuǎn)是神仙信仰，宮、觀、殿的存在，才能具備禮拜神靈、供奉神仙的神圣空間。綜合上述考證，作為六甲六丁之陰陽組合神中的一員，又是六甲六丁組合下的三員大將之一的甲申神權(quán)衡節(jié)略真君所居住的宮闕，甲申殿由此得名。

四、甲申殿中所用祭祀用汝窯瓷的綜合考證

通過萬寧宮的建設(shè)，從宋徽宗的敕書內(nèi)容并結(jié)合道教經(jīng)文考證得知，甲申殿在萬寧宮中是客觀真實(shí)存在的，是甲申神權(quán)衡節(jié)略真君居住的宮闕，即甲申殿，更是道徒們供奉和祭拜的場所，從而證明了賞賜牌提供的信息和賞賜牌本身的真實(shí)性。賞賜牌記述的請旨對象、批復(fù)對象、瓷器名稱及數(shù)量、專用場所、皇家所崇尚的功能等都一目了然。

萬寧宮從崇寧二年正月九日開始建設(shè)，至崇寧五年八月十五日峻工，歷時(shí)三年半有余。在《茅山志》記載的徽宗給劉的敕書中雖未直接提及任何瓷器信息，但仍有相關(guān)痕跡記載作為佐證來考證汝窯瓷的存在。

崇寧五年正月□日敕賜萬寧宮(名)后，又別敕一書：“事體非輕，下項(xiàng)管勾，催促部役官等，可特依此推恩。發(fā)運(yùn)副使……”[9]什么物品(或器物)具有一定重量，必須由朝廷官員“管勾”負(fù)責(zé)辦理并與其他部門協(xié)作，還得需要皇帝下旨才能發(fā)運(yùn)成為考證的關(guān)鍵所在。

管勾，同勾當(dāng)，北宋在眾多部門設(shè)立此官職，即負(fù)責(zé)和管理之意。北宋沿襲而設(shè)立的鴻臚寺[13](P318)規(guī)定“……應(yīng)中都道釋祠廟……本寺但掌祭祀……【《哲宗正史·職官志》：在京寺務(wù)司及提點(diǎn)所，掌諸寺殿宇】。改制同時(shí)又設(shè)立內(nèi)侍省”，[14](P3895)其中“承旨須索，給要驗(yàn)以授府庫，則歸合同憑由司；《哲宗正史 職官志》云：監(jiān)官二人，掌禁中宣索之物，給其要驗(yàn)。凡特旨賜予……皆具名數(shù)憑由，任有司準(zhǔn)給，……后苑勾當(dāng)官掌苑囿……內(nèi)東、西頭供奉官……掌內(nèi)朝供奉之事”，等等。

敕書中沒有明確說明“管勾”是鴻臚寺的管勾所或提點(diǎn)所，還是內(nèi)侍省的合同憑由司內(nèi)的管勾，或者三者皆有之，但結(jié)合萬寧宮的性質(zhì)和建設(shè)，所在部門就會很清晰體現(xiàn)。如“本寺但掌祭祀”，提點(diǎn)所負(fù)責(zé)“諸寺殿宇”建設(shè)，凡是皇帝下詔的“宣索之物”都要由合同憑由司辦理，并進(jìn)行檢驗(yàn)、篩選、登記、備案。《茅山志》記載此期徽宗的敕書所賞賜之物都是賜予萬寧宮和劉本人的，屬于“特旨賜予”。而下面兩份敕書提到了一個(gè)官員(使臣)，也未說明部門的名稱，崇寧三年十一月二十三日，“已差使臣張翊津置其行，備委官司，一切應(yīng)副。或尚有闕，詳具奏來?？善谟^爾，預(yù)積欣棕……更在博施真教，協(xié)濟(jì)群生?！盵6]崇寧四年正月二十四日，“厥意惟堅(jiān)，宜遂告成之請，可依所奏。候工畢日，速赴闕下。其張翊已降指揮，專一催督應(yīng)辦去訖……”[6]前者是派使臣張翊與相關(guān)部門合作籌辦，完成之后將所辦事項(xiàng)的結(jié)果給付于劉，物品可觀看欣賞；后者是在劉的一再堅(jiān)持和催促下又派張翊去督辦此事。重要的信息是，委派使臣所辦的事項(xiàng)，所到之地一定是京城之外某地。又是后苑勾當(dāng)負(fù)責(zé)的苑囿和殿堂，以及祭祀負(fù)責(zé)的范圍，又是供奉官職責(zé)范疇，萬寧宮的功能符合其分工職責(zé)，除合同憑由司外，分析也是被委派“官司”的協(xié)作部門。另外，崇寧四年七月十八日又重申“況予疊命有司，當(dāng)遂責(zé)成，董集其工，但勿貽慮”，[7]說明徽宗又多次催促相關(guān)部門盡快完成所需數(shù)量，在質(zhì)量上精益求精，請劉勿多慮，盡可放心。在敕萬寧宮宮名的同時(shí)，徽宗發(fā)布建元符萬寧宮提舉等官推恩敕命：“西頭供奉官高公鼎，特授東頭供奉官”，[9]對負(fù)責(zé)(如“殿宇齋宮”和“寺院”等)的供奉官進(jìn)行官位提級封賞，后來又許諾“必資香火……下濟(jì)黎元于仁壽”。[7]

綜合以上連貫且相互印證的信息，可斷定此批物品是徽宗特賜給萬寧宮用于祭祀的瓷器，這與萬寧宮為道教宮觀的功能和特點(diǎn)吻合。

另一方面，賞賜牌中記載的申請(在先)內(nèi)容“恩澤四方，造福百姓，修之即奏”，與前面提及的三道敕書“下濟(jì)黎元于仁壽”“協(xié)濟(jì)群生”和“宜遂告成之請”往復(fù)之間相互對應(yīng)，印證了建設(shè)萬寧宮期間的敕書內(nèi)容與賞賜牌記載內(nèi)容之間的對應(yīng)性、關(guān)聯(lián)性和彼此的吻合性。結(jié)合前文考證的甲申殿在萬寧宮的存在，更加印證了賞賜牌記載的內(nèi)容(如汝窯瓷)與萬寧宮之間的關(guān)聯(lián)性和真實(shí)性，并實(shí)現(xiàn)彼此咬合的證據(jù)鏈。所以這批萬寧宮中所使用的瓷器為汝窯瓷，推恩并指派發(fā)運(yùn)副使的皇家管理模式也證明了其重要性。而所派使臣所到之地就是徽宗時(shí)期燒制汝窯瓷的汝州(此期汝州燒制汝窯瓷的窯廠才能稱為汝窯)。從賞賜牌的記載得知此汝窯瓷是供甲申殿使用的，而器型也體現(xiàn)了祭祀功能，綜合得知此批汝窯瓷是供 甲申殿使用的“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷。

隨著萬寧宮的竣工，甲申殿也隨之建設(shè)完成，按此(常理)推算，用于甲申殿的祭祀用汝窯瓷燒制時(shí)間的最大范圍為崇寧二年正月至崇寧五年八月萬寧宮建設(shè)期的三年半多范圍內(nèi)。而從以上五份徽宗的敕書和推恩賞賜的內(nèi)容考證得知，此批祭祀用汝窯瓷的燒制時(shí)間范圍可精確確認(rèn)到崇寧三年十一月二十三日至崇寧五年正月發(fā)貨的十四個(gè)月時(shí)間范圍內(nèi)。如果按照公元紀(jì)年并扣除兩個(gè)春節(jié)的時(shí)間，賞賜牌所記載的此批祭祀用汝窯瓷的燒制時(shí)間幾乎集中在崇寧四年范圍內(nèi)，即公元1105年。

五、考證過程的圖表總結(jié)

為清晰體現(xiàn)考證過程，用線路圖方式描繪如下。文中第一至第三部分主要考證甲申殿的存在，驗(yàn)證賞賜牌及所記載信息的真實(shí)性(圖3上路徑)。第四部分是從徽宗的敕書內(nèi)容考證萬寧宮中所用瓷器的來源以及與賞賜牌記載內(nèi)容之間的對應(yīng)性、關(guān)聯(lián)性和彼此的吻合性(圖3下路徑)。兩路徑考證結(jié)果再結(jié)合賞賜牌記載信息，逐級梳理找到最終答案——“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷。

圖3 歸納整理后的考證路線圖

圖4 南宋博物館館藏圖片

六、“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷實(shí)物考證

賞賜牌的釉面顏色為什么是綠色的？賞賜牌中左下角模印的“甲申殿”雖與賞賜牌中記述的文字內(nèi)容吻合，但模印的款識，包括輪廓的大小、字體和樣式等又有何種寓意？解決這兩個(gè)問題必須結(jié)合實(shí)物(如“甲申殿”款汝窯水仙盆)進(jìn)行研究分析才能找到答案(見圖5、圖6)。

圖5 水仙盆正面圖

圖6 水仙盆底部及局部放大圖

1．器型：橢圓形盆，平底；盆底呈等寬橢圓環(huán)狀帶，帶上四足，足呈云頭形；側(cè)壁與底足間突出一圈窄邊稜；口沿處用銀鎏金包裹，老化明顯；實(shí)測外口徑175×125×51mm，深26.8mm；檐口最薄處2.8mm，說明胎壁較薄；線型優(yōu)美，造型莊重大方，器型素凈、古樸、典雅。

2．紋飾：器壁無紋飾。水仙盆正面底部有模印的道教神鳥圖案。視覺上層次分明，富有立體感，畫面線條生動(dòng)。

3．款識：器底模印“甲申殿”款，字體規(guī)整，筆畫均勻，字跡清晰可辨，象形而意境無窮，與皇家追求的精致吻合。款識的輪廓的大小、字體和樣式與賞賜牌完全一致，說明賞賜牌中左下角模印的“甲申殿”原來是生產(chǎn)圖樣，更是生產(chǎn)質(zhì)量控制和驗(yàn)收的標(biāo)準(zhǔn)。

4．器表釉色、釉質(zhì)和釉面特征：青綠色釉，但比賞賜牌顏色深，顏色風(fēng)格獨(dú)特，也是傳世汝窯瓷中未出現(xiàn)過的釉面顏色；色澤滋潤純正，釉脂瑩潤，光澤內(nèi)斂且柔和，乳濁感強(qiáng)烈；器底滿釉。原來賞賜牌的顏色為“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷器確立了綠色系基調(diào)。釉面開片呈斜裂開片，紋理細(xì)密。用80倍放大鏡觀察，可見釉下有稀疏且自然老化程度和特征明顯的氣泡，可觀察到釉面有獨(dú)一無二的蟹爪紋(見圖6局部放大圖)。

5．胎質(zhì)：從支釘處清晰可見其胎質(zhì)為香灰胎，且胎質(zhì)細(xì)膩、純凈無雜質(zhì)(見圖6)。

6．制作及燒造工藝：器物底部有模印“甲申殿”的款識，并可見芝麻狀的支釘痕四處(最小的1.3mm)，說明是滿釉裹足支燒。

以上諸多特點(diǎn)都符合北宋御用汝窯瓷的特征，且屬甲申殿專用祭祀用汝窯瓷，與賞賜牌色系相同，且模印的款識相同。

七、考證結(jié)果與窯址考古發(fā)掘的信息綜合

考證期間查閱了北宋時(shí)期同為汝州的寶豐清涼寺、張公巷、魯山段店和東溝等窯址的考古發(fā)掘簡報(bào)，四者都燒制(天)青釉瓷，且各有各自的特點(diǎn)。因有天青釉傳世汝窯瓷的存在以及窯址發(fā)掘信息，后人的研究也相當(dāng)廣泛，而(綠色系)祭祀用汝窯瓷，既無皇家傳世品又無可考證的實(shí)物存在，更無通俗的史籍文獻(xiàn)記載，對其的研究幾乎是空白。

而對南宋時(shí)期窯址的考古發(fā)掘，卻有詳實(shí)的實(shí)物進(jìn)行佐證。南宋博物館館藏的“越窯‘甲申殿’款盤底片”，作為南宋越窯考古發(fā)掘的重要器物進(jìn)行陳列和展出(見圖4)。

越窯在南宋初期為宮廷燒造明堂瓷器，史籍文獻(xiàn)中有確切記載。南宋博物館館藏的“越窯‘甲申殿’款盤底片”，已清晰確認(rèn)了其來源和屬性，但用途和功能卻無明確的考證結(jié)論，均歸屬于南宋皇家明堂用瓷?！睹┥街尽酚涊d的萬寧宮“建炎四年為盜焚毀，紹興戊寅，高宗賜金重建，御書宮額。理宗朝敕修，御書上清宗壇”，[10]驗(yàn)證了南宋紹興年間重建元符萬寧宮的事件，也為重建過程中必備的“甲申殿”款祭祀用越窯瓷確立了歸屬和定位?？傊?，經(jīng)本文的考證研究，清晰確立了此殘片的用途和功能，同時(shí)，結(jié)合南宋博物館所館藏的考古發(fā)掘結(jié)果，也證明了崇寧年間建設(shè)的元符萬寧宮在南北宋交匯期的傳承，特別是元符萬寧宮中甲申殿的存在和延續(xù)。

八、考證結(jié)果的深遠(yuǎn)意義

1．本文梳理了崇寧時(shí)期萬寧宮建設(shè)過程這個(gè)具體事件，并結(jié)合道教經(jīng)文考證并證明了甲申殿在元符萬寧宮中的客觀存在，驗(yàn)證了賞賜牌中信息真實(shí)性的同時(shí)，延伸了賞賜牌中所記載信息的內(nèi)涵。

2．賞賜牌的出現(xiàn)，記述的汝窯、汝窯瓷清晰可見，并以賞賜牌為載體的全景過程描述，儼然是記載崇寧時(shí)期汝窯以及祭祀用汝窯瓷具有劃時(shí)代意義的“青銅器”銘文！對于汝窯和汝窯瓷的研究同樣具有劃時(shí)代的意義。

3．賞賜牌完整記述了祭祀用汝窯瓷的申請、審核、批準(zhǔn)、委托定制、使用用途等全部過程，驗(yàn)證了一套完整的皇家委托定制并有效運(yùn)轉(zhuǎn)的程序和機(jī)制，為祭祀用汝窯瓷的屬性、來源、用途和皇家管理(如“合同憑由司”的職責(zé)規(guī)定)等方面的研究打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

4．通過考證，此批“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷的燒制時(shí)間，從敕書和“推恩敕命”中精準(zhǔn)定格在崇寧四年，即公元1105年。

5．賞賜牌的綠色絕非隨意出現(xiàn)，而是為祭祀類汝窯瓷定格了色系基調(diào)。在傳世汝窯瓷的天青釉色系之外，確立了祭祀類汝窯瓷器的存在，為汝窯瓷品種及釉色的研究拓展了研究空間。

6．“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷的出現(xiàn)和考證研究結(jié)果，突破已知傳世汝窯瓷燒制時(shí)無款識的記錄，清晰確立了“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷是燒制前的模印款。

7．根據(jù)水仙盆的內(nèi)底部有模印的道教神鳥圖案，可以說明“甲申殿”款祭祀用汝窯瓷的出現(xiàn)，突破了已知天青色傳世汝窯瓷極少帶裝飾紋飾的現(xiàn)象。[15]

8．結(jié)合存世實(shí)物驗(yàn)證，說明賞賜牌左下角處“甲申殿”款識是申請審核的圖樣，也是生產(chǎn)對應(yīng)款識，更是質(zhì)量控制的關(guān)鍵和驗(yàn)收標(biāo)準(zhǔn)，有力證明了皇家委托定制的嚴(yán)格質(zhì)量管理程序。

9．證明并清晰確立了南宋博物館館藏的“越窯‘甲申殿’款盤底片”的用途和功能。而越窯在南宋初期為宮廷燒造明堂瓷器(祭祀)這一考古發(fā)掘結(jié)果，也證明了崇寧年間建設(shè)的元符萬寧宮在南北宋交匯期的傳承，特別是元符萬寧宮中甲申殿的存在和延續(xù)。

10．本文從另一個(gè)側(cè)面厘清了元符萬寧宮的由來、建設(shè)過程和南北宋時(shí)期的歷史脈絡(luò)。

此文為考證研究，以上發(fā)現(xiàn)和所得到的十項(xiàng)研究成果為汝窯、汝窯瓷，特別是祭祀類汝窯瓷的研究提供了第一手考證資料。

注釋：

①“故都時(shí)，定器不入禁中，惟用汝器，以定器有芒也?！边x自：叢書集成新編[M].臺灣：新文藝出版公司印行，民國七十三年六月，第八四冊，第132頁。

②“紹興九年八月庚戌，詔東京留守司搜訪郊廟禮器來上。時(shí)當(dāng)行大禮，帝以渡江后所作禮器多不合古，故命訪之舊都?！?/p>

③洪邁：夷堅(jiān)志乙[M].卷第六，茅君山隱士；收錄于：欽定四庫全書[M].文淵閣版，子部十二·夷堅(jiān)志；第1047冊，0359頁。

④《欽定四庫全書》提要注：“是書取宋徽宗御制艮岳記”。張淏：艮岳記[M].收錄于：叢書集成新編[M].臺灣：新文豐出版公司印行，民國七十年三年六月；第四八冊，藝術(shù)類，第603頁。

⑤這是《茅山志》中記載的宋徽宗給劉混康的第一份敕書。