楊慧馨，王炫力

《周易》云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核，剛健有為、自強(qiáng)不息的積極進(jìn)取精神生動(dòng)展現(xiàn)和詮釋了中華民族精神的核心要義。正如習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標(biāo)識(shí)提煉出來、展示出來，把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有當(dāng)代價(jià)值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來”。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，武術(shù)是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在，承載著古人的天人觀念和處世智慧，傳遞著剛強(qiáng)勁健、頑強(qiáng)堅(jiān)忍的精神，理應(yīng)成為剛健自強(qiáng)精神的最佳象征。基于此，很多學(xué)者論證了武術(shù)對(duì)培育剛健自強(qiáng)精神的意義和價(jià)值。研究認(rèn)為“以德為先”的武術(shù)教育可以培養(yǎng)青少年的愛國(guó)主義精神、社會(huì)責(zé)任感和社會(huì)公德；可以規(guī)范和約束青少年的社會(huì)行為，有助于他們形成正確的價(jià)值觀和世界觀。此外，武術(shù)的“尚武精神”有助于青少年形成良好的意志品質(zhì)。也有學(xué)者緊扣中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局，探析武術(shù)培育剛健自強(qiáng)精神的價(jià)值定位。可見，學(xué)界對(duì)武術(shù)能培育青少年剛健自強(qiáng)精神已達(dá)成廣泛共識(shí)。但現(xiàn)有研究成果依然存在未能充分立足時(shí)代背景，未能深挖并聚焦武術(shù)剛健自強(qiáng)的具體表現(xiàn)形式等問題?；诖耍狙芯繌奈幕膶哟谓嵌壬蠲栉湫g(shù)所蘊(yùn)含的剛健自強(qiáng)精神的具體表現(xiàn)，并對(duì)接新時(shí)代發(fā)展要求，總結(jié)武術(shù)剛健自強(qiáng)精神所承載的當(dāng)代價(jià)值，喚醒全社會(huì)的普遍共識(shí)，打造“少年強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)”的時(shí)代強(qiáng)音。

1 剛健自強(qiáng)精神的內(nèi)涵

“剛健自強(qiáng)”精神是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心特質(zhì)之一，是維系中華民族綿延不絕的重要精神紐帶。傳承這種具有剛健國(guó)民特質(zhì)和獨(dú)立自強(qiáng)精神的民族傳統(tǒng)，對(duì)于當(dāng)下及未來中華民族自信心的養(yǎng)成至關(guān)重要。何為“剛健自強(qiáng)”？我們可以從字源上來分析，“剛”本義是以刀斷網(wǎng)，表示“堅(jiān)利”，引申為“堅(jiān)硬”“強(qiáng)勁”，與“柔”相對(duì)?！皠偂背浞终故玖宋覀冎腥A民族剛強(qiáng)有為的實(shí)踐性與行動(dòng)力。正可謂“強(qiáng)志不屈饒”?！敖　弊直硎镜鼗喂?，整個(gè)字的意思是人體像牢固的地基那樣結(jié)實(shí)，由此產(chǎn)生強(qiáng)壯的含義，引申為精力旺盛。張岱年先生將其解釋為“陽氣的本性含有主動(dòng)性、能動(dòng)性，以及剛強(qiáng)不屈之義”。“自強(qiáng)”在《漢語大詞典》中解釋為“亦作‘自疆’，意思是自己努力圖強(qiáng)。通過以上對(duì)“剛健自強(qiáng)”的字義分解分析，可以看出“剛健自強(qiáng)”就是堅(jiān)韌不拔、筑牢根基、不斷奮斗的精神品質(zhì)，實(shí)質(zhì)上就是主張自強(qiáng)不息、有所作為的精神追求。剛健自強(qiáng)這種精神是中華民族的文化傳統(tǒng)，也是中華民族的文化優(yōu)勢(shì)，早已深深烙印在中華民族的精神文明氣質(zhì)之中?？梢哉f，剛健自強(qiáng)精神是一種生生不息的巨大力量，是中華民族精神的重要支撐。

2 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的具體表現(xiàn)

2.1 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的物態(tài)表現(xiàn)

武術(shù)是我們的祖先在人類發(fā)展進(jìn)化過程中，在與大自然和動(dòng)物的斗爭(zhēng)中創(chuàng)造和總結(jié)出來的技能，其中以套路為主要的物態(tài)表現(xiàn)形式。中國(guó)武術(shù)各門各派，創(chuàng)造的各種拳法劍法，多的數(shù)不勝數(shù)，還有一些仁人志士，憑借自己的習(xí)武經(jīng)驗(yàn)和聰明才智，悉心研究，大膽創(chuàng)新。武術(shù)經(jīng)過不斷的發(fā)展積淀，形成了一個(gè)豐富的文化體系。武術(shù)套路是由一連串含有攻防意蘊(yùn)的動(dòng)作組合，是對(duì)技擊的高度凝練和藝術(shù)化表現(xiàn)。習(xí)武者多是以套路練習(xí)為主。武術(shù)套路不單是各種招式或技法的“貯存器”，它還具有培育剛健自強(qiáng)精神的功能。武術(shù)套路可以鍛煉習(xí)武者的功力、體力、耐力、速度、爆發(fā)力，還可以培養(yǎng)習(xí)武者的品德，提高習(xí)武之人的精神素質(zhì)。例如習(xí)練太極拳需要百煉成鋼。正所謂“太極十年不出門”。習(xí)武者首先要通過站樁先將內(nèi)氣練出來，之后才有練氣化勁的功夫。想要力順，就要讓勁力從腳透到手上，而這要練很多年。勁力是武者一生追求的境界。想要練成勁力需要經(jīng)歷三個(gè)階段。一是明勁，即武術(shù)中的境界叫做練精化氣的過程。練成明勁，就是通過武術(shù)技法，能隨時(shí)調(diào)動(dòng)身體，控制骨骼，運(yùn)用腹腰腿骨骼各處的力量擰成一股，每一拳出去都有千斤重力。練成明勁之后就進(jìn)入第二階段暗勁。拳經(jīng)云：“練之神氣要舒展而不可拘，運(yùn)用要圓通活潑而不可滯?！卑祫啪褪侨兄釀?，即練氣化神、易筋之道也。最后的階段是化勁。化勁，即練神還虛，亦謂之洗髓之功夫也。是將暗勁練到至柔至順，謂之柔順之極處，暗勁之終也。也正是這種長(zhǎng)期系統(tǒng)的訓(xùn)練，既培養(yǎng)出習(xí)武者剛猛、精巧、迅捷、無往而不克的勁力，又磨練出習(xí)武者堅(jiān)韌不撥、堅(jiān)持不懈、愈挫愈奮的意志品質(zhì)，體現(xiàn)出武術(shù)文化勤勉不息的積極進(jìn)取的剛健自強(qiáng)精神。

2.2 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的制度表現(xiàn)

師徒制不僅是武術(shù)技術(shù)傳授模式，更是一種文化傳承制度。武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的培育離不開傳統(tǒng)的師徒傳承制度。尊師重道也是剛健自強(qiáng)精神的一大表現(xiàn)。古代曾有天、地、君、親、師的提法，把師父同天、地、君、親相提并論，說明了師父的重要地位，只有習(xí)武者具有尊師重道、虛心好學(xué)的高尚品德，不僅能獲得融洽的師徒關(guān)系，還能提升自己的修煉境界。武術(shù)師徒制對(duì)武術(shù)的傳承起到了關(guān)鍵的作用。教化育人的功能貫穿了師徒制傳承的整個(gè)過程。在學(xué)習(xí)武術(shù)之前，師父就要教育徒弟要遵守武德，注重培養(yǎng)習(xí)武之人的德行。在練武過程中，師父還要一再?gòu)?qiáng)調(diào)習(xí)武要持之以恒，需要長(zhǎng)時(shí)間體悟。當(dāng)習(xí)武者功夫達(dá)到一定境界的時(shí)候，師父還要再三強(qiáng)調(diào)習(xí)武過程就是學(xué)習(xí)做人的過程，學(xué)習(xí)如何與自然、與人、與社會(huì)相處的過程。師徒制不僅是傳承中華武術(shù)，更是為人處世的智慧傳承。習(xí)武者通過師徒制，長(zhǎng)期耳濡目染師父的品行，從而嚴(yán)格規(guī)訓(xùn)自己的行為，不斷加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，提升自己的道德素質(zhì)，真正將習(xí)武作為一種修身修心的過程。可以說，武術(shù)的師徒傳承可以培養(yǎng)出德藝雙馨的傳承者和傳播者。作為傳播主體的師父在傳拳過程中，不僅對(duì)技藝的傳承嘔心瀝血，而且注重對(duì)徒弟道德品質(zhì)的不斷磨練，使其形成剛健自強(qiáng)的精神品格。

2.3 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的行為表現(xiàn)

武術(shù)是一種通過“練身”以達(dá)“修身”“成己”的參悟過程，以人性修為、“武以成己”為自己的正途標(biāo)目。而君子作為現(xiàn)實(shí)生活中積極向上向善的正面人格形象，是習(xí)武之人的成人成己的價(jià)值認(rèn)同，是做人標(biāo)準(zhǔn)的人格化體現(xiàn)。武術(shù)作為一種具有完整的穩(wěn)定的內(nèi)涵價(jià)值結(jié)構(gòu)的文化體系，正是恰恰在自強(qiáng)、厚德的中國(guó)傳統(tǒng)歷史文化價(jià)值取向的支配與驅(qū)動(dòng)下，吸收、繼承了君子文化的基因成分。武術(shù)體現(xiàn)了對(duì)理想人格的追求。具體地說，武術(shù)彰顯著儒家的自強(qiáng)不息、“見賢思齊”“見不賢而內(nèi)自省”、以天下為己任、善養(yǎng)自己的浩然之氣、堅(jiān)守氣節(jié)、做到 “富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這些優(yōu)秀品質(zhì)都成為中國(guó)武術(shù)的豐富內(nèi)涵。習(xí)武之人通常在行為上都體現(xiàn)著“君子無所爭(zhēng)”“君子爭(zhēng)而不爭(zhēng)”的君子精神。比如，武術(shù)的“點(diǎn)到為止”是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化中“向善”“剛健自強(qiáng)”精神的繼承和弘揚(yáng)。比武可以不擊倒對(duì)手，可以不制服對(duì)手，但要“點(diǎn)到對(duì)手”。并通過這種“點(diǎn)到對(duì)手”的方法，激勵(lì)后學(xué)，考察自身，激發(fā)剛健自強(qiáng)的精神?？梢哉f“點(diǎn)到為止”的比武較技是一種尊敬，比武雙雙在他人的關(guān)注下所進(jìn)行的“比武”，先輩們都遵循著一條底線的原則。這個(gè)底線原則就是要敢于承認(rèn)自己的不足，要有一顆尊敬對(duì)手和自強(qiáng)不息的心靈。

2.4 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的精神表現(xiàn)

武術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，縱觀中國(guó)武術(shù)史 ，無疑是一部中華民族的精神史。中華武術(shù)之所以偉大，不僅僅在于它的武藝，更重要的是武術(shù)先輩們傳承下來的，代表中國(guó)人氣質(zhì)的武術(shù)精神。武術(shù)注重“內(nèi)外兼修”“神形共養(yǎng)”的修煉觀。中國(guó)傳統(tǒng)文化屬于以“剛健自強(qiáng)”為目標(biāo)的倫理文化，對(duì)實(shí)用技術(shù)的探究，往往也從屬或落腳于倫理道德這個(gè)基本點(diǎn)上。練武之人注重道德修養(yǎng)，經(jīng)過內(nèi)外兼修，練就了一身浩然正氣，即自由、公平、正義等。武術(shù)不僅僅是練武，還是在不斷的完善人格，追求人的至善至美。歷史上，許多拳師恪守著這條理念，尤其進(jìn)入明清時(shí)期，習(xí)拳應(yīng)以德行為先，這已經(jīng)成為整個(gè)習(xí)武群體的普遍認(rèn)識(shí)。因此，拳師會(huì)制定各種門規(guī)戒律來磨練習(xí)武者剛健自強(qiáng)的道德品質(zhì)。例如黃宗羲的兒子黃百家在他的書中《內(nèi)家拳法》所說的“五不可傳”，一，心險(xiǎn)者。二，好斗者。三，狂酒者。四，輕露者。第五，骨肉之鈍者。前四條全是道德標(biāo)準(zhǔn)，不論是心地險(xiǎn)惡的人還是好酒狂飲的人，還是動(dòng)不動(dòng)就想顯露一下自己武技的人，都在他招徒授拳的否定范圍之內(nèi)?？梢?，武術(shù)對(duì)習(xí)武者剛健自強(qiáng)的道德品質(zhì)的極致追求和重視。習(xí)武者在任何時(shí)候都不可以挾技逞強(qiáng)，要始終存有善良道德之心和仁義之心，要培養(yǎng)“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的剛健自強(qiáng)精神?？梢哉f，中華武術(shù)不僅僅是攻防格斗的技術(shù)，更是一種修身養(yǎng)性的重要方式。若將武術(shù)與打打殺殺等同起來，那是對(duì)武術(shù)的褻瀆。武術(shù)是一種修心的功夫，只有心靜下來才能排除各種雜念，達(dá)到心思純靜、清靜無為、無怨無欲的境界。習(xí)武者的私心雜念變少了，自然正氣上身，才能無欲則剛，才能英勇無畏。這便是中華武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的生動(dòng)詮釋。

3 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神對(duì)當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值

3.1 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神是中華民族的精神命脈

武術(shù)作為剛健自強(qiáng)精神的象征符號(hào)，體現(xiàn)著一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的價(jià)值取向、道德規(guī)范、思想風(fēng)貌及行為特征。武術(shù)是在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中產(chǎn)生和形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為中華民族的生息、發(fā)展和壯大提供了豐厚的精神滋養(yǎng)。武術(shù)的剛健自強(qiáng)精神是一種精益求精的精神。習(xí)武之人只有通過悉心的體悟以及執(zhí)著的探索，才能悟得武學(xué)的真諦，才能不斷進(jìn)取、不斷創(chuàng)新。武術(shù)的剛健自強(qiáng)精神是一種講究和諧的精神。中國(guó)武術(shù)追求的不是打打殺殺，而是多層次的“和合”。中國(guó)武術(shù)比武從來不是要比得個(gè)你死我活，而是彼此之間切磋切武藝、點(diǎn)到為止。這種君子文化體現(xiàn)著習(xí)武之人“以和為貴”的精神追求和審美價(jià)值，是剛健自強(qiáng)精神的生動(dòng)詮釋?？梢哉f，中華武術(shù)剛健自強(qiáng)的精神很好地代表了中國(guó)人的氣質(zhì)和精神，是中華民族的“根”與“魂”。

3.2 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神能夠增強(qiáng)文化自信

文化自信，是一個(gè)國(guó)家、民族、政黨對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定，對(duì)自身文化生命力的堅(jiān)定信念。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“堅(jiān)持文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。百家爭(zhēng)鳴融匯中國(guó)武術(shù)的德性文化內(nèi)涵，賦予中國(guó)武術(shù)鮮明的武德文化標(biāo)志，諸子養(yǎng)生思想涵化了中國(guó)武術(shù)養(yǎng)生文化特色，提升了中國(guó)武術(shù)德性文化特質(zhì)，構(gòu)建出極具生命科學(xué)圖景的身體文化修煉系統(tǒng)，確立了中國(guó)武術(shù)恢宏的文化自信氣度與厚重的文化自信根基。武術(shù)剛健自強(qiáng)精神中蘊(yùn)含著“仁義”“和合”“和平”等思想，承載著中華民族不懈的精神追求和審美價(jià)值。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，武術(shù)所蘊(yùn)含的剛健自強(qiáng)精神是我們最深厚的軟實(shí)力，是我們文化自信的堅(jiān)實(shí)根基和突出優(yōu)勢(shì)。在練武中，習(xí)武者首先要戰(zhàn)勝的不是對(duì)手，而是自己。只有不斷克服自身的缺點(diǎn)，不斷磨練自己的技能，不斷提升自己的思想境界，才能真正達(dá)到以武化人的目的，才能真正體會(huì)武術(shù)的魅力，才能真正成為剛健自強(qiáng)之人。可以說，武術(shù)的剛健自強(qiáng)精神是匯聚習(xí)武之人底氣和自信的重要源泉。總之，武術(shù)剛健自強(qiáng)精神深刻作用于社會(huì)發(fā)展和文明進(jìn)步，既是民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，又是增強(qiáng)文化自信的重要因素。

3.3 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神助推中華民族偉大復(fù)興

一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族不能沒有精神脊梁。大到中華民族偉大復(fù)興，小到個(gè)人成長(zhǎng)成才，都離不開剛健自強(qiáng)的精神“主心骨”，這是社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的永恒“剛需”。上下數(shù)千年的華夏歷史進(jìn)程生發(fā)了中華民族的文化自信底蘊(yùn)，交響著中國(guó)武術(shù)的文化自信樂章，閃耀著炎黃子孫的文化自信氣質(zhì)，躍動(dòng)著中國(guó)武術(shù)的文化自信風(fēng)采。武術(shù)剛健自強(qiáng)之氣，是志氣、正氣、骨氣、勇氣、大氣。武術(shù)剛健自強(qiáng)精神就是長(zhǎng)期以來被中華兒女所接受的，至今仍然存于我們心中的人生觀和價(jià)值觀念。比如，武術(shù)剛健自強(qiáng)精神包含著“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的使命擔(dān)當(dāng)，蘊(yùn)含著“修身齊家治國(guó)平天下”的人生理想。武術(shù)剛健自強(qiáng)精神是尚武精神的生動(dòng)體現(xiàn)。習(xí)武之人，在長(zhǎng)年堅(jiān)持不懈的練習(xí)中，不畏艱辛，克服精神與肉體上的苦痛，體魄不斷強(qiáng)健，精神不斷升華，技能不斷提高，形成了尚武自強(qiáng)的基礎(chǔ)。若把武術(shù)傳統(tǒng)文化中的這種剛健自強(qiáng)的尚武精神發(fā)揚(yáng)光大，中華民族自強(qiáng)不息奮發(fā)向上的精神風(fēng)貌也就反映無遺了。中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略下的武術(shù)剛健自強(qiáng)精神，不僅代表著我們對(duì)武術(shù)所承載的中華傳統(tǒng)文化價(jià)值的強(qiáng)烈認(rèn)同，同時(shí)它也用雄渾的文化自覺和恢宏的文化自信為培育堪當(dāng)民族復(fù)興重任的時(shí)代新人提供精神動(dòng)力和智慧源泉。可以說，弘揚(yáng)和培育武術(shù)剛健自強(qiáng)精神是中華民族偉大復(fù)興的應(yīng)有之義，也是中華民族偉大復(fù)興的精神動(dòng)力和精神支撐。

3.4 武術(shù)剛健自強(qiáng)精神有利于培育青少年“陽剛之氣”

修身是立身之基，立德是做人之本，人的形塑不但指身體形態(tài)的塑造，而且還指價(jià)值觀的樹立。如何培養(yǎng)青少年的“陽剛之氣”，一直備受社會(huì)關(guān)注?！瓣杽傊畾狻笔菆?jiān)強(qiáng)勇敢、陽光自信、奮發(fā)向上等美好品質(zhì)的“合集”。養(yǎng)成“陽剛之氣”，不只是身體素質(zhì)的鍛煉，更重要的是精氣神的涵養(yǎng)。武術(shù)作為剛健自強(qiáng)精神的象征符號(hào)，一直以來都是涵養(yǎng)德行的重要途徑和手段。例如春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期武術(shù)是培育學(xué)生“智、仁、勇”三大德之“勇”的不可或缺的重要途徑。之后的漢唐時(shí)代同樣也經(jīng)歷了“尚武”之風(fēng)的盛行。歷史的車輪運(yùn)轉(zhuǎn)至今，中國(guó)又迎來了一次前所未有的發(fā)展機(jī)遇，這是一個(gè)亟需自強(qiáng)不息精神武裝頭腦，亟待剛健有為思想指導(dǎo)行動(dòng)的時(shí)代。青少年作為國(guó)之棟梁，肩負(fù)著國(guó)家未來發(fā)展的重要使命。武術(shù)是習(xí)武者不斷自我完善的過程，德馨兼?zhèn)涞奈湔咦非蟮氖菍?duì)自己的約束和克制，最終實(shí)現(xiàn)身心的“內(nèi)圣外王”。武術(shù)在培養(yǎng)青少年健康體質(zhì)的同時(shí)，培育其武術(shù)精神，完善健全人格，達(dá)到“身心合一”?？偠灾湫g(shù)是中華民族文化的瑰寶，通過武術(shù)訓(xùn)練，不僅可以增強(qiáng)青少年體質(zhì)，還能培養(yǎng)青少年的陽剛之氣，以及剛健自強(qiáng)精神等諸多優(yōu)秀品質(zhì)。

4 結(jié) 語

歷史的車輪運(yùn)轉(zhuǎn)至今，中國(guó)又迎來了一次前所未有的發(fā)展機(jī)遇，這是一個(gè)亟需自強(qiáng)不息精神武裝頭腦，亟待剛健有為思想指導(dǎo)行動(dòng)的時(shí)代。武術(shù)是中國(guó)文化的碩果之一，其必然地含有果敢剛毅、自強(qiáng)不息等中華民族精神。從物態(tài)、制度、行為和精神四個(gè)方面挖掘和整理武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的具體表現(xiàn)，對(duì)我們深入理解武術(shù)剛健自強(qiáng)精神內(nèi)涵以及武術(shù)文化具有重要的學(xué)理意義。弘揚(yáng)和培育武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的關(guān)鍵是要與當(dāng)代社會(huì)對(duì)接。從中華民族精神、文化自信、中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局以及培育青少年“陽剛之氣”四個(gè)方面探索武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的當(dāng)代價(jià)值，對(duì)撐起民族脊梁、推動(dòng)中華民族昂首闊步前行具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。