林 忠 軍

一、漢代的天人感應與多層世界構(gòu)成

漢代流行的天人之學是利用自然科學知識建構(gòu)的、以陰陽災異為主要內(nèi)容的、可感可證的天人感應體系。它不同于先秦道家本之于形上“道”的天人之學和以儒家本之于形下“德”的天人之學，也不同于宋代從抽象的理出發(fā)、以心性為指歸、富有邏輯性的天人合一體系。漢代天人之學始于董仲舒等人，“漢興推陰陽言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則眭孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術”，其中“董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗”。董仲舒天人之學注重天人感應。以董氏之見，天地是根身于人的“生生”大生命體，不僅具有可感知的形體，還有生命意義上的情感意志。人稟受天地之氣而繼善成性有形：“人之形體，化天數(shù)而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也?！比耸翘斓刈匀坏摹霸佻F(xiàn)”，是天的副本?！疤煲越K歲之數(shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時數(shù)也”。因此，“天之副在乎人”，“為人者天德”。他理解的人與天地關系：同構(gòu)同德，息息貫通，相互依存，相互對應，相互影響，共處一體，即所謂天與人相副，“以類合之，天人一也”。在這個復雜的系統(tǒng)中，天是“百神之大君”，主宰和制約世界的萬事萬物，萬事萬物與之對應，受制于天。作為天地產(chǎn)物的人，一方面時刻與天及萬物對應，和諧相處，另一方面其情感意志及行為影響天及萬物。這就是所謂天人感應系統(tǒng)。

同時，漢代流行一種比董仲舒“天人感應”更復雜的天人之學。其天包含日月星辰、陰陽四時五行、物候等多層世界，如天象“有九野……五星、八風、二十八宿、五官、六府、紫宮、太微、軒轅、咸池、四守、天阿”。與之相關的有，五行、五音、天干地支、十二律、二十四節(jié)氣。地有“九州八極，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六品”?！耙粲形迓暋保吧形逭隆?，“味有五變”，“位有五材”。天地相對共存而相應。又有天上二十八宿與地上兗州、豫州、幽州、揚州、青州、并州、徐州、冀州、益州、雍州、荊州等多地匹配，即所謂“天則有日月，地則有陰陽，天有五星，地有五行，天則有列宿，地則有州域”。這個多層世界皆以天為主，而天由太一形成和主宰，這是秦漢人的通識。太一，又稱太乙、天一、太極，本指北辰星。太一星居天最高處紫微宮，耀眼明亮，古人將此星神化為太一神。鄭玄注《乾鑿度》云：“太乙者，北辰之神名也?！碧簧裆商斓厝f物。《禮記·禮運》：“必本于大(太)一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時?！薄痘茨献印罚骸岸赐斓兀煦鐬闃?，未造而成物，謂之太一?！?/p>

漢儒以太一(太極)神為主宰，以十二月為綱目，運用當時天文、地理、歷法、音律、中醫(yī)、農(nóng)業(yè)、建筑等多學科知識編織起和諧的天人之宇宙圖式。在這個圖式中，天人一一對應共存?！疤斓匾栽O，分而為陰陽，陽生于陰，陰生于陽。陰陽相錯，四維乃通?；蛩阑蛏?，萬物乃成。蚑行喙息，莫貴于人，孔竅肢體，皆通于天。天有九重，人亦有九竅；天有四時以制十二月，人亦有四肢以使十二節(jié)；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十節(jié)。”天象與地形對應，物與物對應，天地陰陽與人之男女對應，四時五行者與人體結(jié)構(gòu)對應，四時、十二月、二十四節(jié)氣、八風、十二律、七十二候物候與人十二脈對應。“日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解。月者，陰之宗也，是以月虛而魚腦流，月死而蠃蛖膲。火上蕁，水下流，故鳥飛而高，魚動而下。物類相動”，“人主之情，上通于天”，五星、五帝、五行、五方、五音、五色、五味與人事的五德、五事、五祀、五刑對應。不僅如此，天人在對應基礎上互相感應，“物類之相應，玄妙深微”，“陰陽同氣相動”，天地、物物、人與天地萬物，相感而發(fā)生作用。

然而漢儒所理解的天地、萬物與人對稱、感應，并非孤立的、靜態(tài)的，而是動態(tài)的、隨時變化的，即在天人之學的大系統(tǒng)內(nèi)周而復始運動：天地運行，四時交替，節(jié)氣變換，往復循環(huán)；天地人物，隨時而動，互相感應，形成流動的、多層的天人貫通的世界。秦漢時期的《呂氏春秋》《月令》《淮南子》等著作以時節(jié)為綱目完整地描述了這樣一個系統(tǒng)。如《淮南子》在論述道為宇宙之本和宇宙創(chuàng)化之后，“描述一個對應的、整齊的、與社會及人類相互關聯(lián)的上下空間”，其“天象與地象掛鉤，季節(jié)、方位、風向、物候與人事也都相互匹配，相互感應”。這種天、地、人、物之間的感應是以時令為綱目展開的，以孟春為例：

招搖，北斗星杓端。漢儒認為太一神(北極星，又稱天極星)居中宮，為主宰。北斗七星為車，運轉(zhuǎn)于外，斗柄指向十二辰，以建二十四節(jié)氣。參、尾為天上二十八宿之西、東方之星。孟春之月的方位、時間、五行、音律、數(shù)字、味嗅、物候等與天象對應。如日方位在東方，時間為甲乙，甲是言萬物孚甲而生，乙是言萬物艱難而出，“甲者，言萬物剖符甲而出也；乙者，言萬物生軋軋也”。其五行為木。其動物，指鱗甲動物，如龍蛇等。即《大戴記·曾子天圓》云:“鱗蟲之精曰龍?！蔽逡魹榻?，音律為太蔟，五行木數(shù)為三八，三為五行生數(shù)，八為五行成數(shù)。其味曰酸，即《尚書·洪范》所謂五行木“曲直作酸”。物候為“東風解凍，蟄蟲始振蘇，魚上負冰”，獺食魚，候雁北飛。然后言人事順天道自然，即帝王服飾、飲食、旗幟、聽政方位、祭祀及政令等。最后言天對人影響，實時令錯亂而致災異。其他月份的天象、方位、時間、五行、音律、數(shù)位、味嗅、物候等皆隨時變化，富有規(guī)律，且對人的影響也隨之改變。同時，在《淮南子》看來，不僅天地自然影響人的行為，人的行為同樣也影響天地，“物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕”，“人主之情上通于天，故誅暴則多飄風，枉法令則多蟲螟”?！秴问洗呵铩贰痘茨献印贰对铝睢返戎饕月蓺v為基石建構(gòu)起天人宇宙系統(tǒng)，成為“紀綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”安邦治國的政典，具有深遠的學術意義和強烈的實踐意義。成書于漢代的《易緯》卦氣說中的“身體哲學”，正是在這種天人之學視域下形成的，其內(nèi)容與漢代變動的多層世界有密切聯(lián)系。

二、《易緯》的“身體哲學”

成書于西漢中后期的《易緯》是一部漢代解《易》之作。漢代已降，《周易》以其獨特思維和思想內(nèi)容與時代經(jīng)學思潮合流，為漢代天人之學提供了新的理論架構(gòu)和理論解釋。如漢人翼奉所言：“《易》有陰陽，《詩》有五際，《春秋》有災異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危?！睘榱酥貥?gòu)漢代天人之學思想體系，以應對新建大一統(tǒng)帝國的更張改制，《易緯》秉承了秦漢以來天人之學的傳統(tǒng)，通過對《周易》的解釋，大量吸收了當時天文、歷法、生物、中醫(yī)、農(nóng)學、地理、算術、音律等自然科學知識，融易學與自然科學為一體，形成一套比較精致的天人之學的易學體系。在這個體系中，再次凸顯人體及其道德、思想行為在世界萬物中的地位。

1.

在《易緯》看來，人體與萬物從無形到有形，經(jīng)過太易、太初、太始、太素，由未見氣、氣之始到形質(zhì)成。這個過程是：“氣形質(zhì)具而未離”之太極生天地，天地交合生四時、八卦，然后生人與萬物，即《易緯·乾鑿度》所謂“太極分而為二故生天地，天地有春夏秋冬之節(jié)，故生四時，四時各有陰陽剛?cè)嶂郑噬素浴?。八卦交錯作用，“布散用事”，生成萬物?！兑拙暋防斫獾陌素?，既指天、地、雷、風、水、火、山、澤八種具體的自然之象，又指八個季節(jié)和來自八方之氣，是方位與時間的混合體?！兑拙暋吠忠浴八恼木S卦”指稱乾、坤、巽、艮、震、兌、坎、離之八卦，并指明了八卦所主方位、月份、天數(shù)及在生物和人的過程中所發(fā)揮的作用?！兑拙暋で彾取罚?/p>

震生物于東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四緯之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣，皆以《易》之所包也，至矣哉，易之德也?？鬃釉唬簹q三百六十日而天氣周，八卦用事，各四十五日，方備歲焉。

八卦之氣，又稱“八風”。以《易緯》之見，八卦之氣流行，是在不同時空下萬物大化流行、循序漸進過程中所具有的生、散、長、養(yǎng)、收、制、藏、終八個功能，包含了仁、義、禮、智、信五種基本屬性，成為人成形后德性的基礎。人應天地八卦之體而生，立于天地之間，與天地并列，合稱三才。人成形后稟受天地之德而成人之道德和禮儀:“天有陰陽，地有剛?cè)幔擞腥柿x……天動而施曰仁，地靜而理曰義，仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從，正形于人，則道德立而尊卑定矣?！薄鞍素灾虺闪?，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也?！?/p>

古者往往以天為上為尊，以地為下為卑，天地上下對應?；诖耍兑拙暋妨⑻熘藢m對應地之八方：“易一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合十五也……故太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維皆合于十五?！碧?，指主宰天體的神，九宮除了中宮外，為八宮。八宮指八方之地。太一下行九宮，以對應地之八方。與《易緯》相比，《黃帝內(nèi)經(jīng)》論述更為具體。如在《靈樞經(jīng)·九宮八風》中記載了太一在二十四節(jié)氣中分居不同宮?！岸痢薄岸帧薄八牧ⅰ迸c之相應的是地上四正四維之八宮?！兑拙暋芬詫μ熘艑m的解釋來對應地之八風，確立了太一在生物和生人過程中至高無上的權威地位。

2.

人成形后立于天地之間，與天地自然渾然一體，共處宇宙之中，相互對應，以類相感?！拔锔幸詣樱愊鄳病?，用《周易》符號示之，“初以四、二以五、三以上，此之謂應”。在《周易》中，初爻與四爻皆為地爻，二五皆為人爻，三上皆為天爻。此示天、地、人各自感應。不僅如此，天與人之間也交會相感。六畫之卦，初二為地，三四為人，五上為天。初四、二五、三上感，其實質(zhì)也是天、地、人相感：初為地，四為人，初與四感即地與人感；二為地，五為天，二與五感即是地與天感；三為人，上為天，三與上感即是人與天感。天地人相感而交會，故人的身體與行為與天地八卦息息相關。《易緯·通卦驗》論述了八卦之氣與人的感應：

凡易八卦之氣，驗應各如其法度，則陰陽和，六律調(diào)，風雨時，五穀成熟，人民取昌，此圣帝明王所以致太平法。故設卦觀象，以知有亡。夫八卦繆亂，則綱紀壊敗，日月星辰失其行，陰陽不和，四時易政，八卦氣不效，則災異炁臻，八卦氣應失常，夫八卦驗，常在不亡。以今八月八日不盡八日，候諸卦炁，各以用事，時氣著明而見。冬至四十五日，以次周天三百六十五日復，當卦之氣，進則先時，退則后時。皆八卦之效也。

《易緯》從正反兩個方面論述八卦之氣與人感應。八卦之氣有序循環(huán)，此時陰陽和合，風調(diào)雨順，五谷豐登，人民安居樂業(yè)。反之，八卦之氣錯亂，有悖于常理的現(xiàn)象發(fā)生，“日月星辰失其行，陰陽不和，四時易政”，人民生活和身體就會出現(xiàn)異常。在《易緯》看來，這種有悖于常理的自然的、社會的、人體的現(xiàn)象，是一種災難。《通卦驗》專門論述了人體與八卦之氣的關系，即八卦之氣不效而導致自然現(xiàn)象乖異反常，人民多病多災。在此，《易緯》推測出八卦之氣異常對于人體的傷害及其應期，如乾之白氣不至，則于立夏“人民疾疫”；震之青氣不至，則于秋分“人民疾熱”；離氣之赤氣不至，“人民病目痛”；兌之白氣不至，“人民疥瘙”等?！兑拙暋窂淖匀慌c人體的聯(lián)系出發(fā)，試圖用天人有關系解釋人體變化，揭示人體發(fā)病的原因。

3.

不僅如此，《易緯》將人體經(jīng)絡與《周易》四正卦二十四爻所主二十四節(jié)氣對應，論述二者之間關系。《通卦驗》曰：

凡此陰陽之云，天之云，天之便炁也。坎震離兌為之，每卦六爻，既通于四時、二十四炁、人之四支二十四脈，亦存于期。

按照卦氣說，代表四方的坎、震、離、兌四卦，二十四爻各主一節(jié)氣，共主二十四節(jié)氣。《乾元序制記》曰：“坎初六冬至，廣莫風，九二小寒，六三大寒，六四立春，條風，九五雨水，上六驚蟄。震初九春分，明庶風，六二清明，六三谷雨，九四立夏溫風，六五小滿，上六芒種。離初九夏至，景風，六二小暑，九三大暑，九四立秋，涼風至，六五處暑，上九白露。兌初九秋分，閶闔風，霜下，九二寒露，六三霜降，九四立冬，始冰，不周風，九五小雪，上六大雪也?！边@里，《易緯》使用了漢代流行的不周風、廣莫風、條風、明庶風、清明風、景風、涼風、閶闔風之八風名稱，與四正卦、二十四節(jié)氣、人四肢二十四脈相匹配，說明二十四節(jié)氣變化不僅與萬物密切聯(lián)系，也與人體一一對應。這與《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出“四經(jīng)應四時、十二從應十二月，十二月應十二脈”一致不二。

《易緯》詳細論證了人體十二脈與十二月二十四節(jié)氣的對應關系。冬至對應人足太陰脈，小寒對于手太陰脈，大寒對應足少陰脈，立春對應足少陽脈，雨水對應手少陽脈，驚蟄對應足太陽脈，春分對應手太陽脈，清明對應足陽明脈，谷雨對應足陽明脈，立夏對應手[太]陽明脈，小滿對應足太陽脈，芒種對應足太陽脈，夏至對應陽脈，小暑對應陽明脈，大暑對應手少陽脈，立秋對應足少陽脈，處暑對應手太陰脈，白露對應足太陰脈，秋分對應手少陽脈，寒露對應足蹶陰脈，霜降對應足蹶陰脈，立冬對應手少陽脈，小雪對應心主脈，大雪對應心主脈。

節(jié)氣、人體脈象、人體器官、人體安危一一對應。一般說來，十二節(jié)氣適時，人體脈象平和，諸器官功能正常，身體無恙。若節(jié)氣不適時，或早或晚，人體脈象呈實象或虛象，人體相關臟器功能失常，與之對應身體出現(xiàn)病變癥狀。此以小寒、處暑為例說明節(jié)氣異常與肺藏發(fā)病的關系：

小寒合凍，虎始交，祭虵垂首，曷旦入空。晷長丈二尺四分，倉陽云出平，南倉北黑。

當至不至，則先小旱，后小水，人手太陰脈虛，人多病喉痹。未當至而至，則人手太陰脈盛，人多熱。來年麻不為。應在小暑，災在周秦。

處暑，雨水，寒蟬鳴。晷長五尺三寸二分，得震炁，震為，故南黃也。當至不至，國有淫令，四方兵起，人手太隂脈虛，多病脹身熱，來年麥不為。未當至而至，人手太隂脈盛，多病脹身熱，不汗出。隂炁早至即寒炁盛，故病脹身熱不汗。應在雨水，災期在鄭。

按照卦氣說，小寒值坎卦九二。此時陰氣盛，故物候蛇垂首冬眠，求旦之鳥入空不鳴。而虎是陽中之陰，陰氣盛以類交合。處暑值離六五，此時雨水，寒蟬鳴。《禮記》《淮南子》等亦有類似記載。如《禮記·月令》：仲冬之月，“曷旦不鳴，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蟬鳴”。《淮南子·時則訓》：仲冬之月，“鳱鴠不鳴，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蟬鳴”。“晷長丈二尺四分”，“晷長五尺三寸二分”，指測量日影晷長度?！皞}陽云出平，南倉北黑”，“赤隂云出，南黃北黑”，指天上云形狀顏色。若節(jié)氣(卦氣)來晚，即“當至不至”，手太陰脈虛，對應人肺，則易多患咽喉病。若節(jié)氣(卦氣)來早，即“未當至而至”，手太陰脈盛，人多易患發(fā)熱病。這里咽喉病和熱病，均為呼吸系統(tǒng)疾病，即肺部引發(fā)的疾病。其應期是“小暑”、周秦地。處暑值離六五，處暑節(jié)氣“當至不至……人手太隂脈虛，多病脹身熱”，“未當至而至，人手太隂脈盛，多病脹身熱，不汗出”，其應期是“雨水”、鄭地。這里所言肺部疾病是季節(jié)性的流行病，類似于今日的病毒性肺部疾病。

除此之外，《通卦驗》對于其他節(jié)氣與人體器官流行病也一一做了解釋。如冬至氣，當至不至，人足太陰脈虛，多病振寒；未當至而至，則人足太陰脈盛，多病暴逆，臚張心痛。大寒氣當至不至，人足少陰脈虛，多病蹶逆，惕善驚；未當至而至，則人足少陰脈盛，人多病，上炁嗌腫。立春氣當至不至，人足少陽脈虛，多病疫瘧；未當至而至，人足少陽脈盛，人多病粟疾疫。雨水氣當至不至，人手少陽脈虛，人多病心痛；未當至而至，人手少陽脈盛，人多病目。驚蟄氣當至不至，人足太陽脈虛，人多疫病瘧；未當至而至，人足太陰脈盛，多病癰疽脛腫。春分當至不至，人手太陽脈虛，人多病痺痛；未當至而至，人手太陽脈盛，人多病癘疥，身癢，等等，這里涉及與十二脈相關的心臟、皮膚、胃、眼、咽喉、肺、膽、腎、大小腸、膀胱、肝等相關方面疾病。

《易緯》將這些季節(jié)性的流行病，置于整個卦氣天人體系之中，提出宏觀性、指導性的預防措施。如在“陰陽和，六律調(diào)，風雨時”時，當順天時行人事，保證人與自然和諧，“承順天者不違拒”，“八風以時至，王者順八風，行八政，當八卦也”，當從冬至開始，帝王不出宮，商賈不行，兵戈伏匿，立八神，樹八尺之標，調(diào)五音六律，正律歷，規(guī)日晷，析政德，行儀禮，舞八樂，致和氣，以求民眾身心健康。在“陰陽不和，四時易政，八卦氣不效，則災異炁臻，八卦氣應失?！睍r，當運用易學卦氣理論，洞察天時陰陽“方盛則托吉、將衰則寄兇”之理，從“善雖微細必見吉端、惡雖纖芥必有悔吝”中，推斷陰陽天時異常、自然災害、人體疾病發(fā)生。天無言，則以天象、云氣、節(jié)氣等變化告于人，“天無言，以七耀垂文；地無言，以五云騰氣；四時無言，以寒暑變節(jié)；六甲無言，以孤虛定位”。其中察看冬至夏至日太陽云氣極為關鍵，所應云氣所來的方向、顏色當時，則知人民無疾病之災。故《易緯》提出調(diào)整政令等策略解除災異?！痘[圖》指出：“凡異之生，災之所起，各以其政，變之則除，其不可變則施之亦除。”顯然，《易緯》的災異思想是對于漢代董仲舒、京房等人思想的深化與拓展。

三、《易緯》“人體哲學”特色

《易緯》為帝王之明王道、理人倫的治民之政典，卻把人體及其功能、德性、行為、安恙納入易學天人之學系統(tǒng)之中，視人體為濃縮的小宇宙，人體與自然界相互關照對應，人體的活動與整個自然世界活動息息相關。自然界出現(xiàn)的反常現(xiàn)象，對應的人身體與功能、德性、行為也會表現(xiàn)出反常行為。以此觀之，人體與自然萬物互通互動，從人體可以洞察自然界，從自然界可以了解人體。作為小宇宙的人體內(nèi)部相互對應，互為感應。從手足經(jīng)絡、穴位看五臟器官功能，從臟器功能看經(jīng)絡。一方平則另一方和，反之，一方異則另一方病。人體內(nèi)部結(jié)構(gòu)關系折射出整個宇宙萬事萬物內(nèi)在的關系，此時，身體不再是人體器官的簡單合體，而是活生生整體宇宙的顯現(xiàn)，如張再林所言，“在中國哲學里身體已不再被局限于人的七尺血肉之軀，而是以‘動與萬物共見’的方式向無窮無盡的大千世界開放，乃至于‘人身雖小，暗合天地’，整個宇宙都被視為該身體的生動的體現(xiàn)和化身”?！兑拙暋逢P于人體的論述，是中國古代“身體哲學”的表現(xiàn)形式之一?！兑拙暋返摹吧眢w哲學”，不僅關注了人體與自然的內(nèi)在聯(lián)系、人體自身諸種對應的關系及其作用，而且看到了人體在社會政治中的地位與作用。人體與社會的政治、祭祀、農(nóng)事等國家大事息息相關，人體安危與國家的存亡和社會的命運交集在一起，這極大地彰顯人體在天人體系中的地位與作用，是古代天人之學視域下對于人體探索的嘗試。這種通過“序四時之位、正分至之節(jié)、會日月五星之辰、以考寒暑殺生之實”“探知五星日月之會、兇阨之患、吉隆之喜”而建構(gòu)的關注人體安危的天人之學，成為帝王治理國家的政典和圣人“知命之術”，此是《易緯》天人之學的特色。雖然漢代孟喜、京房等人論災異涉及人體疾病，如言虹占、雷占多言人體疾病，但未能從中醫(yī)角度、聯(lián)系人體自身內(nèi)在的關系言之，此為京氏等人身體哲學之缺憾?！兑拙暋贰吧眢w哲學”以天文、歷法、中醫(yī)等當時科學為素材，以德性、功能、安恙為內(nèi)容，與國家政治息息相關，區(qū)別于西方純粹以肉體與心靈關系為主要內(nèi)容的身體哲學。

《易緯》關于人體十二脈及其人體器官疾病探討，屬于中醫(yī)學領域。漢初已經(jīng)出現(xiàn)類似的醫(yī)學著作。“《易緯》在談論人體十二脈之時，明確地提到手足之三陰三陽十二脈時，其中用心主脈代替手少陰，手心主脈代表手蹶陰，較之于馬王堆出土的西漢早期醫(yī)書《足臂十一脈灸經(jīng)》論足三陰三陽，臂三陰二陽，與《易緯》較為接近。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》是論人體經(jīng)絡、脈象、藏象、運氣、診治、養(yǎng)生等之醫(yī)學名典，已經(jīng)形成較為完整的中醫(yī)學體系。與《黃帝內(nèi)經(jīng)》不同的是，《易緯》畢竟不是中醫(yī)典籍，而是借助于易學卦氣“極天地之變、盡萬物之情、明王事之典”。它所關心的重點不是人體自身，而是朝政的明暗、社會的治亂大事。此為漢代卦氣之天人學之通義，如劉向所言：“氣和致祥，氣乖致異，祥多者其國安，異眾者其國危，天地之常經(jīng)，古今之通義也”。故《易緯》對于人體疾病發(fā)生及其防治未提出具體的理療方案。如關于肺部疾病論述，僅僅局限于發(fā)病原因的探索，其他存而不論。雖然如此，這對于我們今天防病治病仍有重要意義。

①關于此說詳見《淮南子·天文訓》和《禮記·月令》。②“人體哲學”或“身體哲學”是法國哲學家拉美特利提出的哲學概念，其談論的主題是肉體與心靈關系，從生理方面論證了思想形成，凸顯了身體在思維中的主導作用。臺灣學者楊儒賓、大陸學者張再林等借助于此概念解釋中國哲學的特征是從身體出發(fā)建構(gòu)其哲學體系。筆者嘗試沿用此概念，討論《易緯》的人體系統(tǒng)內(nèi)諸要素關系和人體、人性及與自然關系。③關于《易緯》成書時間，見林忠軍《易緯導讀》，齊魯書社，2003年，第3—14頁。④林忠軍：《易緯導讀》，齊魯書社，2003年，第208—209頁?！皯谛∈?，災在周秦”句，據(jù)《開元占經(jīng)》《后漢書》補。