楊 兵
成都文理學院體育與醫(yī)護學院,四川 成都 610400
在近來的系列中國武術和現(xiàn)代格斗的對抗事件中,中國武術一方無一例外落敗的結果對于“中國武術能不能打”的爭議提供了“有力”參考。而后,學術界部分人士就中國武術的本質與功能進行理性辨析和認知引導,如“中國武術的功能不單在于打斗;中國武術的本質是一種文化;對抗規(guī)則對武術不合理”等,卻難逃“避重就輕”之嫌。由此暴露出本土社會集體意識受西方文明影響導致對本土文化及其價值理念認知不足的事實,即對中國武術技擊及其價值認知的片面與錯誤。筆者不禁反思:事件中,中國武術一方代表其個人技擊水平能反映出中國武術技擊的歷史發(fā)展高度嗎?赤手空拳地打斗是彰顯中國武術技擊功能或價值的有效方式嗎?西方現(xiàn)代格斗技擊功能的價值評斷標準對于進行中國傳統(tǒng)武術技擊價值與內涵的判定是否合理?答案是否定的。為論證此論點,本研究以“中國武術之打”為探究對象嘗試進行立體化分析,旨在呈現(xiàn)“中國武術之打”的特殊價值與風貌,也為更全面地認識中國武術技擊及其價值提供有益參考。
武術是時刻處于不斷變化的動態(tài)概念,武術技擊亦是不斷發(fā)展的。“打”是武術技擊的通俗說法。武術技擊也就是武術擊技。傳統(tǒng)武術擊技,是一種歷史形成的由招法、打法所組成的有關技擊打斗的技法系統(tǒng),是一種意在制服對手的無限制的拼殺手段。人類早期對自然物質(棍棒、石器等)加以利用發(fā)展了獲取與創(chuàng)造生存物質的技能,有效地增強了應對自然界中對自身生命安全存在威脅因素的防御能力。據此,結合“武術起源于人類和自然界不和諧因素的對抗過程”的觀點,認為中國武術器械伴隨中國武術的起源與發(fā)展,和“武術技擊由原始的單純搏斗動態(tài)演變至兼文化形態(tài)”是相伴相隨的共生關系。人類在和自然界的不和諧因素對抗中獲勝,說明了人類文明力量面對純粹自然因素具備發(fā)展優(yōu)勢,也證實了人類對身體范疇之外器物的有效使用可以強化搏斗對抗能力。盡管學術界對于“中國武術起源于古代戰(zhàn)爭”的觀點存有異議,卻未聞否認中國武術和古代戰(zhàn)爭之間存在重要關聯(lián)。按照歷史唯物主義的觀點,戰(zhàn)爭更直接關于國家的生死存亡,所以這應該是更為根本性的原因。古代戰(zhàn)爭和個人或社會群體之間的技擊對抗的主要區(qū)別在于戰(zhàn)爭規(guī)模更大,參與人數眾多,根本目的在于致敵方于死傷而奪取勝利。因此,在古代戰(zhàn)爭中,兵器的制造技術和工藝水平及使用方法的經驗理論成為影響戰(zhàn)爭勝負的重要因素。在戰(zhàn)爭中,兵器的殺傷與制勝效率是徒手搏斗不可比擬的。兵器的發(fā)展影響著古代戰(zhàn)爭的形勢與走向,戰(zhàn)爭的持續(xù)進行對兵器的更新與發(fā)展不斷提出著新的要求。
在戰(zhàn)爭之外的社會領域,社會矛盾的存在使得個人和群體對自衛(wèi)能力具有不同程度的需求,從而推動著民間對武術器械的創(chuàng)造與更新,是促進中國武術現(xiàn)實技擊發(fā)展的另一股主要動力。生物學領域中人的“身體”屬于現(xiàn)實范疇的存在。身體是武術起源的基礎和發(fā)展的靈魂, 因為武術的產生首先滿足的是個體身體的需要。人的身體是產生武術技擊功能的主體。人的生命周期終究是有限的,人體血肉之軀抵抗自然界和社會中對生命安全存在威脅因素的能力也是可窮盡的。但有幸的是,歷史上的先進武術人已然深刻地認識到了人體的搏斗能力和潛力的有限性。盡管如此,手臂的打擊范圍有限,但是有了器械在手,就在一定程度上加大了打擊范圍,相對于徒手來說有著巨大的優(yōu)勢。而如若要求更有效甚至充分發(fā)揮器械對技擊功能的強化作用,便不可僅是肢體和器械的物理性地連接,還須在通曉拳理的基礎上將器械再融于其中,方可達成有機統(tǒng)一從而達到質變的技擊強化作用。如王薌齋論“拳與器械之關系”時所言“古云:‘拳成兵器就,莫專習刀槍’。若能獲得拳中之真理,復對各項力之內能與節(jié)段面積之屈折,長短、斜正之虛實、三段九節(jié)之功用、路線高低之方向和接觸時間之火候,果能意領神會,則無論刀槍劍棍種種兵器,稍加指點,俱無不精,即偶遇從無見聞之兵器,且執(zhí)于使用該兵器專家之手,彼亦不敵,何則比如工程師比小爐匠、醫(yī)博士比護士、根本無比例之可似也?!蓖ㄟ^兵器與武術器械同身體的實踐、應用、融合與再發(fā)展,中國武術技擊功能的作用范圍逐漸超越了現(xiàn)實層面的身體范疇,在時間與空間上獲有顯著優(yōu)勢。武術演練用的器械,主要由古代兵器或生產工具演化而來。古代戰(zhàn)爭對兵器發(fā)展的要求和人類在社會生存下的自衛(wèi)需要是推動中國武術現(xiàn)實技擊發(fā)展的兩股重要力量。戰(zhàn)爭兵器和武術器械的創(chuàng)造、使用與發(fā)展促使中國武術現(xiàn)實技擊發(fā)展突破了身體范疇技擊能力的局限。
有學者認為,中國武術在起源之初和世界上其他民族的武技為同一屬性,即一種用于打斗、搏斗的身體活動能力。受不同民族的社會發(fā)展需要和歷史文化等因素的復合影響,原本同一性的搏斗技能逐漸分流演變?yōu)楦骶咛厣拿褡逦浼碱愋停缰袊湫g,巴西柔術,日本空手道、合氣道,歐美的拳擊,泰國的泰拳等。中華民族厚重的傳統(tǒng)文化是彰顯民族個性與獨特魅力的重要內容,也是“武技”發(fā)展為“中國武術”的重要影響因素。自衛(wèi)本能的升華和攻防技術的積累是人類武技產生的根本依據,中華武術自然也是如此。但是中華武學所以能夠形成今天這樣技、道并重,內、外兼修,流派繁多,絢麗多姿,包蘊豐厚的民族文化內涵而卓立于世界,卻是由于它的技擊理論從產生之日起,就在古老而獨成體系的中國傳統(tǒng)文化的哺乳和規(guī)范之下。中華民族傳統(tǒng)文化在歷史過程中影響中國武術的發(fā)展,也就影響著中國武術技擊的發(fā)展,且是著重于對中國武術技擊意識的影響。中國武術技擊意識正是受到中華民族傳統(tǒng)文化的影響而得以升華,凸顯精神性。
盡管學術界對于“技擊是中國武術的本質”的觀點存有分歧,但對于“技擊是中國武術具備的重要功能”的觀念立場基本統(tǒng)一。在社會發(fā)展的不同階段,中國武術技擊的社會功能根據社會發(fā)展的需要和多元文化復合影響而動態(tài)地“正位”,因此,中國武術技擊的社會反作用具有鮮明的時代特點。盡管“技擊是否是中國武術的本質”被認為是一個需要繼續(xù)探討的命題,但是技擊確是貫穿中國武術發(fā)展始終的核心功能。至今,中國武術已發(fā)展成為兼技擊性、藝術性、教育性、體育性等多樣“不打”功能于一體的功能集,其各屬性均是對奠定中國武術功能基調的技擊的發(fā)展體現(xiàn)。武術的“不打”看似背離了“打”的初衷,但從“打”到“不打”,武術始終沒有離開技擊的原點。隨著社會文明程度的逐漸提高,受社會上層建筑(文明、法制等)影響,中國武術的現(xiàn)實技擊功能的發(fā)展空間逐漸被縮控,但是否因此導致了中國武術技擊發(fā)展的滯緩乃至退化,研究認為,不然?!凹紦羧趸爆F(xiàn)象的發(fā)生,方使武術獲得了巨大內容承載力,從而成就“中國武術”相異于他國武技的獨特面貌,反而是給中國武術技擊除“現(xiàn)實搏斗”之外的發(fā)展創(chuàng)造了機遇與空間。
古代兵家理論,以服務軍事戰(zhàn)爭需要為己任。由《孫子兵法》得知,中國歷代兵書見于著錄者高達4200余種,可見理論之厚重。作為一項實用技術,中國武術技擊和古代戰(zhàn)爭中的軍事對抗在屬性和功能上是極為相似的,兵家理論對中國武術技擊產生影響的前提條件正是軍事對抗和中國武術技擊進行時共同的無規(guī)則性和“奪人而不奪于人”的“護己而損敵”的制勝需要。確切地說,武術技擊,可以被看做是一種特殊形式的軍事戰(zhàn)爭;而軍事戰(zhàn)爭,其實也就是一種集體化的武術技擊。兵家理論影響中國武術技擊發(fā)展的根據還在于,技擊的根本原則在于單位時間內在最大限度保障自身生命安全的基礎上最高效地制敵于死傷。服務于戰(zhàn)爭需要與發(fā)展的兵家理論以技擊為要義,在探求技擊的要求和效率上自然高于中國武術,因此,就“技擊”而言,兵家理論對中國武術技擊的影響必是蓋過中國武術技擊對兵家理論的反饋。如兵家之有關培養(yǎng)作戰(zhàn)勇氣、掌握對抗主動權、敵人而制勝等的思想方法,對于武術之技戰(zhàn)術體系的建構,有著積極的而深刻的影響。兵家理論對中國武術技擊影響體現(xiàn)在現(xiàn)實層面,著重提高中國武術技擊效率。
道家理論不同于兵家理論以服務軍事戰(zhàn)爭的現(xiàn)實需要為旨趣,對中國武術技擊發(fā)展并非直接現(xiàn)實的影響。道家講求無為而治,根本上悖于戰(zhàn)爭及與其緊密聯(lián)系的重在實踐作為的兵家理論。道家理論對中國武術技擊的影響更多作用于意識層面。探究道家理論對中國武術技擊的影響,需要在引用和轉化道家理論以豐富中國武術技擊發(fā)展理論的背景下來進行?!暗?,可道,非常道”,道家理論的隱晦性恰恰為自身創(chuàng)造了廣閾的引申與解讀空間,由此具備的普適性為道家理論作為推動中國武術技擊發(fā)展的理論條件提供了可能。如“反者道之動,弱者道之用”,被看作是兵家“正出而譎用”與“示形而誤敵”以及“正合而奇勝”戰(zhàn)術理論的進一步論述,利于后者在現(xiàn)實層面的實踐操作;又如“反動”與“弱用”為本方通過與敵方心理活動進行換位思考后在戰(zhàn)術策略上進一步推進的經驗總結,即否定之否定意識活動的具體體現(xiàn);再如道家“復歸于無極”的理想,又被看作是中國武術技擊在“為道曰損,損之又損,以至于無為”的通往超驗境界的終極表達。總之,道家理論對中國武術技擊發(fā)展的影響主要作為豐富技擊經驗的理論條件。
佛教起源于印度,在傳入中國后經與中華民族文化的交融形成了具有中國特色的佛家文化體系,還有特點鮮明的“拳打一條線,拳打臥牛之地”的少林武術的文化實體。技擊注重膽氣,膽氣是影響個體技擊水平發(fā)揮的重要內在因素,釋此諺語如“光腳不怕穿鞋的”,“狹路相逢勇者勝”。在兵家理論中,關于作戰(zhàn)勇氣,有提出“戰(zhàn)在于治氣”“斗,勇也”。在佛家文化中,強調技擊對抗時的膽氣,提倡“破生死關”,即是置生死于度外的大無畏氣魄。破生死關,徹底消除對死亡的畏懼,在心理上已經沒有了生死的概念,自然也就沒有了對生命個體的任何牽掛。這對于以個體生命為最大賭注的武術技擊來說,無疑是一個重大的突破,因為它已經徹底消除了生死賭博者的一切后顧之憂。破生死關,突破對死亡的畏懼,以大無畏的氣勢壓倒對手,是武術技擊實戰(zhàn)對拳手心理素質的最高要求。需要注意的是,盡管佛家文化對于搏斗、技擊提倡破生死關堪顯極端,但佛家文化的主流價值觀并非崇尚爭斗。不但不提倡,且是極力抵制的。少林僧侶發(fā)揮武術技擊功能多為維護正義或生命安全受到威脅,又或是面對險惡形勢時的臨危受迫之舉。佛家文化的浸染為中國武術技擊實踐增披的是正義的外衣。此外,不得不提佛家的“禪”文化,佛家特有的“禪悟”是修行達到至高境界的意識活動,當佛教禪定被傳統(tǒng)武術吸收利用而成為武術內功時,武術的實戰(zhàn)技擊就多了一個重要的輔助性的基礎訓練。受佛家文化的影響,中國武術技擊不再是可供個人和群體任意拿來即用的純粹工具,其已然成為維護正義、懲惡揚善的維護社會正義的特殊手段,更甚為修行達到意識層面至高境界的“禪悟”的重要途徑,因為二者彼此以至共存與互長之態(tài)。
儒家文化對中華民族產生了舉足輕重且長足的影響。在中國古代,儒家思想融原生文化形態(tài)與國家意識形態(tài)為一體,具有極強的價值統(tǒng)攝力量。這就是其對傳統(tǒng)武術能夠產生統(tǒng)治性影響的根本原因??v觀歷史,封建統(tǒng)治階級對儒學的尊崇使得儒家文化的影響滲透到社會各個階層,成為社會民眾集體意識的重要部分。儒家文化在潛移默化地影響著包括武術人在內的民眾思想意識的同時,勢必影響著中國武術和中國武術技擊的發(fā)展。當中國武術技擊單純作為一項實用技術的時候,本身不具備文化內涵,其價值主要體現(xiàn)在現(xiàn)實搏斗對抗過程中的攻防轉換與制勝。因尚不具備成為一種文化以至文明的發(fā)展條件的制約,此時中國武術技擊水平的持續(xù)提高也僅是在現(xiàn)實層面的單向精化,所以本質上仍為一項實用技術。然而任何一個習武者,都必須生活在時代的風塵中,無法脫離現(xiàn)實,更不可能背棄現(xiàn)實,因此,習武者即實踐武術技擊的主體,必須把武道的最高目標從技術性的層面提升到政治與道德的高度。歷史上的武術人顯然是認識到了中國武術發(fā)展同國家意識相匹配的重要性,因此將儒家文化引入到中國武術發(fā)展的理念當中。其中儒家“禮”文化對中國武術技擊發(fā)展的影響頗重。緩和了雙方搏斗對抗過程中的殘暴與血腥,使之區(qū)別于作為戰(zhàn)爭或打斗中以置對方死傷為直接目的的無限制拼殺手段;又如民間的比武切磋,受“禮”的影響,對抗目的止于比較參與者的競技優(yōu)劣,有意避免無謂的傷亡。綜上認為,儒家“禮”文化助于原血腥暴力的中國武術技擊在適應社會文明化發(fā)展過程中確立匹配樣態(tài),調節(jié)了中國武術技擊的存在與可持續(xù)發(fā)展的動態(tài)平衡。兵家理論以戰(zhàn)爭謀略和技戰(zhàn)術理論發(fā)展為旨趣,旨為在現(xiàn)實層面“更好地技擊”提供方法支持,使技擊行為在個體本能的基礎上有章可循,強化了中國武術現(xiàn)實技擊功效,豐富了中國武術技擊技法的理論體系;道家思想為中國武術技擊發(fā)展提供新的思考,“為道曰損,損之又損,以至于無為”的“無為而治”思想為中國武術技擊發(fā)展追求收發(fā)自如的超驗化界提供思路引導,由此期待徹底消除中國武術技擊有形、程式化的經驗理路而達成“把技巧隱于無形”的理想境界;在慈悲為懷和戒殺戒斗的佛家文化影響下,中國武術技擊脫離了現(xiàn)實搏斗工具的舊殼,蛻變?yōu)橄笳髦绿碚x色彩的懲奸除惡的手段;儒家的“禮”文化,利于中國武術技擊緩和“生死之爭”的血腥殘暴而定位在僅需“分高下”的點到為止的較技方式,萌生出中國武術技擊對抗的民族的、本土的競技規(guī)則。中國武術技擊在兵、道、佛、儒等傳統(tǒng)文化的復合影響下升華了技擊意識,使得中國武術成為重實踐體驗且更尚精神意識的具有顯著民族文化特色的武技發(fā)展形式。
圖 1 中國武術之打的三個層次
中國武術之打的三個層次在古代社會和現(xiàn)代社會均有體現(xiàn)。中國武術技擊作為服務打斗的工具,歷史上現(xiàn)象普遍。具有典型性的“踢館”是武林門派之間在資源有限的環(huán)境中競爭所形成的特殊現(xiàn)象,其根本目的不外乎門派收徒、提高門派社會聲望、凝聚群體勢力和發(fā)揚本派拳術的社會影響等。把視角轉向人類文明程度更高的現(xiàn)代社會,盡管昔日的武林已經逝去,但是同類的社會現(xiàn)象依然存在,如前言中提及的社會約架現(xiàn)象。此類技擊行為尚屬中國武術之打的基礎層次,由于缺乏明確合理的規(guī)則、必要的安全設施以及專業(yè)組織人員等要素,導致參與者的人身安全無法獲得應有的保障。此類即是一種依賴武力強制性的毆斗行為。中國武術技擊作為文明社會人類中的一項身體技能,凸顯了的人類文明的可取性。歷史上,比武切磋采用“打擂臺”的方式。打擂臺屬于雙方在商議約定規(guī)則下所進行的較技行為,具有明顯的規(guī)則色彩,反映出中國武術技擊已逐漸脫胎于單純基礎性的打斗,有了現(xiàn)代搏擊對抗的雛形。進入現(xiàn)代社會,受體育文化的影響,比武切磋發(fā)展為在體育競技規(guī)則下以體育賽事的方式來進行。賽事組織包括競賽規(guī)則、醫(yī)護監(jiān)督、參賽前后的身體檢測等為參賽人員的生命安全提供保障措施,有效降低了競賽周期中出現(xiàn)傷亡的概率。在技術層面上,作為體育競賽的中國武術技擊競技勝負取決于規(guī)則下的技術征服,區(qū)別于缺乏規(guī)則意識和人文關懷的混斗。
中國武術技擊作為一種教育手段,含有精神教化的作用。個人受到教化與未受教化相比,雖然還是這個個體,但卻獲得了深刻的精神性的轉變。中國武術技擊作為教育手段,通過技擊技法說教的方式,經意識影響的路徑以達成。在電影《一代宗師》中,當得知馬三追求榮華富貴而投敵叛國,為師的宮寶森并沒有對徒弟直接進行懲處,而是用了一個名為“老猿掛印(關隘不在掛印,在回頭)”的武術技法暗誡他迷途知返。所體現(xiàn)的正是中國武術教育的特點,即通過現(xiàn)實的技擊技法的傳授并結合說教將中國武術技擊對人的影響引向超越現(xiàn)實的意識層面,從而達到精神教化的初衷。當中國武術技擊成為一種教育手段,在摒棄了現(xiàn)實層面的有形的“打”而升華為無形的教化手段之后,通過意識交流與傳遞的途徑達到教育的目的,深刻彰顯了中國武術技擊區(qū)別于現(xiàn)實對抗的“不打之打”的獨特魅力。
中國武術之打以“文打”與“武打”為較技方式。
武打,是通過身體活動進行的現(xiàn)實直接對抗,具有顯著的開放性。而直接的武力對抗,拳腳之間,你來我往,由于無法規(guī)避對雙方身體造成不同程度的傷害甚至傷亡,導致不利于中國武術技擊擺脫暴力、粗蠻的負面形象而難以強健發(fā)展。
文打,是中國武術技擊特有的較技方式,呈現(xiàn)閉合性。雙方通過與第三方標準的比較來判別二者之間的優(yōu)劣,從根本上避免受直接的身體對抗所限而造成人身傷害的風險。尤其意識交流的形式更是武術造詣高超的體現(xiàn)。如電影《一代宗師》中,武林第一人宮寶森因年事已高,已生隱退江湖之意,在隱退儀式上,面對自己予以厚望的葉問提道“咱們今天不比武功,比想法,如何?”,隨后以掰面餅的方式替代技擊對抗。從其反武傾向反映出其對中國武術技擊的理解已超越了有型的技能層面。最終,宮寶森:“宮某贏了一輩子,沒輸在武功,沒曾想,輸在了想法?!钡难赞o寓意中國武術技擊發(fā)展不僅需要在現(xiàn)實的拳腳功夫上積極進取,更為重要的是武術人須要在意識層面具備具有可行性的發(fā)展思維。
由上認為,檢驗中國武術技擊技能和武學造詣的,并非且不僅有直接對抗的“武打”,還有高過直接對抗而重在檢驗精神意識等隱性要素的中國武術技擊特有的不打之打的“文打”。在中國傳統(tǒng)武學體系中,技術層面的武術講求“打”,那是因為技擊是武術的基本特征;而精神層面的武術追求的則是“不打”,這是因中國傳統(tǒng)文化的特性和民族屬性而決定的。從“打”到“不打”,體現(xiàn)了武術從務實到務虛、從野蠻到文明的發(fā)展轉變。
恩格斯曾言,社會一旦有技術上的需要,則這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。反之,社會一旦淡化了對某種事物的需要,則意味著該事物發(fā)展根本動力將不足。
文明與法制是維護現(xiàn)代社會發(fā)展的重要因素。我們的社會是在不斷向文明化和法制化前進的,這也就注定了武術的技擊表現(xiàn)必然逐漸異化。中國武術的現(xiàn)實技擊具有顯著的工具屬性,其本身雖無正惡之別,但當社會個人或群體通過發(fā)揮中國武術現(xiàn)實技擊功能而達到某種目的時,無奈難以和與之共存與共生的暴力與爭斗脫鉤。由于暴力等不和諧因素和社會的文明與法制相抵觸,因此含有暴力因素的中國武術現(xiàn)實技擊的發(fā)展必然因此受抑。然而現(xiàn)代社會的文明與法制對中國武術現(xiàn)實技擊發(fā)展的影響從本質上是區(qū)別于封建統(tǒng)治階級對被統(tǒng)治階級武力發(fā)展所進行的專制性削弱和壓制的。文明在中國武術現(xiàn)實技擊發(fā)展過程中發(fā)揮著馴化和引導的正面促進作用,法制則是通過社會上層建筑的法律法規(guī)的強制性進行管制,此正反兩面的雙重復合影響使得社會對中國武術現(xiàn)實技擊功能的需要逐漸淡化。
中國武術現(xiàn)實技擊在社會中的發(fā)展形勢與自身被社會需要的程度緊密相關。中國武術現(xiàn)實技擊的發(fā)展需要解決“為什么而打”的問題從而確立自身的價值定位。當作為搏斗工具被個體需要與使用時,回答了個體在主觀意識當中“為什么打”的問題。而當社會文明與法制使得個體原訴諸中國武術現(xiàn)實技擊以維護個人生命安全的需要獲得替代滿足,社會對中國武術現(xiàn)實技擊功能的需要便逐漸淡化,對中國武術現(xiàn)實技擊的價值存在即“為什么打”的答案也逐漸模糊。中國武術現(xiàn)實技擊“為什么而打”的答案是動態(tài)的,因此,中國武術現(xiàn)實技擊“怎么打”必將隨之而易。社會文明與法制建設的逐步完善致使中國武術現(xiàn)實技擊“為什么而打”即發(fā)展根本動力逐漸弱化,中國武術現(xiàn)實技擊的發(fā)展空間因此縮小了,中國武術現(xiàn)實技擊“怎么打”易于以往。
武術的嬗變是歷史發(fā)展的必然, 是不同歷史階段社會需要的產物。然而,尚武意識一旦被馴服,社會就缺失了習武的社會氛圍和空間。文明的一旦被樹立,非文之武就必然被轉化、改進和融合。
初始同質的武技受不同民族文化與社會發(fā)展的影響而分流為多樣化、民族化的特殊形式。在西方社會文化環(huán)境里形成了崇尚現(xiàn)實技擊的體育格斗項目;在中國的社會發(fā)展進程中演變?yōu)椤爸袊湫g”這一特殊樣態(tài)的民族武技。武術的概念及外延也很大,現(xiàn)代中國人習慣上將武術看作是體育的一部分,這種見解有其合理性,但也有其不合理性。盡管武術已經發(fā)展為現(xiàn)代體育項目,但武術異化為體育的質變是部分質變,不是武術整體的質變,武術的本質屬性仍是技擊。中國武術與西方體育同樣作為一種特殊的身體活動,是一種身體的文化,但兩者在完全不同的身體視域下源起、傳承與發(fā)展,其最原真、最基礎的文化形態(tài)存有巨大差異。
在世界各民族文化交流與發(fā)展的時代環(huán)境下,西方文明對中國本土文化造成了相當的沖擊,也就潛移默化地影響著本土社會集體意識對于本民族文化價值的評判,甚至不排除有意識地在西方文明視域下審視中國民族傳統(tǒng)文化價值,而影響著本土文化發(fā)展逐漸重視在西方文明價值評價標準中的價值實現(xiàn)。對武技現(xiàn)實技擊的尊崇使得西方民族在武技發(fā)展上以集中提高實戰(zhàn)技擊功能為旨趣。受文化交叉的影響,以西方武技的價值評價標準來評斷中國武術的技擊價值,其實是將具備多元功能價值的中國武術技擊置于“現(xiàn)實搏斗”的單一的功能夾層中來進行中國武術技擊整體價值的探討,而中國武術的現(xiàn)實技擊功能恰好是在中國武術技擊發(fā)展過程中逐漸弱化的基礎功能。如此而來,如何不使中國武術技擊功能與價值認識的表淺與片面?中國之于西洋有所不及,則誠然矣;然是因其不同而不及?;蚋_切言之,正唯其過而后不及。我們不能僅僅以西方競技文化之“打”來評判中國傳統(tǒng)武術的是非曲直,這種截取傳統(tǒng)武術的片段并以偏概全地深鎖傳統(tǒng)武術的整體價值功能的做法,顯然是片面的、無知的、不科學的。如果片面用單一的或者靜態(tài)的眼光審視武術的發(fā)展,無疑是犯了“形而上學”的錯誤。
綜上認為,如若要比較中國武術與西方武技的某些方面,為確保合理性,應將二者置于某一共同參考和標準下。研究認為,將中國武術與西方武技置于一項技擊的前置基礎上,通過比較二者在以身體范疇為中介方面的發(fā)展取向及成效,得出中國武術與西方武技之間的差異,確保了科學的合理性。
技擊功能及發(fā)展是武技發(fā)展的共同追求與一般需要,包括中國武術在內的各民族武技在強化技擊功能方面多有突破身體范疇的表現(xiàn)。如中國武術的刀、劍、盾、矛等器械,西方的擊劍、菲律賓魔杖(短棍)、日本劍道等。中國武術的拳理和器械為相輔相成的互動發(fā)展關系。中國武術各拳種不光有自身的文化內涵和技術套路,還有配套式的兵器,如八卦掌取源于刀術,太極拳有太極扇、太極刀、太極劍、太極棍等。盡管其他民族武技的發(fā)展同樣具有器械的創(chuàng)造、使用及發(fā)展,但在樣式和規(guī)模及使用方法理論的厚重程度方面較之中國武術確有顯著差距。中國武術器械樣式龐雜,尤其,內容繁雜的暗器種類極大地豐富了武術器械體系,彌足了常規(guī)兵器的不足,大大提升了武術器械的使用空間、打擊范圍以及殺傷效果。就武術器械的規(guī)模和樣式而言,世界上其他民族難和中國武術相比數。是否深刻地認識到問題的實質,是牽制或者助推事物發(fā)展的關鍵。有學者認為,中國武術的發(fā)展之路絕非簡單的回歸傳統(tǒng)或者追美揖歐,而是要實現(xiàn)對傳統(tǒng)和西方的雙重超越。本研究之所以認為中國武術技擊是武技發(fā)展在超越身體范疇方面的“范式”存在,是根據中國武術技擊發(fā)展實現(xiàn)了現(xiàn)實身體范疇的超越并完成了意識升華的“二重唱”。即在現(xiàn)實層面,戰(zhàn)爭兵器和武術器械的創(chuàng)造和使用強化了中國武術現(xiàn)實技擊功能,且在器械種類與樣式上較其他民族居于明顯的超出;在意識層面,兵、道、佛、儒等中華民族傳統(tǒng)文化為中國武術技擊意識的升華特供了理論條件,從而實現(xiàn)了“對傳統(tǒng)和西方的雙重超越”。這是基于研究所認為的——所謂“中國武術的傳統(tǒng)”同西方武技技擊同屬一物即武技現(xiàn)實層面的技擊,所以,中國武術技擊對身體范疇的二次超越即是對中國武術傳統(tǒng)的超越,也是對西方武技的超越。中國武術竟技盡管是一項直接對抗的運動,但與西方武技所崇尚的絕對意義的力量對抗不同,武術競技在相當大的程度上依然是一種謀略的對抗。即說明意識力量在中國武術競技中發(fā)揮著重要作用,此即王薌齋先生所說“意即力也”,沒有意也就沒有了力,“意為力之帥”是同理。西方搏擊不是身心一體,它更強調身,忽略了心,是身心分離的。中國武術技擊在意識層面的發(fā)展是始終“唯現(xiàn)實”技擊的西方武技未曾亦無法具備的發(fā)展形式,因此,中國武術技擊的發(fā)展對于世界武技的發(fā)展自有特殊意義。
中西文化交流改變了民族本土社會意識的自然發(fā)展軌跡。但在異域文化涌入的同時,也為重新審視本土文化,找到可資比較的參照物——人們對武術之“打”的困惑因此而生。受西方體育文明的影響,本土社會意識參考西方武技的價值評判標準,聚焦武技一般的現(xiàn)實技擊功能來審視中國武術技擊的功能及價值,必然導致忽略中國武術技擊發(fā)展超越現(xiàn)實身體范疇的特殊意義,使得中國武術技擊全面的真正精神和立體化的價值功能被隔于同中國武術技擊價值所不匹配的西方文化性質的“唯現(xiàn)實”技擊的武技技擊價值的一維評價標準之外,導致本土社會對中國武術技擊認識的片面化。所以,當代社會武術向前推進更為需要是踏踏實實地先做好自己,若只是置身別人創(chuàng)設的語境,在他者思維框架下謀求自己的發(fā)展時,就只能是跟在別人身后,即便追趕上也無甚光榮;只有首先做到以“我”為主時,才能掙脫別人的束縛,跳出預設的限制,進而才可能馳騁于當世而傲視群雄。認識中國武術技擊理應具備本土歷史視角兼發(fā)展思維,此既是認識中國武術技擊的須有素養(yǎng),亦是對民族傳統(tǒng)文化的基本尊重。