李 唐

（陜西師范大學歷史文化學院）

本文中的“早期”指中國青銅時代青銅酒器發(fā)展的早期，大致為二里頭文化到商文化時期。最早出現(xiàn)的幾類酒器中，有爵、斝、角三類，形制均具有三足的特點，可統(tǒng)稱為三足酒器。另一類器——盉，也有三足，有關盉的功用，目前有酒器說、水器說、酒器兼水器說三種說法[1]，暫無定論。盉通常是封口或帶蓋的，足呈袋狀或分襠柱足，就形制來說，與爵、斝、角差別較大，將另文討論。

三足酒器中，青銅爵是最早出現(xiàn)的青銅容器，時間可追溯至二里頭文化三期，偃師二里頭遺址區(qū)出土1件：二里頭ⅧT22③:6（圖一，1）；墓葬區(qū)出土3件：二里頭ⅢKM6:1、二里頭VKM8:1、二里頭ⅥKM3:4[2]。器體均較輕薄，窄流，平短尾，束腰，平底，三錐足較矮，腹一側有鋬，無柱。青銅斝的出現(xiàn)稍晚，二里頭文化四期的墓葬區(qū)采集到青銅斝1件：二里頭V采M:66（圖一，2）[3]，侈口，束腰較粗，下腹外鼓，平底，三錐足微外撇，無柱，腹一側有鋬。青銅角在二里頭文化期也已出現(xiàn)，實物有兩件：一件藏于上海博物館（圖一，6），另一件出土于河南洛寧縣（圖一，4）[4]，但無地層關系[5]。判定為二里頭文化期的器物，是根據其形制，除過無流，雙尾上翹，腹中伸出一管狀流的特征，其余形制與二里頭出土的銅爵基本相同。而且，二里頭文化陶器中，有一種帶管狀流形似陶爵的器物（圖一，5），與以上兩件銅角形態(tài)相似，應為陶角[6]。至二里頭文化晚期，青銅爵、斝、角先后問世，同時期其他青銅酒器類還未出現(xiàn)，可以說爵、斝、角是中國青銅時代第一批由陶器轉為青銅器的禮器，因此，明確爵、斝、角的功用與祭祀內涵，對于闡釋青銅時代早期的宗教信仰和祭祀形式具有重要意義。

圖一 三足酒器1.青銅爵(偃師二里頭ⅧT22③:6）2.青銅斝(偃師二里V采M:66） 3、4、6.青銅角(寶雞岐山賀家村西周墓、河南洛寧縣采、上海博物館藏）5.陶角(偃師二里頭ⅣM11:5）

一、早期三足酒器的功用

器物的形制一定程度上是功用的反映。容庚將爵、斝、角劃定為煮酒器[7]，朱鳳瀚劃為溫酒器[8]，本質上都是加熱容器中的酒液，主要依據的是器體的三足與器底圍成上窄下寬的空間，便于攏火的特點。郭寶鈞曾指出中商的爵“為溫酒時出煙透焰，下腹一段，空為圈足，并透數(shù)圓孔以揚火”[9]，考古材料也證實了某些器物，如鄭州白家莊商代墓葬M2出土的8號爵，M3所出4號斝的器外底有煙炱的痕跡[10]。相似的三足與器底的結構決定爵、斝、角同為熱酒的容器，并非飲酒器，原因有二：第一，禮書所載的“五爵”（爵、觚、觶、角、散）與商代流行的爵、斝、角并非同一器物。禮書中的“五爵”，有學者研究認為是東周時期普遍流行的筒形的漆木酒器，唯有容量不同，只是稱名沿襲前代而形制發(fā)生訛變[11]。西周中期以后，青銅爵、斝、角相繼消失，因此不能簡單地將禮書中的爵與商周的青銅爵等同。第二，角的口部呈雙尾上揚式，斝的口部外敞且不設流，均會導致飲酒時溢灑，爵的流口通常較寬，且鋬的位置與流呈直角，不便于飲用，卻適于傾倒。

關于斝的功用研究，有學者認為斝在具備基本溫酒功能的同時，也是祼禮用器[19]，文獻中有相應的記載，《周禮·春官·司尊彝》曰：“秋嘗，冬烝，祼用斝彝黃彝?！盵20]《禮記·明堂位》記：“灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目?！盵21]斝為灌尊，灌地之禮稱為“祼”，即斝為祼器。斝沒有流口，灌地時不便于傾倒，據文獻所記，斝與瓚有配合使用的情況，《左傳·昭公十七年》中有“若我用瓘斝玉瓚”[22]，《周禮·典瑞》鄭注引鄭司農語云：“于圭頭為器，可以挹鬯祼祭之，謂瓚?！盵23]嚴志斌研究認為瓚為祼禮時所用的一類玉器，包括圭、璋、璜及璧、瑯、珥等，其中商代常見的玉柄形器即為瓚的一種[24]。在目前所見的考古資料中，尚未發(fā)現(xiàn)瓚與斝相配的情況出現(xiàn)，只能見到瓚與觚組合出土的情況。洛陽北窯西周墓M155中出土了組合柄形器與漆觚，以及其他M173、M174、M210等墓葬中也有類似的發(fā)現(xiàn)[25]。觚也是一種祼器，西周早期的一件觚，自銘為“同”，銘文曰：“成王易內史亳醴祼，弗敢虒，乍祼同……。”吳鎮(zhèn)烽認為目前稱之為“觚”的器，本名應為“同”，與《尚書·顧命》中的“同瑁”二字相印證，瑁即祼玉[26]，此觀點得到多位學者的支持[27]。雖然考古實物中還未見到玉瓚與斝相配的情況，且從一般隨葬品的擺放位置看，青銅與玉器并不擺放在一起，因此很難找到相關的證據。但從商代早期開始，爵觚斝固定成為墓葬中青銅禮器的核心，一直延續(xù)至商末周初。一般來講，固定的器物組合表示功用上一定的關聯(lián)性，爵觚為祼器，斝也應為祼器。

角與爵的功用應該是相近的，早期的角與爵一樣也設有流，二里崗文化之后，角的管狀流才消失?？脊虐l(fā)現(xiàn)中有以角代爵的現(xiàn)象。例如，安陽殷墟郭家莊M160出土10角10觚而無爵[28]，滕州前掌大商墓M119出土4角2觚而無爵[29]，以角代爵，說明爵與角系出同源且功能相近。商晚期出土的角（圖一，3），沒有了早期的管狀流，部分角加蓋，紋飾通常較為繁縟，出土數(shù)量遠不及爵，凡有角出土的墓葬，墓主人不是方國首領，便是王朝高級貴族[30]。說明隨著爵的流行，角的自身的功能退化，只在少數(shù)規(guī)格較高的墓葬中出現(xiàn)。

綜上所述，青銅時代早期的三足酒器——爵、斝、角，是祼禮時所用的祭器。金文的祼作“”（《集成》06014）、“”（《集成》02839），甲骨文作“”（《合集》34622）、“”（《合集》25630），嚴志斌認為祼字所從用以灌瓚之物，或尖底或歧底；尖底者，可能是一種取象于“酉”的酒器；歧底者，不排除就是爵、斝、角一類的三足酒器[31]。

祼禮包括兩方面，一種是祼祭，一種是祼饗[32]。祼祭，是宗廟祭祀禮儀中的一種。宗廟祭祀時，祼祭的主要方式是獻尸以敬先祖，《周禮·春官·大宗伯》詳細記述了以祼禮獻尸的場景：“以肆、獻、祼享先王。”祭祀時，受祭的先王由一人扮演，稱為“尸”，賈公彥《疏》：“凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐于主北，先祼，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻尸求神時也。”[33]

金文材料中也能看到祼祭的內容，如下：

《集成》4194（西周中期）

《集成》2661（西周早期）

劉雨認為，祼禮應是周王室或貴族宗室的祭祖禮之一，且王室祼祭必行于父王去世新王繼位之時[34]。因此，祼禮是溝通祖先神靈的一項重要祭禮。

祼饗意為王在祭祀結束后將祼祭所用物品賜予賓客。鮮簋（西周中期《集成》10166）銘文曰：“王在京，禘于昭王。鮮蔑，祼，王贛祼玉三品、貝廿朋，對王休。”王禘祭于昭王后將祼禮所用的玉、貝賞賜給了鮮。《周禮·春官·典瑞》載有“祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客”，鄭玄《注》“爵行曰祼”[35]。賓客并非神主，不可進行灌地之禮，這里的“以祼賓客”，應當理解為“爵行盥賓客（之手）”。

二、早期三足酒器的祭祀內涵

前述三足酒器——爵、斝、角均為祼器，行祼禮時，要加熱鬯酒，其中原因與商周時期的祭祀內涵有關。

鬯為香酒，孔穎達《尚書正義》曰：“以黑黍為酒，煮郁金之草，筑而和之，使芬香條暢，謂之秬鬯?！盵36]鬯酒具有濃郁的香味，通過加熱可使香味得到最大限度的揮發(fā)，《說文》謂鬯：“芬芳攸服，以降神也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸爸苋松谐簦嘤蜜顺?，郁合鬯，臭陰達于源泉?！曳紬l暢于上下也。”[37]上下泛指天地的神靈，通過加熱鬯酒使香氣暢達于上下，從而達到享神的目的。殷商時期，鬯酒的用量很大，多至上百卣，甲骨文有記載：

昔乙酉葡旋御[于大]丁、大甲、祖乙，百鬯、百羌、三百[牢]。

《合集》00301

一次祭祀需用到上百單位的鬯酒，說明用馨香享于神的祭祀儀式在當時祭祀活動中非常頻繁，同時也證明了商代大量出土青銅爵、斝的合理性。文獻中也有以酒之馨香享神祭祀的內容，《詩·鳧》：“爾酒既清，爾殽既馨，公尸燕飲，福祿來成?！编崱豆{》云：“爾者，女成王者。女酒殽清美，以與公尸燕樂飲酒之故，祖考以福祿來成女?！盵38]《周禮·春官·鬯人》載：“大喪之大渳，設斗，共其釁鬯?！编嵭蹲ⅰ罚骸岸?，所以沃尸也。釁尸以鬯酒，使之香美者?！盵39]

除用酒之馨香享神外，也有以食物之香氣享神的方式，《詩·大雅·生民》有：“于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時？”鄭玄《箋》：“其馨香始上行，上帝則安而歆饗。”[40]《小雅·楚茨》有云：“苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。”鄭玄《箋》曰：“苾苾芬芬，有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食?！盵41]這些詩句所述之意為，以神喜愛的馨香之食祀神，神享用后向人間降下福賜。《尚書·君陳》有載：“我聞曰：‘至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨?！盵42]所言黍稷飲食之香氣不足以感動于神明，而唯有君主為政以德才能產生芬芳馨氣動于神明，關鍵點在于馨香享神。

爵、斝上的雙柱，對于馨香享神具有輔助性的作用。爵、斝的柱帽上，常飾火紋（渦紋），即在圓形微凸的曲面上，邊緣有數(shù)條弧線向中心作同向的旋轉狀。馬承源認為渦紋為太陽的圖像，是火神的徽記，當稱作火紋；四周向心旋轉的弧線代表光焰的流動，火紋是太陽的標志[43]。李朝遠認為火紋是二十八星宿（星宿二）的指示符號，殷商時期上升成為一種主宰福禍的精神力量[44]。爵、斝的柱帽指向神靈所在，是可助鬯酒的香氣直通上天的通道。因而，祼禮時也有能使香氣通達于天神所在之意?！秶Z·楚語下》昭王問于觀射父曰：“周書所謂重、黎使天地不通者，何也？若不然，民將能登天乎？對曰：非此之謂也。古者民神不雜?！缡莿t神明降之，在男曰‘覡’，在女曰‘巫’，是使制神之處位次主，而為之牲器時服?！盵45]此段話說明上古時期，崇、黎斷絕天與地的連通，民與神不相雜，只有超乎常人感知能力的巫、覡，利用犧牲與祭器，主持祭祀，才能與神明溝通。在商周的祭祀體系中有不少種與神靈溝通感應的祭祀方式，馨香享神便是其中之一。

祭器即指具有禮儀性質的陶器或青銅器?！抖Y記·禮運》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！盵46]在沒有青銅禮器、甚至沒有陶器的階段，人們仍可以通過質樸的方式去祭祀鬼神，與鬼神建立聯(lián)系。有了青銅禮器后，最初的階段，三足酒器承擔了此重要的祭祀角色，輔助鬯酒的香氣通達于天地，達到降神致福的目的。

酒器的出現(xiàn)要追溯至新石器時代早期，也是我國谷物釀酒的起源時期[47]，黃河及長江流域一些遺址出土的小口鼓腹壺、小口尖底瓶等器物據研究證實是釀酒的容器[48]。大汶口至龍山時期，東部地區(qū)的酒器以高柄杯和陶鬶為代表，多出土于墓葬，說明酒器與喪葬禮儀已存在聯(lián)系。劉莉認為，“當仰韶文化被龍山文化取代時，使用尖底瓶咂酒群飲的風尚逐漸消失，東部飲酒傳統(tǒng)的酒器（鬶、盉、高柄杯等）成為黃河流域的常見器物，這種體現(xiàn)個人社會地位并具有禮器性質的酒器的流行，應當是反映以個人為本位的復雜社會關系的需要?！盵49]社會階級的分化，導致以個人為本位的意識出現(xiàn)，當少數(shù)人可以使用制作精美的鬶、盉等酒器，它們的身份就能夠在宴飲活動中得到強調與確認，這就是禮制的開始。最晚于新石器時代晚期，陶制的酒器就已經具備了禮器的功能。劉莉等學者進一步分析了新石器晚期黃土高原地區(qū)酒精飲料的生產和消費情況，提出該地區(qū)早期城市化過程中已經存在宴請活動、社會等級和區(qū)域間的互動[50]。

酒自產生就是作為一種“奢侈品”而存在，因為釀酒需要大量的糧食剩余和足夠的儲備空間，同時具備較高水平的酒器燒制技術，在少數(shù)貴族階層逐漸集中、略奪社會資源的過程中，酒與酒器成為少數(shù)人的特權與身份的象征。進入青銅時代后，青銅的原料和技術自然被統(tǒng)治階層掌握，由此，青銅爵便應運而生。三足青銅酒器——爵、斝、角，首先從數(shù)種陶禮器中脫胎而出，是生產力、社會關系與思想觀念共同作用下的成果。所謂“周人尚臭”，實則是承襲商代以來，以三足青銅酒器為代表的重酒的禮器制度下所盛行的馨香享神的祭祀內涵。

三、余論

青銅爵始見二里頭文化三期，消亡于西周中期前后；青銅斝始見于二里頭文化期，流行于商至西周早期，而后不見；青銅角始見于二里頭文化期，流行于殷墟三、四期，消亡于西周早期以后。三足酒器出現(xiàn)與消亡的時間線大致相同，即二里頭文化期至西周中期。西周中期是先秦時期青銅禮器變革的一個重要節(jié)點，在此之前，中國正處于可以稱之為酒禮器的時代，敬畏鬼神的觀念在酒器上得到充分顯現(xiàn)。此種觀念在進入西周以后逐漸發(fā)生了變化，周人在宗教思想方面更強調人的能動作用，提出了“明德”“敬天”“保民”等內容，提倡社會的理性與禮制方面的約束。思想上的轉變體現(xiàn)在青銅禮器的使用上，周人更注重發(fā)展食禮器，在數(shù)量和種類方面均有體現(xiàn)，這種轉變徹底形成于西周中期之后?！澳鹿矔r期較為常見的器類有鼎簋、尊卣、爵觶、壺罍、盤匜等，爵觶為酒器的常見的組合形式，尊卣組合常出現(xiàn)在等級較高的墓葬中，這些固定的組合形式在懿孝之后隨著大多數(shù)酒器的消失而不復存在。食器類的增加，樂器制度的成熟，酒器的衰落，不單單是器物比例之間的長消，應歸結于西周禮制的改變?！盵51]西周中期以后，以“鼎簋”與編鐘為核心的器用制度的成熟，食禮器的形制趨近統(tǒng)一，且逐漸發(fā)展為列器制度，代表著在周人的祭祀活動中注重向神靈獻祭食物而非香酒。食物包括動物與植物，其本身不能直接為神靈所享用，需要借助其散發(fā)的氣味飄散至神靈所處，從而讓神享用?！对姟ご笱拧ど瘛酚性疲骸坝诙褂诘?，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時？”鄭玄《箋》：“其馨香始上行，上帝則安而歆饗?！盵52]《周禮·地官·封人》：“歌舞牲，及毛炮之豚。”鄭玄《注》曰：“謂君牽牲入時，隨歌舞之，言其肥香以歆神也。”[53]因此，西周中期以后炊食禮器的大發(fā)展的背后，反映的是商、周兩階段祭祀觀念上的轉變，即由商代從酒之馨香享神到西周中期后以食物馨香享神的轉變。