秦燕春

唐君毅先生的母親陳卓仙老人1964年2月26日（正月十四）在蘇州去世的時(shí)候，唐君毅仍在香港，考慮到當(dāng)時(shí)情況，老人特別遺命：唐先生不必遠(yuǎn)途奔喪。

母子自從1951年羅湖一別，至此，已經(jīng)十多年不見。唐先生又素來(lái)宅心仁厚，極其孝順，乍然聽聞噩耗，悲痛可想。他當(dāng)時(shí)的哀痛欲絕，在家人與朋友的追憶文章中都有相當(dāng)體現(xiàn)。唐先生自己哀思難忘，則于香港沙田慈航凈苑守靈九日之后寫下第一篇《母喪雜記》。

這篇記文中反復(fù)出現(xiàn)的，首先就是滿心滿懷的歉然。

他口口聲聲責(zé)備自己，“吾之罪大，不可贖矣”“吾不孝于母，亦負(fù)吾妹矣”。十三年前其岳父病逝四川眉山，其時(shí)唐君毅羈留香江，貧困交加，因此不得奔喪，這次方才和父親、母親一起，也為岳父、岳母在香港庵堂中設(shè)立木主。他再次深感：“吾其時(shí)正窮困，未有所以盡其為子婿之道……吾負(fù)廷光已多矣?！碧葡壬砗?，師母謝廷光一再感嘆丈夫一生如何“忠厚”“始終沒(méi)有說(shuō)過(guò)一句負(fù)人的話”、處處“悲天憫人，寬恕對(duì)方，尊重對(duì)方”，看來(lái)確實(shí)是真的。

唐先生是自己一貫謙退。其實(shí)，具體到孝養(yǎng)親長(zhǎng)這件事，他已經(jīng)做得太好了。遠(yuǎn)在海外，每月薪水奉到，首先即是分出額度，從香港寄回養(yǎng)母。唐先生的女兒安仁曾言父親一生極少過(guò)問(wèn)家務(wù)，唯此事，必親理。二十世紀(jì)五十年代，連米面肴食都要一一從香港寄回，猶要擔(dān)心道途悠阻，是否霉?fàn)€，于親不利。這次母病之后，亦專門寄出藥物。然饒是如此周到，此時(shí)仍有痛悔，以為或許可以做到更好。例如當(dāng)時(shí)若遣人攜藥回到廣州，再行寄出，或者速度更快，或者更可施效。這便是至人心性，事事都是“沒(méi)有最好，只有更好”。

唐先生的母親卻不會(huì)這樣以為。她的反應(yīng)往往是每接錢物而落淚，以為兒子養(yǎng)家勞苦，兩鬢斑斑，猶期講習(xí)以奉母，自感如在吸兒子的腦汁生活一般。

其實(shí)唐先生何嘗只是孝母呢。彼時(shí)身居滬上的熊十力先生，和唐先生并無(wú)明確的師承關(guān)系，但所需藥物與養(yǎng)品，很多時(shí)候也是由唐先生安排寄回。唐先生之篤行孝道，便是如此周到、綿密、懇切。

不僅如此，即使母親去世之后，唐先生仍然堅(jiān)持繼續(xù)匯款回家。先生二妹唐至中嘗告兄長(zhǎng)，母親已逝，自可不必再寄錢。唐先生則說(shuō)，只望自己的妹、弟不要生活太苦，仍是繼續(xù)寄款，以踐行其喪親之后對(duì)于親情的進(jìn)一步感領(lǐng)：“憶當(dāng)吾母尚在之日，吾于吾弟妹，固亦常念之，然于諸弟妹之子女，則罕在念中。自吾母之逝，吾念吾母之愛(ài)子孫之心，乃頓念及凡吾弟妹之子女，皆吾母之骨血。而吾于吾之弟妹，亦更增骨肉之情。吾乃自念，若我今能以余生多有所裨益于吾之弟妹及其子女，皆所以補(bǔ)我終身之痛，以安吾母在天之靈者?！?/p>

彼時(shí)唐家妹弟實(shí)多處難中，五弟與四妹、六妹兩家的男主人，均因歷史問(wèn)題下獄，導(dǎo)致長(zhǎng)期失業(yè)。故唐先生款子寄到，二妹猶要代為分為數(shù)份，再行寄給亟待支援的分處天南海北的幾家人。

這更不禁令人想起1931年，唐先生的父親迪風(fēng)公突染時(shí)疫，英年早逝，幼女方才五齡。時(shí)年不足二十三歲即將大學(xué)畢業(yè)的唐先生，于父親棺前發(fā)誓，必?fù)狃B(yǎng)妹弟皆能成就。唐先生畢業(yè)后，一度在四川成都同時(shí)擔(dān)任幾份教職，彼時(shí)交通不便，時(shí)常為了及時(shí)趕上下一家學(xué)校課時(shí)，結(jié)束上一家授課后，即急急忙忙跑步趕去。而他的妹妹弟弟們，也終于能在“烽火連三月”的抗戰(zhàn)期間，都完成了高等教育。對(duì)于貧寒的唐家，這實(shí)屬不易。唐先生的妹妹自己都認(rèn)為，兄長(zhǎng)“對(duì)我等之教育與培養(yǎng)，比父親更細(xì)致、更全面，為時(shí)亦更長(zhǎng)”。

唐先生繼續(xù)寄款的行為一直堅(jiān)持到他去世的1978年。

唐先生去世后，唐師母將按月匯款之舉繼續(xù)下去。乃至日后內(nèi)地唐家后人赴海外留學(xué)，旅費(fèi)與起首一年的所有費(fèi)用，甚至兒女結(jié)婚、購(gòu)置居室，也是唐師母提供了相當(dāng)?shù)闹С?。而這也正是唐師母當(dāng)初面對(duì)唐先生臨終不久對(duì)于“手足之情，世間少有”的至心懇念之下，“靈前火化，聊當(dāng)寄書”時(shí)所毅然立下的愿力：“毅兄：你放心吧！我有生之日，我必盡我應(yīng)盡之責(zé)。”（謝廷光《憶先夫唐君毅先生》）

已故的一代武俠小說(shuō)宗師金庸嘗在唐先生逝后感嘆，中國(guó)文化中最優(yōu)秀的部分都體現(xiàn)在了唐先生的為人和為學(xué)。原是因?yàn)橥谙愀?，有機(jī)會(huì)看得透徹，他才有此感。

世間的人倫親故的確不見得都是善緣，不是冤家不聚頭的惡緣很常見。這種故事原型之漫長(zhǎng)，我們是從禮樂(lè)文明的定鼎之際，“祖述堯舜，憲章文武”，就已經(jīng)開始的：前者有大舜為親父繼母虐待、異母兄弟相殘;后者不僅有“周公恐懼流言日”，一朝執(zhí)政而如臨深淵、如履薄冰，更有《鴟鸮》之詩(shī)以言管、蔡之痛。可見古人于此處家及國(guó)的艱難，其實(shí)滿滿的心得體會(huì)，雖圣賢亦不讓。

然不正是唯其如此，德行的自覺(jué)與分寸，“制禮作樂(lè)”之發(fā)動(dòng)，才變得富有意義？冤冤相報(bào)何時(shí)了。倘若都是親親愛(ài)愛(ài)你儂我儂，大概也不要如此費(fèi)事了?！白由?，然后免于父母之懷”，人一來(lái)到世上，首先就是虧欠的狀態(tài)。人一生行走世上，一直都是虧欠的狀態(tài)。我們反哺首先不是責(zé)任與義務(wù)，而是償還與報(bào)恩。此所以唐先生會(huì)說(shuō)，“我吃宇宙的飯我便做點(diǎn)工作來(lái)報(bào)答宇宙。我有取于宇宙，我也把自己貢獻(xiàn)給宇宙”（《致廷光書》，1941年12月5日）。我們的天賦的虧欠，是指向整個(gè)世界與一切眾生的。

作為孤立“原子”的個(gè)人觀，是何其近代又何其荒謬的知見呢。包括我們得以出現(xiàn)于世，又何嘗是小孩子不懂事哭鬧的“為什么生我”。這個(gè)輪回路，原是我們自己要來(lái)的啊。

如此說(shuō)，并不是要否認(rèn)處親情的依然需要智慧與善巧。冤家路窄之時(shí)，如何仍能色笑承歡，這是連孔夫子都要承認(rèn)“色難”的。

尤其如果是處在難免的青春叛逆期，經(jīng)歷些筋結(jié)原也無(wú)傷大雅。誰(shuí)還不曾是個(gè)擰巴少年呢？唐先生少時(shí)，同樣曾為中西哲學(xué)的問(wèn)題跟父親倔強(qiáng)，“恒無(wú)人子狀”。傳統(tǒng)中國(guó)的父親，實(shí)有相當(dāng)通達(dá)的智慧。唐先生的父親先說(shuō)，“冤枉路，亦不能不自己經(jīng)過(guò)”，才能真正明白;又說(shuō)，他死之后，唐先生自然曉悟中國(guó)文化的精魂所在——這后一句，一語(yǔ)成讖。

于是，《母喪雜記》中最感人的，實(shí)還不是唐先生對(duì)親情的追憶與銘記，而是他的“志養(yǎng)”——體先人之志向而繼承之，發(fā)揚(yáng)光大。

香港慈航凈苑是一處尼庵，距離老沙田火車站不遠(yuǎn)，位于小山之巔，是唐先生平時(shí)經(jīng)常游歷的地方。庵中有祖堂，堂中所列皆為亡人木位，有庵堂尼眾代為供奉。唐先生赤子心性，往日過(guò)此，即每每為之惻然。這次母親的靈位安放之后，即有庵尼供奉花果，為誦《金剛》《地藏》《法華》等經(jīng)。庵主智林法師雖在病中，亦下樓吊唁，并為誦經(jīng)。尤其那些入庵禮佛的民眾，雖然素不相識(shí)，也均到唐母靈前作禮。唐先生于是由衷感慨：“古人言凡民有喪，匍匐救之，今乃親受之也。”

盡管慈航凈苑距離九龍市區(qū)較遠(yuǎn)，但朋友相識(shí)來(lái)吊唁者仍然絡(luò)繹不絕，多行跪拜古禮。學(xué)生弟子輩更是三跪九叩，來(lái)往數(shù)次，有終日相守不去的。唐先生不禁感嘆，“今世人情淡薄，而吾得有此，尤心感刻難忘”。他一定憶起了，自己少年也曾受時(shí)風(fēng)感召，一度以為拜叩之禮為惡薄舊俗，一度也是拒絕于祖先墳塋前拜叩的：

我十六歲才回鄉(xiāng)，以前從未上墳，亦無(wú)祖宗之觀念。記得祖母在時(shí)，他從故鄉(xiāng)到成都，總是帶一本家譜。每見我無(wú)聊，便說(shuō)你何不看看家譜。我覺(jué)非常好笑，家譜有什么好看呢？而且我在十三四歲時(shí)，便看了新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)反對(duì)跪拜的文章，故以后回鄉(xiāng)，亦不再去上墳，祭祀時(shí)亦不跪拜，若以此為奇恥大辱。到我父親逝世，才知祭祀跪拜，乃情不容己。后來(lái)回鄉(xiāng)，便總要去上墳，晨昏亦親在天地君親師之神位及祖宗神位前敬香。我同時(shí)了解了人類之無(wú)盡的仁厚惻怛之情，皆可由此慎終追遠(yuǎn)之一念而出。（《懷鄉(xiāng)記》）

父親的突然亡故，令他陡然發(fā)現(xiàn)，至誠(chéng)所感、情不自禁之際，拜叩之敬愿，原是由衷而自然的。因?yàn)椋骸拔釃L深信幽明之際，自有通途，一念相悼，即成相感，存者心念于亡者，亡者即存于存者。故凡相吊唁者，其一念之誠(chéng)，冥冥之中，對(duì)亡者之靈，皆自有扶持翼翼之功德。謝啟中常用之歿存均感之言，應(yīng)非虛文，而為實(shí)事?！?/p>

日后在港，教育女兒應(yīng)當(dāng)如何跪拜“天地祖宗圣賢”牌位，唐先生所強(qiáng)調(diào)的也是：“叩首是尊重并恩感天地祖宗育孕身體，圣賢啟發(fā)思想心性，反思自身的生長(zhǎng)進(jìn)展?！碧葡壬灾t地希望自己“他日德業(yè)有進(jìn)，天啟吾衷以大弘斯義”，以此來(lái)報(bào)答“今日吊唁者之隆情，與吾親罔極之深思〔恩〕”。

所謂“大弘斯義”，包括老吾老以及人之老，于生者如是，于死者亦然。所以他說(shuō)：“此凈苑之祖堂中一一之木主，皆其他之孝子賢孫所供設(shè)，其一一在天之靈，今皆與吾父母及岳父母之靈，共聚一堂，念此頓心生感動(dòng)……乃并為之上香?！?/p>

所謂“大弘斯義”，更包括善待生命、涵納差異、齊物等倫，將儒家生生大義恢宏光大。

唐先生在庵中守靈九日，每天中夜后即不能再睡，雞未鳴即起，與母親靈位相守，“漸聞佛殿中鼓聲與罄聲，見諸女尼上殿禮佛，歸來(lái)相遇，皆合掌為禮，并相問(wèn)訊，雖一言半語(yǔ)，亦點(diǎn)點(diǎn)滴滴在心頭也”。

慈航凈苑，實(shí)是近代高僧虛云法師曾經(jīng)駐錫之地。庵中多蚊蟲，唐先生不忍撲殺，但驅(qū)之而已。每夜靈堂中有蝙蝠飛旋，日間亦有黃蜂盤旋于祭壇鮮花，唐先生對(duì)之皆生異于平日的親切之感。昔賢云，“敬親者不敢慢于人”，唐先生認(rèn)為于此應(yīng)該更益一語(yǔ)：“敬親者不敢慢于物?！?/p>

以挽聯(lián)致唁的風(fēng)氣，即使在當(dāng)時(shí)的香港，也已漸次淪廢。唐先生母喪，自是不同，諸多同人親自撰寫挽聯(lián)送來(lái)，慰勉有加之外，更能“相期以道”。唐先生不僅因此念及“若有微善，得不見棄于賢者，皆吾父母師友及昔先圣賢之教化薰〔熏〕育之所致”，更一時(shí)頓悟：

佛家言回向，凡有絲毫功德，皆當(dāng)回向于他人。此與基督言光榮歸主，儒家之言讓德于天、善歸父母，同具深旨。吾平日貢高我慢，今日母喪，匍匐靈堂，方悟己身，實(shí)亦無(wú)所有。

愿本斯心，與師友相切勵(lì)，以共繼斯文，則今后華夏光明，誠(chéng)當(dāng)永在，并愿此光明，更回照吾父母及邦人君子之父母在天之靈，與先圣先賢之靈。

贈(zèng)挽聯(lián)花圈者如錢穆先生，已經(jīng)年在七旬，也均以“伯母”相稱唐母，這也讓唐先生深感而悟及，此相敬以語(yǔ)并非單純出于習(xí)俗，乃是圣賢之教以親戚倫類之比擬通于四海，“天下之人乃屬于一家之親，若非出自至仁之心，安能有此”。

只是國(guó)運(yùn)如此、教化安托？他仍然在期待，“愿以微軀與邦人君子共興華夏，以此人倫之至之教，光被四表，格于上下。敬懷心愿，以告吾母”。

遙想昔年唐家母子于南京相別，兒子對(duì)母親說(shuō)的是：“兒未嘗為官吏，亦不隸政黨，唯兒上承父志，必以發(fā)揚(yáng)中華文教為歸，今世亂方亟，以后行無(wú)定所，今有妹等侍養(yǎng)，望勿以兒為念?！蹦赣H的回答則是：“汝必欲與中華文教共存亡乎？則亦任汝之所之矣?！庇衅渥颖赜衅淠福衅淠副赜衅渥?。也就難怪，在學(xué)問(wèn)等第方面的預(yù)判，仿佛也是母子之間互為知音。母親不僅早早斷定兒子所學(xué)“已足繼父志”，更于病中雖然擔(dān)心兒子一旦知道自己不測(cè)必然悲痛，卻更相信兒子“于學(xué)問(wèn)已有所得，悲痛亦應(yīng)可已”。這也就是唐先生《母喪雜記》結(jié)尾反省的：“日來(lái)哀思輾轉(zhuǎn)，有如循環(huán)。常念古人云：毀不滅性。父母生我，欲我生也。而吾生有事在，哀毀之情，往而不返，是耽于哀以為樂(lè)也。耽哀為樂(lè)，是亦罪也。”

作為兒子，則同樣深知“吾母生前原已有見于道，嘗信人生有死而不亡者存”。且母子二人于此意皆是彼此早已心領(lǐng)神會(huì)：“吾亦嘗與吾母言及此義。吾母謂吾學(xué)問(wèn)有所得亦指此?！闭蛴写?，母親生前才會(huì)對(duì)兒子言及形容西方極樂(lè)世界的“林池樹鳥，皆衍法音”，認(rèn)為“此二語(yǔ)，使人難以忘懷”，兒子則在《母喪雜記續(xù)記》中心心相印般發(fā)出感慨：“則吾母果得升此世界，長(zhǎng)聞林池樹鳥之法音，使吾母德慧日深，則吾又復(fù)何求？”

如此匍匐靈前之際，唐先生竟是于禮教深意，一一有了深入的領(lǐng)會(huì)。這在寫成于1964年4月6日至8日的《母喪雜記續(xù)記》中體現(xiàn)最多。

例如佛教追薦，何以相繼至于七七，原也是“以暢生者對(duì)死者之情，其意亦至深而至厚”。祠堂或祖堂中陳設(shè)木主，乃為“人心必有所注念，乃能上通于神明。則木主之設(shè)，正所以使人永志不忘，其義大矣”。既然“祭祀之儀，實(shí)足以通幽明之際”，乃為打開時(shí)間與生命的門戶，使得他界與我界感通暢達(dá)，則如果“彼有喪禮而無(wú)祭禮之教”，其惡果“必率人情日歸于漓薄”。

究其根本，禮教仍然和必然只能是“性情之教”，無(wú)性情之誠(chéng)，則禮數(shù)必淪于偽。

唐先生進(jìn)而又思，何以圣賢之教特重“養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，唯送死足以當(dāng)大事”？蓋因大孝終身慕父母，祭祖之外，尤重“以繼志述事盡孝”。此語(yǔ)初見于《中庸》，乃指武王、周公承繼文王之志業(yè)。而無(wú)論后此孔子的夢(mèng)魂常繞周公之側(cè)，還是孟子言孝以養(yǎng)志為先，乃至最終《孝經(jīng)》的得以張大于世，皆體現(xiàn)了圣賢之教的宗旨血脈之所貫：“要在使孝子慈孫，于悲痛之余，更有所事，以成先人之志，而于祭祀之際，告諸先人，以安先人之心?！?/p>

唐先生認(rèn)為，這正是先圣先賢于死生之際，依據(jù)我們?nèi)巳私杂械闹燎橹列?，所立之高明廣大之教，從而使得“情—教”互張，彼此成全。情不立教不成，教不由情必偽。

可惜的是，即使在唐先生身處的時(shí)代，此義之所在也難免“為今之不肖子孫所忽”，而由此直接反映出的“吾華之文教日已衰亡”的表象，根本原因即為：今人既然已不知教之深義所存，自然不能“極其性情之所往，以生誠(chéng)信”。如此日久，不僅喪禮漸成虛文，所謂“繼志述事”，因?yàn)槿狈α怂冀佑拿鞯恼鎸?shí)的忘我與真誠(chéng)的投入，也就淪為了“無(wú)可奈何中自慰其心之語(yǔ)”。長(zhǎng)此以往，更有“為文以敘先人之德，鋪張喪葬，非在顯親，而在自顯以揚(yáng)己名者”的自我張揚(yáng)之舉了。

此弊，至清末民初已發(fā)展為極，至于新文化運(yùn)動(dòng)興起，則更棄喪祭之禮如敝屣。即使偶有言及繼志述之事者，不僅不能如實(shí)寄情于生死幽明之際，甚或還沉溺于自家“暫得之生事”中，結(jié)果導(dǎo)致“養(yǎng)志”之樞要居然也能成為人自身“茍安自逸，錮蔽自封于塵俗”的媒介與理由了。禮制之教一旦與性情之教割裂為兩截，其弊竟而如是。

如今是貌似文明日進(jìn)的時(shí)代，世人之心志反而日益馳散于外物，孟子反復(fù)申言的“收放心”，對(duì)于我輩卻變得越來(lái)越艱于實(shí)踐。世俗學(xué)人智者，亦無(wú)非奔逐名想，封限于曲知小見之中。我們的見地越來(lái)越難以超逾世俗的感官理智，如佛家所言“六識(shí)（眼耳鼻舌身意）”之內(nèi)行事，于官能所不能及之地，混沌茫然。不僅如此，因?yàn)樽约覠o(wú)能為力于打碎乾坤，凡事只能從軀殼起見，更進(jìn)一步，反而因此厚誣古人，以其相關(guān)境界為虛妄不實(shí)。唐先生認(rèn)為，這類問(wèn)題的關(guān)鍵，仍在我們自己首先喪失了性情之正，“皆原于人情淡薄，失其純樸與敦厚”，這就導(dǎo)致了習(xí)氣沉淪、固膠心底，進(jìn)而喪失了直下自覺(jué)、深觀實(shí)義的能力。顛倒見生，魔智已成，體現(xiàn)在性情上，自然難免進(jìn)一步顛之倒之。這是足稱為“天地易位”的駭人變故：“世俗之見之通患，在凡事皆由軀殼起見，不知凡發(fā)自人之性情之正者，無(wú)不有超軀殼起見者存焉。匪特人之安邦定國(guó)移風(fēng)易俗之圣賢豪杰，忠于真理之學(xué)者，沉酣于藝事之詩(shī)人、畫家如是，而家家戶戶父子夫婦兄弟，與一切人與人間之疾病相扶持，有喪相吊唁，與片言只字之相存問(wèn)，一念之相關(guān)切，皆莫不見人之原自能自拔于其一身之軀殼之外，以昭露其性情?！?/p>

唐先生因此再三強(qiáng)調(diào)，“吾華圣教，鄭重于喪祭之事，而喪祭之事亦初不限于所親”，凡圣賢、忠烈、鄉(xiāng)賢、貞節(jié)，“皆有其廟宇，而祭祀以時(shí)，以通幽明之際，以安鬼神之心，而厚民德……唯中華先圣之教，既言事天如事親，而又言事親如事天。極其事親如事天之心，而父母之恩乃與天共無(wú)極，更不于此分別大小。故王船山先生謂乾坤大，而父母亦不小，而孝子之親其親，亦無(wú)不德與天齊……孝子之事親如事天，視親恩如昊天之罔極，以祭祀致其誠(chéng)敬，亦非謂徒終身匍匐靈前，即足以澈幽明之際也。蓋人之所以報(bào)罔極之親恩之道，唯賴于養(yǎng)志。”

二十世紀(jì)以來(lái)，由于過(guò)于知識(shí)化的傾向，以及實(shí)踐意義上的傳統(tǒng)之學(xué)包括儒學(xué)，其根本要義皆被粗暴否定，流弊所在，導(dǎo)致此后我們對(duì)于禮學(xué)包括祭祀之禮的領(lǐng)會(huì)往往流于皮相論說(shuō)，禮制的內(nèi)在精義則無(wú)能深究。這就是唐先生在兩篇《母喪雜記》中再三致意的核心關(guān)懷。

禮學(xué)原本脫胎于上古巫術(shù)。《說(shuō)文》中釋“禮”曰：“履也，所以事神致福也。”禮最初本是人類與超越性神靈之間溝通的活動(dòng)，人通過(guò)與神靈的有效溝通而獲得福佑、免除恐懼、趨于安穩(wěn)，知曉我人自身的處境與分位。盡管隨著人類生活的發(fā)展，社會(huì)生活、族群建制與國(guó)家事務(wù)日趨復(fù)雜，禮樂(lè)也漸次由崇神而拓展為“天之經(jīng)，地之義”，政治功能越來(lái)越被強(qiáng)調(diào)，宗教意味越來(lái)越被弱化。但儒學(xué)傳統(tǒng)仍然堅(jiān)持了祭祀傳統(tǒng)中將祭祀物的品類豐備轉(zhuǎn)換為祭祀者的德行完備，這也是“孔門新禮”或“孔門經(jīng)學(xué)”的劃時(shí)代創(chuàng)進(jìn)。

曾經(jīng)“行以《采齊》，趨以《肆夏》”的對(duì)禮節(jié)的盡善盡美的追求，體現(xiàn)的乃是人之精神與天道流行的無(wú)間和諧。對(duì)于早期制禮作樂(lè)的圣賢，外在充量善美的儀節(jié)不僅是自身充滿誠(chéng)意的主動(dòng)追求，更是對(duì)于以身體知的天德內(nèi)涵的步趨奉行。而對(duì)于末法后世、障深業(yè)重的我輩凡夫俗子，不明其義、不盡其心而徒存樣式的禮制，則非常容易淪為外在的乏味的強(qiáng)制與約束。

正因?yàn)榇?，?duì)于誠(chéng)意已失的禮樂(lè)實(shí)踐必須返本——返回心靈的根本、返回性情之正、返回禮樂(lè)的本源所在。這一點(diǎn)，也是唐先生在他生平最后一書《生命存在與心靈境界》中極力陳言的?！拔耐踔酪?，事死者如事生”，在諸種古禮中，最重要的首先便是作為吉禮的祭祀之禮，能與超越性的神靈有效、真實(shí)地感通，乃是一切生命得以返正的根源。